無量壽經菁華 （第一集） 1996/9 美國達拉斯 檔名：02-032-0001
諸位法師，諸位大德、同修，今天是本會今年秋季的佛七，同修們要我在佛七當中，跟諸位將《無量壽經》的重點，利用這個機會來做研究討論，這也是很難得希有的因緣。《大乘無量壽經》在過去十年當中我們曾經講過九遍，我深深相信來參加這一次法會的同修應當都聽過這個錄音帶，最近《無量壽經》的講記也印出來了，我想不久都可以流通到此地。
佛法的修學，說難也不是很難，說容易也確實不容易，正是大乘法裡面常說的非難非易，這是事實的真相。同修們學佛這麼久了，無論是此地或者是其他的國家地區，在這麼多年當中，我們似乎也很認真努力在修學，但是實際上效果並不很顯著，也就是說沒有什麼成績可言，沒有能夠得到佛法真實的受用，這個原因在哪裡？實在講我們在信、解、行，依舊是三樁事情。信解行沒有能夠融合成一個，這是我們修學功夫不得力的原因。不僅是大乘，小乘也包括，一切佛法若不得實用，在這一生當中只跟佛法結一個善緣而已，不能成就，這個不能成就就是得不到真實的受用。因此，在過去已經講了這麼多年了，現在還要講同樣的經，我們應當換一個方法來講，用什麼方法？我們著重在行，著重在怎樣把信、解、行融合成一體，這是佛門當中所說的「入不二法門」，這是往後我們中心的課題：「怎樣入不二法門？」真的入不二那就恭喜諸位，你們就不是凡人了，在經上講的，不是凡人，你們是菩薩，也不是普通的菩薩，入不二法門就是法身大士。這是把往後我們共同研究討論的一個中心課題先說出來。
我們看《無量壽經》的節要，諸位拿到這個講義，這裡面全都是經文，第一段也是全經很重要的幾句話：
【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這一段話是世尊為我們說的，簡單扼要、清楚明了，說明佛教的真實功德，也就是真實的利益。『佛所行處』就是佛教普遍推行的處所，也是我們常講正法弘揚的地區。『國邑』，「國」在此地講就是都城、首都，「邑」是城市，『丘聚』是鄉鎮。從大都會到小鄉村，如果有佛教教化的地方，都蒙到佛教育的利益。『化』是講成績，佛教推行成績是什麼？就是這一個字。「化」是變化，中國古人的教學目的是令人變化氣質，佛法也不例外，而把變化氣質的標準提高了，要轉凡成聖，這是一個絕大的變化。那麼什麼叫凡？凡人懵懂愚痴。什麼是聖？聖人明瞭，徹底明瞭宇宙人生的真相，這個人就稱之為聖人，所以聖人不是神仙，神仙說實在話，對宇宙人生真相也搞不清楚。佛教我們成聖賢，不叫我們做神仙，你要做神仙就壞了。所以這個「化」就是教學的成就。
下面的經文就是說佛化之後的這個世界的現象，這個現象實在是非常令人羨慕、嚮往。『天下和順』，這就是我們一般講的世界太平，現在所謂是世界和平。「順」好，順這個字的意思說得更現實，完全落實在事相當中。和平，平是心，心平等，心平等才能對一切眾生和順、和睦，恆順眾生。這一句放在最前面，用意很深，他不把這一句放在後面，他把這一句放在前面；天下人，人心不和，人心不順，這個順的意思很深很長。順乎法性，順乎人情，然後我們的生活環境自然就轉變了，正是佛在經上所說的依報隨著正報轉，也就是說這個世界大環境（自然環境）是隨著人心轉的。人心和睦，人心能夠順理，順乎法度人情，這大自然的環境就『日月清明，風雨以時，災厲不起』。不是像現在我們在新聞廣播電視裡面所看的，這個世界災難頻繁，一年比一年要來得嚴重。這個原因是什麼？原因就是頭一句，現在天下人不和，人心不順，招來的這些災難。
現在這個世間，說得好聽一點是崇尚科學，要說真話是迷信科學，科學不是正信，是迷信。學科學的人對於佛這一句話不同意，怎麼大自然的環境是與人心有關係？他們認為這與人的思想意志決定沒有關係，而不曉得確確實實與人心有關係。人心不善，貪瞋痴慢天天在增長，而且是加速度的在增長，你要想大自然環境，現在所說的環境要不至於破壞，幾乎不可能。就是自然生態的不平衡，出現了許多不好的現象，這真正的原因都是從人心。所以這三句就是說的自然環境，我們的生活環境。
下面說的是我們的人事環境。『國豐民安』，「國豐」就是現在所講的經濟、文化發達，老百姓安居樂業。『兵戈無用』是說這個世界沒有戰爭。戰爭是非常殘酷的一樁事情，沒有一個人願意遇到戰爭，但是這個世界上，戰火從來就沒有熄滅過，這真正的原因究竟在哪裡？一般人所講利害衝突，利害衝突是什麼原因？天下不和不順，如果和順了，哪有利害衝突？這一句是講沒有戰爭。
底下是『崇德興仁，務修禮讓』。這是每一個國家，每一個地區的政府、領袖（領導人），他們幹些什麼事情？也就是他們政治的目標方針是崇尚道德，興起仁義，「務修禮讓」，如果每一個政府都以此為施政方針，天下就和順了。『國無盜賊』，這是國家地區，這個社會上沒有作亂的人，人人都守禮守法，沒有作惡的人。『無有怨枉』，這一句是講司法的公平，公正廉明沒有冤枉好人的。『強不凌弱，各得其所』，這個「強」的意思很深很廣，或者你地位高，你不會欺負弱小的人，你有財富，你有權力，都包括在「強」這個字裡面，都能夠與弱小和平共處。「各得其所」，這一句話的意思就深了。
佛告訴我們，不但是我們人的一生，十法界，六道之外有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都離不開因果的定律。我們展開《華嚴經》，這是佛法自古以來諸大德公認的，佛門裡面的根本大法，根本法輪，清涼大師在註解判釋這部經裡面，「五周因果」；《妙法蓮華經》是大乘了義經典，「一乘因果」，說明從佛法界到三惡道都離不開因果。我們這一生得的身體，佛告訴我們這叫業報身。業有兩種，一種叫「引業」，牽引你到哪一道去受生，我們這一次到人道來受生了，大家都得的是人身，人身這個引業是相同的，我們都得到人身。雖得到人身，我們這一生的享受不相同，我們的面貌不相同，我們的體質不相同（有人身體很健康，有人身體比較衰弱），我們的生活不一樣，這裡面有富貴貧賤，這叫「滿業」。所以引業得人身，滿業是這一生的受用。如果能夠明瞭因果，就「各得其所」，我們在一生當中就心安理得，理明白了，我的心就安了。富貴人安於富貴，貧賤人安於貧賤，不怨天尤人，知道我這一生的受用是前世所造的業，正如佛在經上告訴我們，「欲知前世因，今生受者是」，過去世我造的是什麼因，我這一生當中享受的就是。「欲知來世果，今生作者是」，我來生果報怎麼樣，這一生起心動念、言語造作就是的。這一生當中起心動念、言語造作都善、都良，你來生的業報一定非常殊勝，種善因得善果。我們一生的受用是自作自受，與任何一個人都不相干。明白這個道理，了解這個事實真相，就各得其所。所以佛的教化的確能夠達到世界和平的境界，真可以做到。我們把世尊這幾句話放在第一段，讓我們了解修學佛法有真實的功德利益。
下面是世尊在本經開導我們應當怎樣去修學，換句話說，我們應該怎麼樣去做，選的這些經文要把它做到。假如我們做不到，經是天天念，一句也做不到，這個念了沒用處，剛才說過了，只是跟佛教結個緣而已，這一生當中得不到受用，你只是口善，你的心不善。心不但是自己一生的主宰，一生命運的主宰，也是我們整個生活環境的主宰，存心太重要了，所以修行要從心地上下手，要做心地功夫。好，請看第二段：
【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
這是世尊告訴我們，西方極樂世界凡是去往生的人，從上上品到凡聖同居土下下品，他修的是什麼？就是這一條裡面所說的。由此可知，淨宗法門極樂世界就是普賢行願的大道場，是華嚴最極殊勝之處。華嚴，普賢的世界，或者我們說普賢菩薩的社會在哪裡？在西方極樂世界，這是最完美的生活環境，沒有絲毫缺陷，我們嚮往，我們也想到那個地方去，那現在就要做準備工作。準備工作是什麼？要趣向普賢行願，雖然我們做得不圓滿，但是總得要做，完全廢棄而不做，念阿彌陀佛也不能往生，這古人常講的「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因？只念阿彌陀佛，沒有去學阿彌陀佛。學佛，學佛的存心，學佛的待人接物，佛是怎樣，我要學得跟他一模一樣。普賢菩薩慈悲，他將佛的大行，就是在生活行為，歸納為十大綱領傳授給我們，『普賢大士之德』，希望我們一生當中向這個目標方向努力。要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修學，也就是真幹，這個東西不能作假。作假事情，我們在這個世間自欺欺人，已經罪過就不小了，你還欺騙佛菩薩，那個罪過就大了，所以要真幹、真修。
第一個要修禮敬，剛才講了，用真誠心、平等心修禮敬。「禮敬諸佛」，誰是佛？除自己之外都是諸佛，這才平等。《華嚴經》在末後，善財童子給我們做了一個示範，表演給我們看。你看善財童子待人接物，善財童子沒有同學，我們要找個同參，找個同學，找個同學麻煩就來了，為什麼？禮敬就做不圓滿。他是我的同學，沒有什麼，我對他的恭敬心就沒有了。沒有同學，都是老師，都是諸佛，都是菩薩，都是善知識，你的恭敬心是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有。也許有人問了，這個世間有善人、有惡人，惡人也要恭敬嗎？你的念頭裡頭還有善與惡，善惡是二法，二法不是佛法。這不是佛法，佛是覺悟，不是佛法，這你沒有覺悟。覺悟之後，萬法歸一。覺悟之後是一心，是不二法門，那是覺悟了。你還有二三，你沒有覺。不是佛法，這意思就是你沒覺悟。覺悟了，萬法是一法，所以諸佛如來的眼中，一切眾生皆是諸佛，那是真的，一點不假。那佛為什麼在這部經上又說有佛有眾生？這句話是隨順眾生說的，不是他自己的話。
所以佛說法的原則是依「二諦」說法，「二諦」就是「真諦、俗諦」。真諦是他自己的境界，俗諦是我們凡夫境界，隨順凡夫說法你好懂，如果隨順他的境界，我們聽了不懂。所以給我們講六道、說十法界，說這些相對的都是隨眾生說法，不是真實說，叫方便說，真實說那就是不二法。因此禮敬要平等，決不能有高下之分，實在講以這個心態，禮敬諸佛就圓滿了。禮敬不是碰到人就磕頭作揖，不是這個意思，那個形式無關緊要。對待一切眾生用清淨平等心，禮敬就圓滿了，這非常重要。
第二，「稱讚如來」。諸佛跟如來是不是一樣的？給諸位說，不一樣，一樣何必換名詞？禮敬諸佛，稱讚諸佛就好了。禮敬要平等恭敬，稱讚不行，為什麼？凡夫迷惑程度不同。諸佛菩薩幫助眾生，教化眾生，的確他有許多善巧方便。因此這個稱讚在教學有很大的影響，所以稱讚一定稱讚善的一面，惡的一面不稱讚，希望一切眾生從這些事裡面覺悟過來，斷惡修善。普賢菩薩這一願實在就是中國儒家古時候教人隱惡揚善的意思。佛法沒到中國來之前，中國的這些聖賢教人，也是讚歎別人的善心、善行、善事，對於別人的過惡我們不說，隱藏，所以稱讚如來是這個意思。如來是性德，是從心性上說的。稱諸佛是從事相上講的，事上要平等恭敬，但是趣向性德，與性德相應的，我們要稱讚；與性德不相應的，我們不稱讚，縱然是好事也不稱讚，為什麼？與性德不相應。這是教化眾生的善巧方便，我們不能不知道，這個意思很深很廣。
在善財五十三參裡面，我們所看到善財童子參訪善知識有禮敬，五十三位善知識他見到都有禮敬，表現跟佛沒有兩樣，頂禮三拜，右繞三匝，恭敬合掌，我們在經上都看到的。但是稱讚，有三位善知識他沒有稱讚，其餘的都有稱讚，唯獨這三個人沒稱讚。這三個人也是菩薩，他們所行的也是真正的善行，但是形象不善。他的心善，就是他的手段不善，他的目的善。第一位，勝熱婆羅門，愚痴，他的手段用愚痴，甘露火王的手段是瞋恚，伐蘇蜜多女的手段是貪愛，你看這三樣，貪瞋痴。貪瞋痴是三毒煩惱，他用這個作手段，目的是非常善，他行菩薩道，但是佛怕我們，「他都可以用貪瞋痴，我們也搞貪瞋痴」，我們搞貪瞋痴要墮三惡道的，學不得，所以這三個人善財童子不讚歎。形象上不善的時候就不讚歎，目的好，效果也好，那是另當別論，這個不讚歎，所以是菩薩我們也不學他。現在錄影帶流通得很廣泛，「濟公傳」也許你們都看過，濟公的目的很善，效果也很善，但手段不善，手段是天天喝燒酒、吃狗肉，你們也跟他學嗎？所以我們要遇到濟公，我們禮敬不讚歎，為什麼？他所表現的方式違背了性德，也就是說那個行持我們凡夫學不得，這個我們一定要懂得。這是五十三參裡表演給我們看，用意很深很廣。
第三，「廣修供養」，供養裡面最重要的是法供養。去年年底跟今年年初，我們曾經講過一部《金剛般若經》，這一次講得很詳細，也用了相當長的時間。《金剛經》上重重較量，就是財布施跟法布施的比較，這部經經文不長，而做這兩種比較差不多有七八次之多，說明財供養，無量無邊大千世界七寶供養，都比不上一個人受持、讀誦、為人演說，乃至四句偈的功德。佛用了這麼多次的說法，一層一層來為我們開導，可以說是苦口婆心，希望我們在這個地方覺悟，重視法施。這不是說財施不要，財施隨緣就好，不要全心全力去投注，把法布施忘了，那就壞了。
最近我們印了一部《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經是《大寶積經》第二十五會（唐譯的《無量壽經》是《大寶積經》裡第五會），這部經裡面所說的全是我們現前在家、出家學佛人的毛病，佛在三千年前就把我們的毛病一樁一樁講得清清楚楚，說明你的修學一生不能成就，不但不能成就，這些毛病如果犯了不能夠悔改，將來還要墮地獄。這部經我要找個時間詳細講一遍給諸位同修做參考，非常重要。經裡面有一段講財布施，佛舉了一個例子，造七寶塔，一般人稱這功德很大，造七寶塔供佛，也就是現在講的建道場。佛說了，即使你造的七寶塔遍滿三千大千世界，我見了也不喜歡，這個人不是恭敬我，也不是供養我。最後又說了，如果有一個人在大乘經裡面以四句偈，受持、讀誦、為人演說，這個人是真正恭敬我，真正供養我。可見得佛這些話常常說，哪一部經裡頭都有，我們不可以輕易的看過。
所以當年梁武帝在世的時候，梁武帝喜歡建道場，他以他的地位，以國家的財力，寺院建了四百八十座，那都很有規模的。建四百八十座的寺院（我們今天講道場），度僧十多萬人，這勸人出家，他供養，度僧十幾萬人。剛好遇到達摩祖師到中國來，達摩跟梁武帝見了面，梁武帝誇耀他的功德，你看我建了多少道場，度了幾十萬人出家，我的功德大不大？達摩祖師說了老實話，並無功德。這一盆涼水澆下來，梁武帝就很不高興，不護持達摩祖師，達摩祖師這沒法子，跑到少林寺面壁去了。如果達摩祖師說，你的功德很大，那達摩祖師是國師了，那全心全力護持了。達摩祖師說老實話得罪梁武帝。這就是修財供養，不知道法供養。
我們再想一想本經裡面講的世饒王，這是阿彌陀佛的前生，他聞經說法，跟梁武帝的態度不一樣，他捨棄王位，發心出家修道，想作佛。他的志向大，不但想作佛，而且他作佛要超過一切諸佛，他果然滿願了，以後成佛就是阿彌陀佛。梁武帝跟世饒王不能相比。我們要學世饒王，不能學梁武帝。諸位細細在這個裡面去揣摩，世饒王修法供養，梁武帝修財供養。梁武帝勸那麼多人出家，度那麼多人，自己不肯出家，你們想想看，他這個世間功名富貴沒放下。大概聽說佛門裡面修福報，將來的時候是捨一得萬報，他大概是看在這個生意很好做，這個利潤很大，拼命蓋廟拼命搞這個，殊不知錯了，大錯特錯。我們要認識清楚，知道自己修學應該走哪一條路。
法供養裡面，菩薩在「行願品」給我們舉了七條，無論是財供是法供，實在講是無量無邊，為了說法方便起見把它歸納為七條。第一條，「如說修行」，這一條最重要，意思是佛教我們怎麼做，我們就老老實實做；佛教我們不可以做，我們決定不要做，這就叫「如說修行供養」。也許同修問題就來了，佛在這部經上叫我們應當要做，在那部經上又叫我們不可以做，我們到底是做還是不做？這個問題你們會常常發現，為什麼佛說經這個說法？
我最早年學佛的時候，大概那個時候剛剛接觸佛法，還沒有皈依，我認識一位台大很有名的教授，嚴一萍先生。我那個時候正在接觸佛法，看佛經，他跟我講他念過《金剛經》，他說「釋迦牟尼佛頭腦不太清楚」，我聽了很奇怪，「為什麼？」「《金剛經》像兩桶水，倒過來倒過去。」大學教授！讀《金剛經》，正是佛在《華嚴》上所說的「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人不能解佛所說義。
實在講，佛不但無有定法可說，這是我們學佛的人首先要了解的，不但沒有定法，佛實在講無有法可說，所以佛說他一生沒有說過一句法，誰要說佛說法，那謗佛，這在《金剛經》上都有明文。佛之說法是對治眾生的毛病，破眾生執著而已。遇到這個人，這個人執著有，佛就講空，講空是破你有的執著。你這個有的執著放下了，目的達到了，你心得到清淨了。遇到另外一個人執著空，佛就跟他講有，有破空。你不要說佛對這個人說有，對那個人說空，我到底是執空還是執有？正如同大夫一樣，大夫給眾人治病開的處方是看你得什麼病給你用什麼處方，你藥吃了病就好了，病好了處方也不要了，藥也沒有了，所以說「法尚應捨，何況非法」，佛法都不能執著，然後你才曉得怎樣讀經，怎樣修學。
這就說明我們修學，在一切經裡面只能選一部經，那就沒有衝突了。依照一部經如說修行，沒有一個不成就的。你要搞個兩部、三部經，問題來了，你的疑惑就生起來了，佛在這部經上這麼說，那部經上那麼說，那到底怎麼辦？自古以來犯這個毛病的不知道有多少人，還自以為很能幹，廣學多聞，學了滿肚子佛法，釋迦牟尼佛一生沒說一句佛法，不知道他哪裡來的一肚子佛法，這一肚子佛法把他害死了。這是我們必須要知道的，如說修行。
在一切經裡面，我們到底選哪一部經對自己合適？古時候高僧大德實在講有很多是證果的再來人，他能觀機，他一看你，知道你前世，知道你多生多劫的事情，所以替你選擇一個法門，你就很有受用。就好像那個大夫很高明，一觀察你，曉得你病從什麼地方得的，真的是藥到病除。現在出家人都是凡夫僧，沒有這個本事，自己都度不了還能度別人嗎？你要請他給你選經典，他隨便亂給你選，不一定契機，他不負責任，所以這個麻煩就大了。幸好世尊非常慈悲，知道我們現前佛門的狀況，他在世的時候就替我們選擇好了。《大集經》上世尊講「正法時期，戒律成就」，正法時候依照戒律如說修行，你就能證果，這一點都不錯。「像法時期，禪定成就」，像法是去佛滅度一千年以後，眾生的煩惱習氣已經愈來愈重了，持戒已經得不到利益，修定還行。「末法時期」就是釋迦牟尼佛滅度兩千年以後，正是我們現在這個時代，「淨土成就」。在這個時代我們修淨土法門，選擇《無量壽經》，那就是遵守釋迦牟尼佛的選擇，這是佛為我們選擇的。淨土現在有五部經、一部論，這六樣隨便依一樣都能成功，都可以保證你一生往生西方極樂世界。不能搞亂了，不能搞雜了，搞亂搞雜了，麻煩就大。或者我一生專依《無量壽經》，或者專依《彌陀經》，都可以，一部經就能成就。
學佛同修當中也有不少人懷疑，看到我們只受持一部經，遇到這些人，你們修淨土一部經就行嗎？聽了他的話，他們都學很多，我只學一部大概我不如人，再多學幾部，多學幾部就完了，就雜了，亂了。所以你要有信心，一部經就成功。愈是高的法門，愈是妙的法門，愈簡單容易。凡是搞得太雜太麻煩的那都是佛的方便說，為什麼？有一些人喜歡麻煩，放不下的，還讓他慢慢來。真正善根深厚、聰明伶俐的，佛教他最高的法門，就是最簡單的法門，他很容易就成就。所以如說修行，選擇《無量壽經》好，《無量壽經》非常圓滿，古人把它看作小本的《華嚴經》。特別是我們節錄下來，這裡總共有六十段經文，我們把這六十條都做到了，那你是真正阿彌陀佛的弟子，決定往生西方。這一條是為自己，「如說修行」。
法供養第二條，「利益眾生」，我們常常要存這個心，要幫助眾生，令眾生得到最殊勝的利益。最殊勝的利益是什麼？是在這一生當中脫離生死輪迴，在這一生當中圓滿成佛，如果說得明顯一點的，這一生當中我們就可以做到了生死，也就是不死。我們這一生不死，這是最殊勝的利益，沒有比這個利益更大。不死能做得到嗎？能。往生西方極樂世界就是不死的法門，你們以為是往生西方極樂世界這個人死了，那你完全錯了。往生的人看到阿彌陀佛來，看到觀音勢至來接引他，清清楚楚，明明白白，他沒死，他是活著看到的，看到之後非常歡喜跟他去了，這個臭皮囊不要了，丟掉了，跟他走了，這哪裡是死？活著去的，所以這個法門是不死的法門。功夫好的，走的時候不生病。什麼叫功夫好？心地清淨善良。就是我們平常，學佛了，從今天起決定不造一個惡業，依教奉行。不造一個惡業求什麼？求往生的時候是很健康的去，不生病，曉得哪一天走，預知時至，知道佛哪一天來接引我，我到哪裡去，非常快樂，非常喜歡，沒有一點恐懼心。
到了西方極樂世界，那個利益不可思議，經上講得很清楚、很明白，皆作「阿惟越致菩薩」，那不是普通菩薩，阿惟越致菩薩是七地以上。我們是凡夫，一下就做了七地菩薩，誰相信？所以這個法門叫難信之法。一般修學其他大乘法門修得辛辛苦苦，真的修得好辛苦，很長的時間，《華嚴經》講無量劫，才能夠修到七地，我們在一生當中幾年、幾個月就拿到七地菩薩的果位，這是靠著阿彌陀佛四十八願願力的加持，我們才能得到。說了這麼多，現在能不能得到？現在果真照做，現在就得到。現在得到的是什麼？我在講席裡講得很多，現在所得到的，第一個，你不老，你二十歲學佛，學到一百歲，你的相貌還是二十歲，這是真的不是假的。那你們同學要問我，我怎麼樣？我沒有完全做到，我為什麼沒有完全做到？當時我的老師沒有這麼清楚的告訴我，他要像我這麼清楚告訴我，我老早就幹了。他講的沒有我講的清楚，所以我差不多摸了三十年的時候才搞清楚，一點都不假。
第二個，身體健康。你身體原來有的些病痛統統會沒有，不要找醫生，不需要吃藥，也不需要進補，念阿彌陀佛身心清淨，那是無上的補品。身心健康，百病不生，這是你現在得到的利益。你的生活即使不很富有，絕不缺乏，這就很自在了。不缺少就很自在，何必要多餘？樣樣不缺乏。生到西方極樂世界的利益，念《無量壽經》就都明白了。所以時時刻刻要存著利益眾生的心，我們得到這個殊勝利益要把這個利益說給別人聽，真正的好處，真正的利益。不管他學不學佛，不管他信什麼宗教，你告訴他「不會老，不會生病，不會死」，沒有一個不希求。常存這個心，常存這個念頭。
第三，「攝受眾生」，攝受就是接引眾生，所謂接引的意思就是要把這個法門介紹給別人。利益眾生是你存的心，攝受是要在事上去做，要以善巧方便勸他學佛，勸他修淨土。第四，「代眾生苦」，代苦怎麼個代法？眾生苦是他的業報，佛都代不了，我們怎麼代？我們代眾生苦就是發心。以我們的勞力、財力、智慧，無希求的去幫助一切眾生，這就是代眾生苦。我的生活節儉一點，減少一點，我拿多餘的去幫助一切眾生，看他有缺乏的我們就幫助他。菩薩四攝法裡面第一個就是布施，布施跟他結善緣，對他有恩惠，然後他才相信你說的話，他知道你是個好人，知道你不會騙他，不會害他，他能夠接受你，到這個層次你就可以把佛法介紹給他，所以這是代眾生苦的做法。
第五，「勤修善根」，自己要做個榜樣給別人看。三善根：「無貪，無瞋，無痴」。於佛法，於世間法，遠離貪瞋痴，如說修行，就是做一個好樣子給社會大眾去看。個人是個人的好榜樣，家庭是所有一切家庭的好榜樣。如果你開一個小店，你這個店是所有這個開店的好榜樣。佛菩薩是九法界眾生的好樣子。這就是勤修善根。第六，「不捨菩薩業」，菩薩事業就是上求下化，上求佛道，下化眾生，求佛道，度眾生。最後，「不離菩提心」，菩提心就是覺悟的心，無論在什麼時候，無論在什麼場所，對人、對事、對物，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是菩提心。普賢菩薩給我們說了這七條，要牢牢的記住，要認真去實行。
十願裡面的第四願是「懺悔業障」。懺除的方法，先要知道自己的過失。知道自己過失，這個人就叫開悟了，覺悟了。一般人只看到別人過失，不知道自己過失，那是迷惑，造業。學佛的人，六祖大師在《壇經》裡面都說得很好，「若真修道人，不見世間過」。見自己過失，不見別人過失，這個人開悟了，再能把自己的過失修正過來，這叫真修行，這就是懺除業障，這是自己修行基本的態度。凡是修行功夫不得力都是不知道修懺悔法。懺悔是大小乘行門裡面的總綱領。
第五，「隨喜功德」，我們中國人常講成人之美，看到別人有好事就跟我們自己做的一樣，盡心盡力幫助他，使他的好事能夠圓滿，這個好事必定是利益一切眾生的好事情。第六，「請轉法輪」，這是佛弟子必須要做的，就是請善知識在這個地方講經說法廣度眾生，這裡面要有高度的智慧。假如我們在這裡立了一個道場，凡是從這邊經過的法師、善知識我們統統都邀請，好不好？不但不好，這一邊修行人的道心全部被破壞了，為什麼？請到淨宗的法師來，勸大家念佛求生淨土；請到禪宗的法師來，請你們參禪不要念佛，那問題來了，你請十位法師到這裡來講經，十條門路十個不同的方向，到最後講的時候，你聽了的時候，腦子裡頭一團漿糊，亂七八糟，無所適從，這就壞了。所以「請轉法輪」這一條要注意，要請與我們修學相應的善知識，我們才能夠得利益。譬如我們淨宗道場，我們請來講經說法的都要讚歎淨土，勸修淨土，對我們才有利益。如果跟我們修學的不相應，我們可以恭敬他，他到這裡來，我們可以接待他，請他吃飯，不可以請他講開示，這不是沒有禮貌，這是真正懂規矩。
我過去在台中親近李老師十年，海內外的大法師到台中訪問都會到台中蓮社去看看，李老師招待他們吃飯，請蓮友們來向法師頂禮，供養紅包，不請法師講開示。我在那裡時間很長，我看到老師的做法，這是正確的。為什麼？他在那裡苦口婆心勸大家勸了幾十年，來一個人叫大家不要念佛，念佛不能往生，那完了，所以請轉法輪要注意。但是真正的善知識不一樣，無論是哪一宗、哪一派，他沒有門戶之見，他讚歎，那樣的善知識可以請，沒有問題。這是我們要記住，要學習的。樣子就在《華嚴經》五十三參，你看那些善知識，那叫真正善知識，自己謙虛，讚歎別人，我們在這裡學。
一九七七年我在香港講《楞嚴經》，那一次去的時間很長，在藍塘道光明講堂住了四個月，壽冶老和尚的道場。我在那邊講經，聖一法師是參禪的，他來聽了幾次，聽了很歡喜，勸他的信徒來聽我講經，我一生當中遇到有法師勸他們的信徒來聽經就碰到這一次，他參禪的。他邀請我到他道場裡面去參訪，我答應了。到大嶼山寶林寺，寶蓮寺的後面，他那個地方沒有路，車子不能開，要從那裡走路走三十分鐘才能走到他那個廟裡去。他不開路，他說這樣的時候，旅遊的人不來，道場非常清靜。在那邊還有四十多人每天坐香參禪，禪宗道場。他請我吃飯，請我到禪堂裡面講開示。他在那個地方也經營了二十多年，我總不能說參禪不能成就，念佛才好，那不是糟了！那就變成罪過了，我就破壞人家道場，俗話常說「寧動千江水，不動道人心」。他請我去講開示，幸虧我還有一點口頭禪，我過去講過《六祖壇經》、《金剛經》、《心經》，禪宗的語錄我還講過幾遍。所以我到那裡，第一個讚歎聖一法師，讚歎他們的老師，第二讚歎他們的道場，第三讚歎他們所修學的禪宗的方法，幫助他們增長對於他老師領導的信心，我們成就他，我都說禪宗好。我離開的時候，走在路上還有幾個人陪著我，就問我，「法師，禪既然這麼好，你老人家為什麼念佛？」我也是說的真實話，「禪是上上根成就，我是下下根，我知道它好，我沒有辦法學」，這就對了。
所以到別人的道場一定要知道他修什麼法門，決定讚歎這個法門，不可以破壞這個法門。所以我到新加坡，演培法師請我去講開示，演培法師是修彌勒淨土的，他不是修彌陀淨土的，我到那裡去就極力讚揚彌勒淨土，彌陀淨土一字不提，這對他有利益，對他的信徒，信徒對他的老師產生信心，成就他而不破壞他，但是現在像我這樣的人不多。一般來的時候就是請他講淨土，他也是不甘心、不情願，講個什麼淨土？唯心淨土，搞得大家頭昏腦脹。不錯，他也講的是淨土，他講唯心淨土，自性彌陀，你說麻不麻煩！講完之後，我還要用好長的時間跟大家解釋，把大家的信心再拉回來，麻煩大了。所以李老師聰明，不請講開示，這個方法高明極了。所以請轉法輪，我們必須要注意到這一點。
第七，「請佛住世」。真正是好的善知識要請他長住在此地，我們才能得到利益，因為畢竟是凡夫，不可能聽一次經、兩次經就開悟了，要長時間的薰修，那就要請他住世住在這個地方。第八，「常隨佛學」，這部經上我們所選的都是佛的行持，佛的存心，佛的待人接物，我們要認真學習。第九，「恆順眾生」。眾生行善造惡，我們都隨順，這裡面有高度的智慧，有善巧方便。隨順當中去影響他，慢慢的轉變他。所以沒有智慧，沒有巧妙的方法，就沒有辦法幫助眾生回頭，不能幫助眾生真正學佛得佛法的殊勝利益。
最後一條叫「普皆迴向」，這是叫你把心量擴大，所有一切修積不要為自己，所修的與一切眾生共享，這就好。我有福，我不獨享，我的福與一切眾生共享；我有功德，我也不願意我的功德獨享，願意與一切眾生共享，所以佛教給我們「迴向菩提，迴向實際，迴向眾生」。菩提是智慧，我們所求的就是高度圓滿的智慧。迴向實際，實際是真理，現在的話講真理，我們求這個。而落實在事相上，那是一切大眾，心裡所想的點點滴滴所作所為都是為一切大眾。能把這十條做到就具足無量行願，所以這十條是無量行願的總綱領，心中常存這十法。在生活當中實踐這十法就是「安住一切功德法中」，一切功德都從這十願所生。這一條非常重要，所以我們用的時間比較長。今天就講到此地。