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淨宗朝暮課誦經文講記 （第六集） 1994/8 美國加州迪安薩大學 檔名：02-025-0006
諸位同學，這一次我們研究的課題，是《無量壽經》第三十二品到三十七品。在這一部大經之中，在這幾年，我們選定了第六品做為我們早課讀誦的經文；晚課就選了今天研究討論的這個六品經。我們為什麼在全經裡面選這兩個部分？
佛法無論在哪一個宗派、哪一個法門之中，最講求的是相應；也就是我們自己所讀誦的、所修學的，要與我們所期望的能夠相應，這樣才能夠達到我們嚮往的目標。淨宗最要緊的期望，是在一生當中以最穩當、最快速的方法達到圓成佛道。那麼這個方法世尊了告訴我們，教我們在這一生當中專心求生淨土，生到西方極樂世界就永遠不退，能夠在一生當中達到這個目標。我們從《無量壽經》、從《觀經》、從一些大乘經論當中，證實了世尊所說的完全正確。於是我們採取了第六品阿彌陀佛的四十八願，做為我們早課念誦的經文。四十八願是淨宗的根本，是西方導師阿彌陀佛自己為我們宣說的。世尊為我們傳達這個消息，除了這個三經是專門介紹之外，在一切大乘經論裡面附帶為我們推薦介紹的非常之多。所以古人說的「千經萬論，處處指歸」，這個指歸，就是指歸這個方向、這個處所西方極樂世界。不但世尊是這樣勸導我們，我們在經典上見到的，就是十方一切諸佛如來教化一切眾生，也是以這個經典、這個法門為第一。我們見到之後感到非常的驚奇，也感到非常的興奮，我們在這一生當中有緣遇到了。所有一切的介紹都離不開四十八願，可以說介紹的經文，只不過是四十八願的詳細報導而已。所以淨宗確實是以四十八願為中心，這是阿彌陀佛的本願。我們選這一段經文做早課，希望我們自己也像阿彌陀佛一樣，從內心裡面發出度化一切眾生的大願，而不僅僅是仰慕彌陀本願而已，也就是說我們要跟阿彌陀佛同心同願，這就相應了。心與願要相同，如果我們的見解、我們的行持，與佛的標準相去甚遠的話，這個願不能實現，就變成了空的願。因此，我們的見解、行持與佛也要相應。
佛教導我們行為的準則，散見在經中，幾乎自始至終處處我們都見到，但是以三十二到三十七這個六品為最集中、最密集。教我們要斷惡修善，不但要修善行，更重要的要淨化身心，把善行變成淨行，那麼我們的生活行為與佛說的也相應。這樣心願解行與佛都能相應，往生才真的有保證，這是我們選定這六品經做為晚課修學的原因。
早晚課本我們印出來，也流通了一個時期了。有些同修還沒有機緣遇到全經的講解，讀誦這個本子，對於這兩段大意要能夠清楚，對於修學是會有很大幫助的。過去清涼大師判釋《華嚴》，他老人家用的四科，「信、解、行、證」，這四科無論在大、小乘，無論在宗門、教下，都是決定不變的原則。首先我們對於經典要有清淨的信心，認真的去學習；這第二個階段要求解，要對它有正確、圓滿的理解；然後才能夠依教奉行，我們把經典所說的道理變成我們自己的思想見解，把經典裡面所有的教誨變成我們自己的生活行為，這叫做修行；我們的思想見解、生活行為，與經典完全相契入、相融合了，這就叫證。所以講證果，這就叫證，完全相契入了，換句話說，這個時候我們學佛得到究竟圓滿的受用，由此證知，這一門學問是真實而有用的，我們學的有價值、有意義，給我們帶來真實的幸福、真實的美滿。這是從這個《朝暮課誦》裡面學習重要的意義。
現在我們看這個講義，講義的第一頁（《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這個經題我們把它省略，不再說了）：
【壽樂無極第三十二】
這一部經，夏蓮居老居士會集之後，將它分成四十八品，這一部分是第三十二品。這個『壽樂無極』是這段經文的小標題。佛說經沒有分段，也沒有標題，這個分段、加標題，是夏蓮居老居士所加的，使我們展開經文眉目更為清醒。經從這一段開始是彌勒菩薩當機，我們從大經讀下來，在座的同學們對大經都非常熟悉，都讀了很多遍的。大經一開端是阿難尊者當機的，到這個地方是彌勒菩薩當機的。所以經文一開端，，「佛告彌勒菩薩」。在本經第四十六，世尊在經文上有這麼一段話說，「我今如理宣說」，「付囑汝等，作大守護」。這一句話很重要，「如理宣說」，是指這一部經的全部，佛不是隨便說的，是與理論、與事實完全相應的宣說，這是我們能夠信得過的，能夠肯定而不懷疑的。說「付囑汝等」，這個「汝等」是指的彌勒菩薩跟阿難以及與會的這些大菩薩們。如果把這個意思引申，凡是後世曾經讀到這個經文、聽到這個經文的人都有分。換句話說，世尊不但勸勉我們自己要認真努力修學，而且還要擔負起宣傳、弘化的使命，也就是說，把這個經典、法門盡心盡力的去推薦給別人、介紹給別人，這就是「付囑」跟「作大守護」的意思。這是我們在經上看到，世尊把後世的這些眾生，就是度眾生的這一樁大事付託給這些菩薩，特別是彌勒菩薩。彌勒菩薩將來下生作佛的時候，因為他受過釋迦牟尼佛的付託，他當然要講這部經，當然要說這個法門。但是彌勒菩薩下生還很遠，在《彌勒下生經》裡面說，他要到佛滅後五十六億七千萬年之後，才在我們這個地球上出現。
現代有一些學過科學的同修懷疑，五十六億七千萬年之後，我們這個地球還在不在？這是真的一樁事情，真實的一樁事情。但是佛所說的，所講的這個世界，並不限於這個地球，佛所講的，娑婆世界。而娑婆世界，實在講是太大太大了。我們在《地藏經》上讀過，《地藏經》上講造五逆十惡重罪之人，要墮在阿鼻地獄，阿鼻地獄的時間很長很長，就是這個世界壞了，壞了怎麼辦？壞了他搬到他方世界的阿鼻地獄去，等到這個地方世界又成了，他再搬回來，原來是這麼一回事情。所以根據這些經文，我們就曉得，這個太陽系的成、住、壞、空，與佛所說的關係不大。太陽系壞了，還有銀河系；銀河系壞了，還有更大的星系。要是以黃念祖老居士的看法，他的看法，說我們現在天文學家所講的銀河系，只是佛經上所講的一個單位世界。娑婆是一個大千世界，我們平常講的三千大千世界。這三千大千世界裡面有多少個單位世界？至少有一百億個。可見得這一百億個單位世界，這裡壞了，可以搬到那裡去住；那兒壞了，再那可以搬到那邊去住。所以這一樁事情我們大可以不必擔心，佛給我們講的這個話是真實的。五十六億七千萬年，這個數字從哪裡來的？它是有根據的。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間的四百年，也照一年三百六十五天計算，兜率天人的壽命四千歲，四千乘三百六十五再乘上四百，那個數目字就是兜率天人的壽命。所以彌勒菩薩在兜率天壽命盡的時候，到我們人間來示現作佛，這個是賢劫當中第五尊佛。
在這一章裡面，這一品經首先佛為我們說明西方極樂世界壽量，這個樂就是享受，都是無極的，也是無有言語能夠說得出、說得盡的，也是我們凡夫無法想像的，這說「壽樂無極」。經文在這個地方，可以說把前面三十一品經做一個結論，在這個地方勸勉我們，又特別告訴我們，西方世界人事環境之美。我們古人常說，做事難，做人更難、更不容易，人情的變化太大，怎樣才能夠與人和睦相處，這是非常不容易的一樁事情。讓我們看看西方極樂世界，那個地方人事環境實在講是太美了、太好了。諸佛的剎土，實在上說，在物質環境超過西方極樂世界的很多，不是沒有；但是在人事環境上能夠超過西方極樂世界，幾乎我們都看不到了。這就是諸佛如來對於阿彌陀佛極端讚歎、極力勸勉大眾往生，真正的理由就在此地，人事環境太好了，所以勸導我們要精進；後半段講這個國土微妙，勸我們發願往生，這是這一品裡面的大義。現在我們看經文。
【佛告彌勒菩薩。諸天人等。】
當時講經的法會，彌勒菩薩參加了，我們在經文第一品裡面見到了，第一品、第二品裡面見到這些人。下面的話，這是佛說話：
【無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】
『無量壽國』就是無量壽佛的國土，無量壽佛就是阿彌陀佛，「無量壽國」就是西方極樂世界。我們在經典裡面所見到的，這個世界不是一般的世界。一般世界所謂的有十法界，這是一般諸佛剎土有十法界，而這個世界是道道地地的一真法界。它裡面所顯示的是普賢菩薩法界，這是我們在第二品就見到了，「德遵普賢」。而世尊在《華嚴》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行，就不能圓滿成佛。西方世界人也特別，可以說它沒有當地的人，它沒有，本土的人沒有，都是從十方世界去往生的。像我們現在今天講的，它是每個地區移民過去的，這裡頭沒有土著，只有統統是移民過去的。它移民的條件很嚴格，一定要心地清淨，所以說心淨則土淨，於是那一邊就變成淨土了，這個是移民條件限制的，所以它跟一般國土不一樣。一般國土眾生都是善惡業雜染的，不是這麼純粹清淨的；它這個地方純粹清淨，因為條件不同，這個我們應當曉得，這個說起來也相當合情合理。那麼哪來的『聲聞』？所以有「聲聞」，那當然就不是純淨了。此地這個聲聞，甚至於佛在經典上講西方極樂世界還有人天，世尊都為我們解釋了。說這些名詞，它裡面有兩個含意：第一個意思是他在西方極樂世界斷證的果位，相當於他方世界的聲聞，稱他做聲聞，實際上全是普賢菩薩。菩薩的階級有五十一個，這是從十信菩薩說起，十信、十住、十行、十迴向、十地，再加上等覺，這五十一個位次。五十一個位次最前面七個位次，相當於他方世界的聲聞；到八信以上，那就超過了，那就不是聲聞能夠相比了。譬如說初信位的菩薩，相當於小乘初果；七信位的菩薩相當於小乘的四果阿羅漢。所以前面這七個，七信位的小菩薩相當於聲聞，我們看到聲聞，就曉得是這樣的菩薩。後面這個菩薩就包括廣了，從八信一直到等覺，都在這個稱號之中。
他們的『功德』、他們的『智慧』，『不可稱說』。這「不可稱說」這四個字，如果是對八地以上的菩薩來講是可以說得通的。但是這是佛告彌勒菩薩，這佛是釋迦牟尼佛！釋迦牟尼佛也沒有辦法稱說，這一句話我們就不能當普通的話來看了，那他們的「功德智慧」實在就是真的無量無邊，佛都沒有辦法說出。
這個裡面世尊用聲聞、菩薩，這一句話就說得很有道理了。如果不說聲聞，單說菩薩，我們會想到這一定是地上菩薩，這一定是法身大士；他一加上聲聞，那麼變成初信位的菩薩也在其中了，初信位的菩薩功德智慧，世尊也不可稱說，這就變成了難信之法，這就變成了不可思議！這是什麼緣故？實在說我們發願往生，我們是一品煩惱也沒斷，生到西方極樂世界品位當然很低，大概也不過就是初信位的菩薩，到那個地方也就是這麼一個程度。可是經上說，連四十八願都講了，生到西方極樂世界，阿彌陀佛以他的願力加持，使這些人都做了「阿鞞跋致菩薩」，阿鞞跋致翻成中國意思是不退轉。什麼樣的菩薩才是標準的阿鞞跋致菩薩？這大小乘經上都說到，七地以上，這個地位就高了，太高了，七地以上！由此可知，我們一到那邊，搖身一變，也一下就變成七地以上的大菩薩了。諸位要知道，平常要想修到這個地位，得要用兩個阿僧祗劫的時間，兩個阿僧祗劫修滿了才能到這個地位。我們今天可以說是不費功夫就得到了，就超越了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。所以連釋迦牟尼佛也說「不可稱說」，顯示不是我們自己修得的，是仰仗阿彌陀佛無量劫所修的功德智慧加給我們，我們也享受到了，也得到了，是這個意思。
【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】
這是總結前面所說的，都曾經講過。『國土微妙』，因為它是法性土。『安樂、清淨若此』，「若此」是像前面所說的。
【何不力為善。念道之自然。】
這兩句話是世尊勸我們應當努力求生淨土，為什麼不努力為善，斷惡修善？一切善行之中，是以念佛為最善，勸人念佛為最善。為什麼？底下講了，『念道之自然』。「道」就是講的真心本性，佛法裡頭常講真如本性。「自然」是講心性的大用，心性的作用是自然的。這一句阿彌陀佛原本就是心性的德號，自古以來，此界他方，他方是指諸佛的世界，都是以念佛成佛，這是自然的，念佛成佛。又佛在很多大乘經典裡面跟我們說，一切法從心想生。我們心想佛的時候，「是心作佛，是心是佛」，這是念道之自然。所以，念佛成佛，念菩薩成菩薩，這個念頭重要，念頭就是心性的作用。所以它這個作用，覺悟的作用就現四聖法界；迷了它也起作用，迷的作用就是六道凡夫的現象，就變現出這個東西出來。所以說十法界依正莊嚴是從心想生，十法界依正莊嚴都是念道之自然，這個裡面最上上乘的是念佛成佛，這個意思好！下面為我們介紹西方世界同學們的生活狀況：
【出入供養。觀經行道。】
這是西方世界人的生活。『出入』是指的西方極樂世界。那個極樂世界之大，我們沒法子想像。如果依照現代科學的發現，這個裡面所講的「出入」，可能就是現在科學家所發現的時空元次的出入。像我們現在這個空間是三度空間，四度空間就很少人能體會，還有五度空間，有無限度元次的空間。西方極樂世界的人，得阿彌陀佛威神的加持，他有神通、他有智慧，他對於時空的多元次隨意的出入。因此，盡虛空遍法界諸佛以及佛的剎土，他全部都見到了，全都見到了，對佛供養，對眾生也供養。我們何以知道這個供養是對一切？因為我們在《普賢行願品》裡面讀過了，我們曉得西方世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士「廣修供養」，他們豈不是個個都廣修供養，這修福。我們要不肯修，福報從哪來？這是我們要知道的。我們這個世間人人都想有福，但是又不肯修福，福不會從天上掉下來的，一定要自己認真去修。
修福方法很多。福報分為三大類，第一個是財富，我們這個世間人看得很重，把財富看得很重。財富是福報，財富從哪裡來的？從財布施得來的、財供養得來的。我們不肯修財供養，怎麼會得財富？第二是聰明智慧，這也是福報，聰明智慧從哪裡來的？從法供養裡面來的。第三是健康長壽。我這次到溫哥華去參學，見到馮公夏老居士；法安老居士，寫《無量壽經》的，你們都讀到的，八十多歲了；陳風子老居士，也八十三歲了，這些人身體很健康。尤其是馮公夏老居士，今年九十二歲，說話聲音洪亮，動作跟年輕人一樣，我看到非常歡喜，不像老人，九十多歲，你看起來也就像六十多歲的人一樣。這是前世無畏布施的果報。所以我一看到這老居士的時候，他們前生都是財布施、法布施、無畏布施，所以他今天在這個世間三種果報他都有了，他都具足了。他生活過得很好，那是財布施的果報；聰明智慧，在這一代都很了不起，法布施的果報；健康長壽，無畏布施的果報。這廣修供養才行。
這布施供養講求的是福田，種福田，這修福。種福田，福田在哪裡？種子要種在肥沃的土壤當中，它會生長、會開花結果。假如這個種子種錯了，種在沙、石頭裡面，不但它不會生長、不會開花結果，連那個種子也會爛掉。所以修福的人，最重要的是要能夠認識福田，像農夫種植，他會選擇好的田地，才有好的收成。佛在經典裡面，這些事情也曾經告訴過我們了，佛講福田也有三種：第一種孝養父母，「恩田」，父母對我們有極大的恩惠；第二是奉事師長，師長教誨我們、成就我們，我們對他要敬，就是恭敬，這是「敬田」；有恩田、有敬田，第三種這是一切眾生，特別是些苦難眾生，我們要以大慈悲心去對待他們，叫「悲田」。所以福田有恩田、有敬田、有悲田，這是我們要有智慧去鑑別，我們的福真的種上了，將來才能得到福報。這是西方極樂世界的人，他們就是經常不斷出入十方諸佛剎土，供養諸佛、供養眾生，所以西方世界人修福的確是非常方便，毫無困難。
『觀經行道』，這一句是講修慧。他沒有說讀經，他沒有說研究經，沒有說研經，他說觀經。那個經怎麼個觀法？觀是觀照。依照諸佛在經中所說的這些道理、因果、事實，很冷靜的去觀察，十方世界的狀況，果然跟佛在經上講的完全一樣，把諸佛如來所說的經統統證實了，這叫「觀經」，這叫「行道」。這樣才能夠成就究竟圓滿的智慧。所以西方極樂世界人，簡單講，他們日常生活是福慧雙修，這個真正是難得。
【喜樂久習。】
『喜』是法喜充滿，幸福快樂。長久時間在學習，所學習的是福慧雙修。底下說他們的成就：
【才猛智慧。】
這就是像前面經文讚歎法藏比丘「高才勇哲」，意思是一樣的。他的才華，『猛』是形容他的敏捷。『智慧』充滿。
【心不中迴。意無懈時。】
信心堅定不退，『心不中迴』，不會中道退轉，「迴」是回頭退轉的意思，他們是永遠不退轉的；『意無懈時』。這兩句話合起來，第一句是永遠不退，堅定不退；後面是一味精進，無有懈怠。像普賢菩薩十大願王，每一願的末後都是「無有疲厭」，他們修行永遠不會感覺到疲勞、不會感覺到厭倦，這是精進的樣子。
【外若遲緩。內獨駛急。】
從外面看，看到這些菩薩非常安詳，做什麼事情都慢慢的，『緩』是緩慢，安閒無事的樣子，安閒無事；內裡面是十分的精進，外面看的樣子非常的安詳緩慢，你看不出，人家怎麼個用功法，你覺察不出來。『內獨駛急』是指的什麼？實在就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，這個「駛急」就真的是「淨念相繼」。這個淨念，一個念頭接著一個念頭，永遠沒有間斷的。像覺明妙行菩薩所說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，可以用不夾雜、不間斷來解釋這一句。
【容容虛空。適得其中。中表相應。】
這個三句形容西方極樂世界的大眾們相處，每個人的心量都像虛空一樣，所謂「心包太虛，量周沙界」。這一句話是形容我們平常講「六和敬」講的這個和合。和合還是有痕跡，還是有界線。和要到容，那個界線就沒有了。像水乳，牛奶跟水合起來，界線看不到，沒有了。和合有界線，我們這個茶杯、茶蓋，合，合著這有界線的，這有界線的；「容」就沒有界線了。所以它這個容字好，容比六和合那和合意思要深得多。『容容虛空』，那麼多大眾在一塊相處，那種合融就跟虛空一樣，沒有一點痕跡，而成為一個整體，這個是很不可思議的境界。『適得其中』，這個「中」是中道，契會中道。這個意思是說，我們真心本性合融法界，自然包含法界的一切萬法，融成了一體。這個時候起用，實在講說不出一個名詞了，這不得已用一個中，所以說中道，用一個「中」。佛用這個字，儒家也用這個字，儒家講中庸，也說到這個字。這個確實是所謂古人所講的，英雄所見大略相同。因為釋迦牟尼佛跟孔子沒有見過面，兩個人的學說也沒有接觸過，在那個時候。他們兩個人所說的居然這麼樣的接近，這很不可思議。『中表相應』，「表」是形象，「中」就是心性。表裡一如，萬法圓融，事事無礙，這就相應了。《華嚴經》裡面講的四無礙法界，講「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，這個「中表相應」就是這樣的境界。西方殊勝的功德，像前面世尊講的「不可稱說」的這些功德，可以說都是因為他們做到了「適得其中，中表相應」，所以做到這樣的圓滿、這樣的究竟。這個在佛法修行裡面講，這是真實功夫。
【自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。】
前面所說的，到「中表相應」，完全是心性內證的功夫、內證的境界，我們一般人很難體會的。下面這所講的，表現於外面的，這個我們容易懂了。表現於外面『自然嚴整』，「嚴」是莊嚴，「整」是整齊，有條不紊。他自自然然，不是有意去造作的，不必經過刻意去思惟、怎麼樣去裝飾，不需要，他「自然」的。所謂真正做到「外不著相，內不動心」，他就自然了。我們凡夫為什麼不自然？我們會被外境所轉。凡事要考慮這個時代的潮流，現在俗話說，考慮到流行，現在這個樣子流不流行？那就不自然，想到什麼流行，你就被外境所轉了。這是真正功夫純熟的人，不受外境所轉，真的做到了「外不著相，內不動心」，所以他就自然嚴整。『檢歛端直』，「檢」是檢點，「歛」就是收歛。「端」是講的身，本經在後面講眼耳鼻舌身都要端，端就是端正；「直」是講心，身端、心直，直心就是真心，所以直心是道場。底下兩句就是端直的樣子，端直是什麼樣子？『身心潔淨』，心清淨，身清淨。心地沒有雜念，沒有妄想，心清淨；身體一塵不染。『無有愛貪』，諸位要曉得，愛貪是個很麻煩的事情，這個什麼？三毒！我們的身為什麼不清淨？就是因為有這些毒素在裡頭。什麼時候把這些毒的東西清除掉，我們身心就潔淨了。只要有這個東西在，身體怎麼洗都洗不乾淨，裡面有毒，這個毒就是貪、瞋、痴，這三毒。一定要把這個東西捨掉，恢復到「身心潔淨」。
【志願安定。無增缺減。】
菩薩的志願，這都是講西方極樂世界的菩薩們，他們生到西方，目的是親近阿彌陀佛、親近海會大眾，在西方世界成就無上菩提，在十方世界幫助諸佛度化眾生。這個『志願安定』，從來沒有改變過。『無增缺減』，形容他非常的安定。
【求道和正。不誤傾邪。】
『求道』，要用平和的方法，要用中正的心態。不像我們這個社會上有一些人，「求道」那個意願很強，但是他的心不和、不平、不中、不正。於是怎麼樣？他熱心是值得讚歎的，他走上邪道了，就是底下這一句話，『傾邪』，他走到這個裡面去了。本來發心是學佛的，到後來結果他學了魔，把魔當做佛。這就是裡面產生了誤會，步入了歧途。原因就是求道的心態錯誤了。求道的心一定要和、一定要正，這個非常非常重要。怎樣才做到和與正？下面就說得好：
【隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。】
這底下還有三句，這樣就好了。這都是西方極樂世界人，他們修行在日常生活當中所表現的。我們讀了要深深的反省，要向他學習。『隨經』，一定要隨經中的教訓，這個就是依教修行。我們修行的依據，無論是理論上的依據、方法上的依據、境界上的依據，都是經典，「經」是佛說的。『約』是約束，『令』是命令。譬如佛在經上講哪些事情我們可以做，哪些事情不可以做，這是佛對我們的命令；佛教給我們「四弘誓願」，佛教給我們「四依法」，那是佛對我們的約束，我們統統要遵守。『不敢蹉跌』，這一句話的意思就是決定不能違背，佛教給我們做的我們就做，教給我們不能做的我們就決定不做，一定要遵守佛的教訓。『若於繩墨』，「繩墨」是比喻，現在沒有，看不到了。從前木匠要鋸一塊板子把它鋸直，他會用一個墨斗，用一條線拉過墨汁，這裡釘個釘子，把線再拉直，然後彈一條直線，照這個鋸，那叫繩墨。現在不用了，現在用尺畫，從前是用繩墨。那麼這個詞的意思就是標準。我們正心，修正心、修正行為的標準，就是經典；經典當中佛對我們的「約令」，我們一定要遵守。
【咸為道慕。曠無他念。無有憂思。】
沒到西方極樂世界的時候，我們心裡面所羨慕的、天天所想的，是西方世界依正莊嚴；到達西方極樂世界之後，心心念念而不忘的，是阿彌陀佛對我們的教誨，除此之外，別無妄念。『曠無他念』，「他念」就是妄想；「曠」是空曠，比喻心地除了仰慕佛陀之外，心裡面什麼妄念都沒有。『無有憂思』，「憂思」是牽掛、憂慮，憂慮牽掛統統沒有了。
【自然無為。虛空無立。】
這是真實安住在無為法中，就像佛在《金剛經》裡頭講的那個境界，「應無所住」；後面講「作得善願」，那就是「而生其心」。「應無所住而生其心」，他都是自自然然達到這個境界，不是刻意、有意去修的，『自然』達到這個境界。『虛空無立』，這個「虛空」是講心，心就像虛空一樣，一法不立，六祖大師所講的「本來無一物」，清淨心中確確實實是一法不立的。
【淡安無欲。】
『淡』是淡泊；安然；不但世間這些欲望沒有了，佛法之中也沒有欲望。如果說是世間欲望沒有了，對佛法還有強烈的欲望，這個人沒有成就，為什麼？他的欲沒有斷。佛是教你把欲去掉，不是教把那個欲換對象，換對象那就錯了，那個不行的。所以他還在欲界，他沒有辦法超過欲界，那個實在講是錯誤的。佛法也沒有，這個才是真正超越，真正是無所住了。
【作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
到這個地方是一段。前面剛才講了，像《金剛經》上「應無所住」，無所住不是沒事了；無所住沒事了，這個佛法就變成消極，對社會、對眾生沒有一絲毫的建樹，也沒有利益。無所住之後有大事在，這個大事就是『作得善願』，那就是「而生其心」。這個時候生心就是正確的，那是菩薩的心願。生什麼樣的心？就是「眾生無邊誓願度」，要幫助這些苦難的眾生，幫助他們破迷開悟、幫助他們離苦得樂，這是佛菩薩的事業。成佛之後，這就是他的事業，他要去做的。『盡心求索』，求什麼、索什麼？求這些善巧方便。觀察一切眾生的根器，盡心求這個方法。什麼樣的眾生，要用什麼樣的方法幫助他，使他能夠信受奉行，使他能夠在短時間真正的開悟，真正能夠達到離苦得樂，這是我們講的善巧方便。
『含哀慈愍』，「含哀」是大悲，「慈愍」就是大慈。慈悲心是動力，佛菩薩為什麼要盡心盡力、不辭辛勞去幫助眾生？那個動力就是慈悲心在推動。不像我們世間人，世間人所有一切，每一天勤苦工作，什麼力量推動你？名利在推動。如果沒有名、沒有利，你還幹不幹？那就不幹了。菩薩教化眾生這麼樣辛苦，又沒有名、又沒有利，什麼力量推動他？慈悲，大慈大悲，這個力量在推動他。
『禮義都合』，「禮」是表現在生活上的儀規，「義」我們可以說是現代人所講的意識型態。這兩樣東西都是隨著時間在變化的，古今之「禮」不同，中外「義」的觀念也不一樣，他要「都合」。禮義都合，這一句話意思就很深長了，這一句話所含的意思，就是我們今天所說的現代化與本土化，你才能真正幫得上眾生的忙。如果你要把這個道理疏忽掉，這個佛法，你所說的是古老的佛法，不適合現代人生活的這個佛法，現代人要它幹什麼？當然就不會要它。所以佛法裡面講的現代化與本土化，雖然沒有這個字樣，它意思有，「禮義都合」。所以這是世尊教給我們「依義不依語」，語言會隨著時代變的，你要體會他的意思，佛雖然沒說過這個話，意思都有，那就對了。就好像前些年，大家爭論「帶業往生」，帶業往生這四個字，這個名詞在經典裡頭確實找不到，是祖師說的，於是大家起來反駁。可是經裡有沒有這個意思？有。經裡面講四土三輩九品，如果不帶業，哪來的四土三輩九品？不帶業是平等的；帶業就不平等，帶得少的品位就高，帶得多的品位就低，它才有四土三輩九品。它意思有了。像此地這個「禮義都合」，就是現代化跟本土化，這個意思就有了。所以我們要懂得這個意思，依義不依語，知道自己現在應該怎麼做。
『苞羅表裡』，「表」是外表，就是事；「裡」就是道理、理論。理跟事圓圓滿滿的包容，我們才能夠度現代的人，才能幫現在人的忙。所以佛法不是死的，活活潑潑的，在哪一個時代，有哪個時代的講法，那個時代人就能得用處；在哪一個地區，有某個地區的講法，他才統統適合。『過度解脫』，這個「過」就是超過，才能夠超過，才能夠度脫一切苦難的眾生，使他們統統得到「解脫」。這個解脫，就是今天講的自由自在，我們今天講的幸福美滿。所以這幾句話確確實實使我們體會到，佛法的本土化跟現代化的宣揚，是非常非常重要的。
好，今天時間到了，我們就講到此地。