無量壽經 （第十九集） 1988 美國達拉斯 檔名：02-020-0019
請掀開經本，八十九頁最後一行：
【聞經獲益第四十八】
這是流通分裡面最後的一章，這一章裡面是說聽經所獲得的利益。請看經文：
【爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】
這一段是說得小乘果。也許有人會懷疑，本經是大乘經，為什麼聽大乘經會得小乘的果報？這個地方我們必須要知道，如果這些眾生他多生多劫修小乘法，帶著有濃厚的小乘習氣。雖然聽大乘經，修大乘法門，他還是依照小乘斷惑，做為自己證果的一個標準。第一句裡面講這些天人『遠離塵垢，得法眼淨』，這句就是小乘初果須陀洹的境界，他已經將三界八十八品見惑斷盡；換句話說，他從此以後他的見解不會錯誤，雖然有的時候想東西想錯了，他見解不錯。所以「得法眼淨」，能夠在一切法裡面不至於判斷錯誤，不至於見解偏差，我們稱之為法眼淨。換句話說，他確實有能力辨別真妄，什麼是真的，什麼是妄的，邪正、是非、善惡、利害他確實可以辨別得一點都不錯，這個叫做法眼淨。
『二十億眾生，得阿那含果』，阿那含是三果，說初果，說三果，當中將二果省略掉，這是文字上的省文，省略掉了。阿那含翻成中國意思叫不來，這一類的聖人他不會再到欲界來，他住在色界四禪，色界四禪很特別，它是凡聖同居土。在我們娑婆世界，佛給我們說了，凡聖同居土有三處，我們人間是凡聖同居土，就是欲界是凡聖同居土，欲界天第四天，就是兜率天是凡聖同居土。我們人間是凡聖同居土，許多佛菩薩在我們這世間，多少的名山大川是佛菩薩、羅漢的道場，我們凡夫見不到他們，他們能見到我們，我們見不到他們。除非是很有緣分的，偶然見到，像唐朝法照禪師，以後是我們淨土宗第四代的祖師，他在五台山，這個緣殊勝，他見到了文殊、普賢。像《三昧水懺》裡面所記載的悟達國師，他也有個特別的緣分，見到了阿羅漢迦諾迦尊者。證明我們這個世間確實是凡聖同居土。
欲界的第四天兜率天，它也分內外，外面這一層是凡夫，裡面叫兜率內院，是彌勒菩薩的道場，後補佛在那個地方教化眾生。彌勒菩薩，經上常說，五十六億年才降生到人間，示現成佛。五十六億年這個數目從哪兒來的？佛絕不是隨便說的，他確實有根據。彌勒菩薩在兜率天示現，當然跟兜率天人的壽命就差不多是相同，兜率天人的壽命是四千歲。兜率天的一天是我們人間四百年，它也算一年三百六十天，算到四千歲，這一乘起來就是五十六億萬年，這個數字是從這麼來的。就是彌勒菩薩在兜率內院，要享受四千歲，合我們人間五十六億萬年。除此之外，在色界天第四禪也是凡聖同居土，三果聖人在那邊修行，就是此地講的阿那含果，他們在那個地方。這個天，當然三果聖人雖然統統是證三果，實際上裡面程度還是有不齊的，因此在色界就有五種天，叫五不還天。所以，四禪裡頭一共有九天，普通的凡夫天，有三種；另外有一種外道天，就是修無想定的，修成功之後也生到那個地方，叫無想天，外道；聖人有五天。一共是九天，四禪很複雜。
這是三界裡面三種不同的凡聖同居土。五不還天也叫做淨居天，淨土的淨，居住的居，叫淨居天，我們常在經上看到淨居天人，就是指這些聖者。佛當年在兜率天宮，因緣成熟的時候，淨居天人到兜率內院去啟請，請菩薩下生，示現成佛，廣度眾生，就是眾生的緣成熟了。眾生緣成熟了就是跟他說這些法，他能相信，他能夠接受，能夠依教修行，修行證果，這就是緣成熟了。但是眾生肉眼凡夫，遇到佛不會啟請的，淨居天他是聖者，他們非常慈悲代替大眾來禮請。
『六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫』，這句是講小乘四果羅漢，諸漏已盡，已經證得了漏盡通。漏是什麼？漏是煩惱的代名詞，所謂漏盡就是煩惱已經斷盡，見思煩惱斷盡，這才能證阿羅漢果，證辟支佛果。所以說「心得解脫」，真正得自在，超越六道輪迴，永遠脫離三界。再看下面經文。
【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】
這個以下是講大乘菩薩聞法獲得的利益。我想我們在座的同修都不是小乘根性，這個世間小乘根性確實是有，不是沒有，但是在中國小乘根性比較少，中國人菩薩種性比較上多。尤其在過去的中國，大家都念孔子公的書，孔子公的書不是小乘，他的思想、見解都非常接近大乘，所以由儒回歸到佛決定是大乘。這些菩薩聞法，『於無上菩提住不退轉』，這是得個什麼果？得了信心清淨，不退了，信心具足了。
『以弘誓功德而自莊嚴』，聽了經之後，一定是像經上所講的受持、讀誦、書寫、為人演說，必然是如此，這就是弘誓功德，菩薩以此為莊嚴。這是真實的莊嚴，像前面我們所讀到的，我們所感發的，我們應當要學佛，要學本師釋迦牟尼佛，要學阿彌陀佛，要學十方諸佛。他們是我們的模範，是我們的典型，我們要有諸佛同樣的願力、同樣的慈悲、同樣的德行，這是真實的莊嚴。要說得具體一點，就是發願求生西方極樂世界，以此經、以持名念佛的法門勸勉一切眾生同生極樂，這也將彌陀世尊以及十方諸佛的弘誓功德，也就包括盡了。
【二十五億眾生。得不退忍。】
這一句經上說的眾生，實際上還是菩薩，為什麼？『不退忍』就是無生法忍。得無生法忍是相當高的菩薩，不是普通菩薩，《仁王經》上說，七地、八地、九地得無生法忍，可見得這個地位相當之高。
【四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。】
這是說眾生，發什麼心？發求生淨土的心，這就是無上菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們說得很詳細、很明白，真正發心，過去沒發這個心。雖然過去生中，像經上給我們所說的，必定供養無數諸佛，也曾經聞法植眾德本，但是沒有聞到這個法門，或者是聞到了這個法門太大意了，太疏忽了，沒有認真的去修持。所以，把往生淨土的機會錯過了。這一生我們又遇到了，遇到之後，我們的確聽明白了，看清楚了，真實的覺悟了，我們決定要在這一生當中求生淨土，親近彌陀，這就是初發心，這是過去沒有發的，『今始初發』，真實發的這個心。
【種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。】
這個幾句，佛又在此地給我們受記了，這些人真實發心的人，真正發心絕對不是感情用事，這一點諸位同修必須要知道。心這一發，我們以通俗的話來說，就在心裡改變了，因為發心叫發無上菩提心，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟的意思。這個心裡一改變，改變為覺悟的心，從前迷惑顛倒，現在覺悟了，這個心就是一百八十度的改變，從今以後覺而不迷，這是菩提心。覺什麼？當然，那愈講愈細，講不完的，我們舉個最粗顯的例子，他覺悟到生死。這個問題誰不知道？哪個人不曉得有生就有死，說出來人人都曉得，人人雖然都曉得，人人把這個事情疏忽了，這就是不覺悟。學佛的人，大多承認有六道輪迴，雖然曉得有六道輪迴，也把這個事情大意的疏忽了。輪迴不可怕嗎？地獄裡面一天是人間兩千七百年，地獄的壽命，短壽的也一萬歲，一天是我們人間兩千七百年，能去嗎？實在說，地獄容易去，難出頭。造地獄的業因，我們今天冷靜的觀察一下這個世間，確實有不少人在造這個業因，造這個業因，後來必定得這個果報，地獄不能去！
人天好嗎？我們現在得人身，人的滋味我們也都嘗過了；天上雖然福報大，雖然快樂，他那個快樂不是永遠的。欲界天有五衰之苦，色界天有壞苦，無色界天有行苦，三界統苦。我們要真正曉得，三界六道只有苦沒有樂，這是覺悟，這個心不迷了。覺了之後，必定打定主意，下定決心，我這一生要了生死出輪迴，這個人才叫真正覺悟了。要了生死出輪迴，佛門裡方法很多，這些方法裡面有難行的，所謂難行道，有易行道。選擇一個難行道，好，當然是很好，不一定有把握成功；你選擇易行道，你決定有把握成功，這個人是真正覺悟了，真正覺悟了這叫做菩提心。換句話說，三界六道的真實相清清楚楚、明明白白，一定是把握眼前短暫的時光，修真實道，也就是修西方淨土。怎麼個修法？依照《觀無量壽經》，《觀經》是講方法，講三輩九品的因果，《觀經》裡面首先教我們修三種福，就是三種淨業。每個往生的人，不管他是什麼品位，他是凡夫，他是二乘，或者他是菩薩，統統都要修的；能認真去修學，這個人決定是發菩提心的人。
三福前面說過，現在再多說幾遍也不要緊，還沒發心的，希望大家從今天起發心，已經發心的，我們加倍的勉勵，我們的善行、我們的功德要增長，不要退失，不要退轉。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是要付諸於行為的，要真實的把它做到。孝養父母，不僅僅是父母的衣食，生活我們要照顧到，假如僅僅是生活上照顧到，孔老夫子說過，「至於犬馬，皆能有養」，畜生也可以做得到，那有什麼稀奇？佛門裡面講大孝，一定要勸父母念佛求生淨土，這才是圓滿的孝養父母。父母不接受怎麼辦？我們要求佛菩薩，求佛菩薩加持，使父母也能回心轉意，消除業障，接受佛法。只要自己以至誠心去求，沒有不感應的，「佛氏門中，有求必應」，我們相信這個感應。我們每天念佛、拜佛，求佛菩薩加持自己的父母、親人，希望他早一天覺悟，早一天回頭。他為什麼不覺悟？為什麼不回頭？他有業障，業障消除了他必定會回頭。一方面求佛菩薩加持，一方面自己運用善巧方便，為父母做增上緣。
第二，「奉事師長」。師長有在家的師長，我們不說在家、出家，就是有世間法的師長，有教給我們出世間法的師長，這兩種。出世間法的師長，我們佛法跟他學的，這個沒有問題。但是要怎樣奉事？我們要曉得，老師把這個法門傳授給我們，我們得到利益了，我們要如何孝順老師？必須把這個法門輾轉傳於一切眾生，你傳得愈廣，傳得愈大，你所盡的孝就愈圓滿，奉事師長應該是這樣奉事的。如果那個老師是我們的老師，從前教我們在家書的，這個老師非常愛護我們，恩德很厚，那我們也要勸這個老師學佛，這是報答師恩。這是於我們恩德最大的，父母師長，我們要曉得怎麼去做法，我們這個心是覺，不是迷。
第三，「慈心不殺」，第三句。我們要擴充自己的慈悲心，以慈悲心待人處事接物，大慈大悲。不但不殺害眾生，儘可能的不叫眾生煩惱，我們慈悲心才真正做到。慈悲心是菩提心裡面主要的一個項目，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，可見得菩提心像《觀經》裡面所說的「至誠心、深心、發願迴向心」，發願迴向心就是大悲心，《大乘起信論》裡面所講的大悲心，《普賢行願品》裡面也非常重視大悲心。這是要培養，要真正能犧牲自己。慈悲心為什麼顯露不出來？就是把自己的利益看得太重，不肯放手，不肯放下，所以慈悲心顯示不出來。不能恆順眾生，不能隨喜功德，別人隨喜我可以，我不能隨喜人，這是慈悲心透不出來的原因。真正要把大慈悲心露出來，人要肯犧牲。
所以，這個世間為什麼會沒有僧團出現？我們大家都知道，一個僧團出現的時候，這個地方太平，這個地方不遭劫難。一個僧團需要多少人？四個人。四個人同一樣的見解，同一樣的修行，修六和敬，見解相同，戒和同修，身同住，口無諍，意同悅，利同均。六和敬裡頭，實在講，最難的第一個就是見解。大家有執著、有成見，不肯放棄，所以沒有辦法建立僧團。第二個就是利害，我自己的利益決定不能與大家共同享受。真正僧團沒有私財，所有一切都是常住的，僧團裡面是真實的做到了。我們今天看現代寺院庵堂，裡面都不符合這個標準，那就是沒有慈悲心。真正有慈悲心的人，肯犧牲、肯放下，肯捨棄自己，顧全大眾，這是真正有慈悲心。佛教我們培養慈悲心，從哪裡培起？從不殺生培起，從不惱害眾生做起，慢慢把它擴大，擴大到能夠捨己為人，那是大慈悲心的流露。
末後一句，「修十善業」，要修，這不是說說而已，一定要照做。身要真正做到不殺、不盜、不淫，在家是不邪淫。不但沒有這個行為，連這個意念都沒有，這才叫真正做到。因為這個法門是大乘法，大乘法講戒律是論心不論事，意裡面沒有，這個戒才叫清淨。不是小乘戒，小乘戒只要沒有行為，有意念還不算犯戒；大乘戒不行，起心動念就犯戒，意地裡頭真正沒有，這個戒律就清淨了。口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意裡面，於世出世間法不貪、不瞋、不痴。這是第一條要教我們要修的淨業，往生西方極樂世界必須要具備的條件。
你說為什麼還要具足這些條件？經上明明白白的告訴我們，西方世界那個地方是諸上善人俱會一處，那些人上善！我們到那裡去，雖然念佛，不錯，念得很好，阿彌陀佛很慈悲接引我們去，去到那邊，那邊都是上善之人，我們想想我們還是貪瞋痴慢，心裡頭還有殺盜淫妄，怎麼配呢？自己跟那些人在一塊，自己都覺得不好意思，自己覺得不配；換句話說，佛想請你去，你自己不好意思去。才知道佛在《觀經》裡面，沒有教給我們修行之前，就是修淨土之前，先教我們修福，修這三種淨業，使我們到了西方極樂世界立刻與諸上善人打成一片。為什麼？我們是同一類的，同一流的，你善我也善，是這個道理。
第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。受持三皈難，實在是難，不是說我們請個出家人給我們授一下三皈就行了，那沒有用處的，要做到。三皈第一條是皈依佛，皈依佛是覺而不迷，一切時一切處一切境界當中，無論是順境、逆境，他心覺，他不迷。只要覺不迷，他不管在什麼境界裡面，他一定處得很圓融，他自己一定成就無量功德，成就定慧，成就功德，覺不迷。第二，他知見正，他不邪，皈依法，法是正知正見。第三皈依僧，僧是清淨、和合，就是六和敬，六和敬做不到，就不是叫皈依僧。所以三皈要做到，這叫受持三皈。《華嚴經．淨行品》裡面三皈的偈子，我們現在每天早晚課誦念它。皈依佛，「體解大道，發無上心」，無上心就是大菩提心，究竟圓滿大徹大悟。皈依法，願一切眾生，「深入經藏，智慧如海」。願一切眾生，我們要有行動來實踐我們的大願，我們要幫助一切眾生深入經藏，這才叫皈依法。我們在這個經的前面也談了不少次，我們要用種種善巧方便，引導眾生入佛門，引導眾生入經藏，盡心盡力幫助他們，這才叫皈依法。皈依僧，「統理大眾，一切無礙」，就是非常具體的講六和合的僧團。人人都修六和敬，這個團體再大都沒有障礙；人人都自私自利，兩個人他都有摩擦，他都有障礙。所以，受持三皈不容易，比前面第一種境界要難得多了。
「具足眾戒」，戒律裡面有在家戒，有出家戒，有菩薩戒，有比丘戒，這些戒律我們能不能具足去受持？那就太難了。可是戒律是根本，三皈是根本之根本。戒律還有方便，還有所謂小小戒可以捨，可以不受持，但是三皈沒有方便，三皈沒有開緣，沒有說可以不受持，這是我們要注意到的。晚近，祖師大德們提倡，不要說是在家人，就是出家人，能夠把五戒真正的做到，就很了不起了，五戒真正從心地上做到，大乘菩薩是心戒。這五條就是重戒，不殺生，心地裡頭確實沒有惱害眾生這個念頭，那個眾生對我再惡，甚至於要殺害我，我都沒有一念的心要加害於他，要報復於他，沒有這個意念，這不殺生才能持，這條戒真正持了。不偷盜，決定沒有佔有別人財物的意念，不要說行為了。於一切法自己真正能放得下，真正能夠捨離，這一條戒也就做圓滿了。出家是不淫欲，意念，心裡頭沒有這個念頭，這條戒就清淨了；不是說沒有事，沒有這個意念才行，我們要從這上去做。不妄語，處事待人接物一片真誠，別人欺騙我們，我們也清清楚楚、明明白白，我們對他還是要真誠，守我們自己的戒律，就是守我們自己的本分。不飲酒也是如此，酒是世間貪愛之物，對於這種貪愛之心，這種嗜好，從內心裡面斷掉；也就是說一切飲食方面，從此以後沒有一點貪心，一切隨緣。一切法裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，我們這個五戒才真正到了清淨。
我這樣跟諸位說這個五戒，就是菩薩的五戒，大乘法門的五戒，而非小乘。小乘的五戒，乃至於出家的兩百五十條戒律，都是論事不論心，好受持。菩薩的五戒就難持了，論心不論事，要在心地裡面做得圓圓滿滿、清清淨淨，這個才是覺，真正的覺，真正的菩提心。威儀隨俗，威儀就是禮節，古今的禮節不相同，中外的禮節不相同，入境隨俗就自在了，佛法也是如此。譬如說佛法到中國來，隨中國人的風俗習慣，並不是把印度的生活習慣也帶到中國來，沒有，完全還是依中國風俗習慣。「不犯威儀」要這樣的講法，這樣講法才能夠為這個世間，無論哪個國家民族，無論哪個地區，他都會歡喜接受，那個眾生才能得度。你思想、習慣都跟他不一樣，度眾生就有障礙，就有困難。這是第二種福。
第三種福，佛第一句話就是說出要「發菩提心」，我們這些所講的統統都是菩提心。「深信因果」，特別強調的菩提心，我們就可以依，因為我們修淨土，淨土是以三經為我們的皈依處，為我們修行的依據。《觀經》裡面講菩提心，第一個是至誠心，就是我們處事待人接物我們真誠，沒有一點虛偽，沒有一點虛假，我們用真誠心。深心就是清淨心，好善好德之心。清淨心裡面，學佛菩薩的大願、大行，這是屬於深心。不是清淨之後什麼都不做了，那不是的，如果清淨到什麼都不做，阿彌陀佛也不必建立極樂世界，釋迦牟尼佛也不必給我們講經說法，那就錯了。這是對自己，自己一定要大修功德，大修功德又不著相，就清淨了；修功德著了相就錯了，就迷了，就不是菩提心。大修功德又不著相，所謂三輪體空，作而無作，無作而作，從來沒有休息的在做，這叫深心。第三，「發願迴向心」，就是念念要幫助一切眾生，就是大慈大悲普度眾生的心。盡我的心，盡我的力量去幫助人，把這個第一法門、第一經，希望一切眾生都有機會，機會從哪兒來？我幫助他，我給他做因緣。我們要盡心盡力去宣傳這個經，把這個法門介紹給一切人，希望一切人也跟我自己一樣，這一生當中往生西方，圓成佛道。這是第三福裡面講的發菩提心。
「深信因果」，在這個地方，深信因果不僅講世間六道輪迴的因果，我們深信不疑。因為前面兩種福說老實話，人天二乘的，哪裡說不信因果？這個地方再提出深信因果，意思一定更深，實在指什麼？指西方極樂世界四土三輩九品各有因果，你要相信。你相信了，我現在就能修，我修上品的因，我將來往生西方極樂世界，必定是上品果；我修中品因，將來生到西方一定是中品果。修行這個法門一點疑惑都沒有，真正修大功德，三經一定要合參，就是《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》要合起來看，這樣才能夠明瞭。自己對西方境界清清楚楚、明明白白，一點疑惑都沒有，自己這個信心、把握十足。
第三就是「讀誦大乘」。讀誦大乘是我們一生當中第一樁大事情，是我們一日當中最要緊的事情，我可以不睡覺，我可以不吃飯，我不能不讀經。讀什麼經？剛才說過，淨土三經、五經，或者你把《往生論》加上去也可以，五經一論這個六種。天天要讀誦，要把它讀得很熟，熟透了就是自己的。我在這個經上勸同修們，我們要把這個經變成我們自己的思想、見解、行為，這樣才行。假如我們能將三經、五經，包括這一論，五經包括這一論，它確實是我們自己的思想、見解、行為，我們來問問，這個人他不是上品上生，誰是上品上生？必定是上品上生。我們做得到做不到？人人做得到，確實是法平等，無二無別。當年阿彌陀佛做到了，他做到的那個時候難，因為他發明，他以前沒有例子，無例可援，那個真難。我們今天做容易，為什麼？阿彌陀佛這個模樣擺在此地，我們依樣畫葫蘆就行了，不要去創意，就依照五經一論，依照這個做就行了，我們就決定上上品往生。所以，我們要注重這一點，要提倡的是這一點。不僅僅說這個幾種經要怎麼講法，我們要學著會講，沒有用的；會講不會行，往生還是靠不住的。要行，就是真正變成自己的思想、見解、行為，我們要讀誦大乘，目的在此地。
末後佛告訴我們，「勸進行者」。我們自己有修、有學、有證，因為你在學到純熟的時候，往生你就有把握了，往生你就自在，想什麼時候往生就什麼時候往生，想再住幾年也不礙事，這就叫證，生死自在了。自己真正做到有修、有學、有證，我們就要弘法利生，把這個法門普遍的宣揚，勸導一切眾生修學這個法門，為什麼？這個法門是一切諸佛弘法利生的第一法門。這個法門為什麼是第一法門？因為它是易行道，每個人修都能成功，這叫第一法門。不是說它比別人高，不是，佛法平等，沒有高下，但是有難易，那個路難走他未必能走得到，這個路容易走決定到家。所以我們把這個易行道，穩穩當當的道路，圓圓滿滿的道路，最快捷的道路，介紹給一切眾生。
這是佛沒有談修行，修行是觀想、觀像、持名，還沒有談這些問題，先開出三種淨業。因為你具足這三種淨業，你就是上善之人，到西方極樂世界，與諸上善人俱會一處才真正歡喜。為什麼？這一下才遇到了真正志同道合，真正是良師益友，我們遇到了，不會覺得格格不入。所以，這是我們要認真去做的。本經裡面教我們做的地方非常之多，但是如果把它歸納起來，實在講不外乎《觀經》講的這三種淨業。如果覺得三種淨業講得太籠統，你再參考這個經，這個經裡面講得就詳細了，三種淨業裡面每句應當怎麼做法，這部經上都有開示。只要我們細心去讀誦、去揣摩，從這個原理原則，我們就曉得在日常生活當中，處事待人接物，應該用什麼態度，什麼樣的心態，什麼樣的方式，就會運用得恰到好處。說得更詳細的，那是《華嚴經》上的善財童子五十三參，有機緣也應當要讀誦的。《普賢行願品》，我們現在只注重在最後這一章，十大願王導歸極樂，實際上《普賢行願品》全經有四十卷之多，就是善財童子五十三參。
這是說發菩提心，真正從今天起發心了，『今始初發』，這樣才叫初發。過去我們都念過，但是沒有認真去做，沒有認真的把它變成我自己的東西，念來念去都是念了釋迦牟尼佛的經。念了一輩子，與自己都沒有交涉，都沒有關聯，所以往生就去不成了。如果我們把這個東西念，念到最後都變成自己的，念了以後，念《無量壽經》，什麼人的《無量壽經》？我自己的《無量壽經》。我自己真心本性裡面變現出來的《無量壽經》，跟阿彌陀佛心性裡變現出來的，釋迦牟尼佛心性變現出來的，十方一切諸佛心性變出來的，完全一樣，佛佛道同。讀誦大乘要這樣的讀誦法，誠心誠意懇懇切切的勸導眾生，這叫勸進行者，這樣是「今始初發」。我們也希望我們同修們，我們從今天起發這個心。
『種諸善根』，就是把三種淨業，經裡面教導我們處事待人接物這些修為，我們統統把它做到，這就是「種諸善根」。『願生極樂』這就是迴向，我所做的這一切善根，起心動念、所作所為統統迴向求生淨土。我只有一個願，願『見阿彌陀佛』。『皆當往生彼如來土』，佛在此地給我們懸記，你果然是這樣做法，這個「當」是當然，你當然往生極樂世界。『各於異方次第成佛，同名妙音如來』，往生到西方極樂世界，將來你成佛了，這些人都成佛了，到十方世界去度化一切眾生，他們有個同名，當然也有不同的名字，也有同名，這個同名是「妙音如來」。為什麼叫有這個名字？因為，他必然宣揚淨土，勸人念佛。我在這個地方教大眾念阿彌陀佛，阿彌陀佛是妙音，妙法，那尊佛在那個世界也教人念阿彌陀佛，也教人求生西方極樂世界，跟我念的沒有兩樣。所以這些諸佛，往生西方極樂世界的，他們將來弘化十方，在十方諸佛世界成佛，必定都有共同的一個叫法，就是妙音如來。那我們要問一問，釋迦牟尼佛是不是妙音如來？當然是的，妙音如來就變成諸佛的通號了。諸佛通號，經上常講有十種，譬如講如來、等正覺、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，這都是通名。從西方極樂世界出去，到他方世界成佛的，還多一個通名，妙音如來。以上所講的，是大乘菩薩所獲的利益。再看底下經文。
【復有十方佛剎若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】
這是講十方大眾獲益，這裡面必定包括我們自己在內，你要是發大心，那前面菩薩眾就有你。發什麼心？我一定要把經裡面說的統統做到，你要發這個願的話，你得的利益就是前面一種，是那些大菩薩所得的利益。你要只講，我心性清淨，煩惱盡的時候往生西方，那小乘的心，不一樣的。所以，品位就不相同，往生有凡聖土、有方便土、有實報土、有寂光土，不一樣。完全都做到了，這個人上品上生，生實報莊嚴土，分證常寂光土。我們不要小看了自己，因為自己確實做得到，就怕的是你不肯做。這個地方這是人天得福，『十方佛剎』，就是現在、未來，未來就是指我們現在，現在是佛說法那時候，佛滅度以後那都是未來，這些往生西方極樂世界的人『有八萬俱胝那由他』之多，這些人怎麼樣？
『得授記法忍』，「授記法忍」裡面有高下層次種種不同，最低的像小乘須陀洹果，初果。所以在這個地方，我們不必把它說得那麼高，因為前面一段是菩薩，菩薩裡面講得不退忍，此地的法忍我們就看作等同小乘。『成無上菩提』，這是往生的人，這些人『皆是阿彌陀佛宿願因緣』，這句話我們要重視它。換句話說，我們現在有緣讀到這部經、聽講這部經，真正生起了歡喜心，想做；或者是你縱然有別的因緣，你沒能做，那不論，你確實真正有心想做，你就符合了這個標準。什麼標準？你過去生中一定跟阿彌陀佛結了有緣，阿彌陀佛今天以神力來加持你，使你遇到這個法門你能夠開解，心開意解，你能夠生歡喜心。這個歡喜是無比的歡喜心，你自己去想想，冷靜的想想，你一生以來，從過去到今天，有沒有比這個更歡喜的？這個歡喜是得未曾有，這是佛力加持我們才能得到，得到真正的法喜。信解、發願，『俱得往生極樂世界』，你這一生這個機會你好好的抓住，你決定往生。如果我們聽了這個經真正生歡喜，這個歡喜我一生無論是世間法，或者我學佛以來，我這個歡喜過去從來沒有過的，這就相應了。就是「阿彌陀佛宿願因緣」，你過去跟阿彌陀佛決定有關係。
最後這段很奇特，流通分快圓滿了，又放光現瑞，我們在其他經典裡面很少看到。而這個經有三次，序分裡頭有一次，正宗分裡面又有，流通分又有，這不可思議，我們不要疏忽了。一部經在序、正、流三分裡面都放光現瑞，這是非常稀有的，這也證明這個經、這個法門是第一稀有的法門。
【爾時三千大千世界。六種震動。】
這是瑞相。
【並現種種希有神變。】
像前面，佛出現的時候，阿彌陀佛出現的時候，手掌一放光，令十方無量無邊諸佛世界同時都顯現出來，這是『希有神變』。
【放大光明。普照十方。】
真是放光動地，這個動地的意思，『六種震動』就是動地的意思，就像雷一樣，雷一打，人心警覺了，好像在迷夢當中一下覺醒。佛今天說這個法就像雷音一樣，所以經裡頭常講師子吼，師子吼的聲音威猛，佛說法也叫雷音，警覺人心。震動是這個意思，說我們的心地震動，大家要明白這個意思，並不是大地真正震動了。六種震動裡面，有橫的搖動，還有起伏的動，那不得了，佛一說法就帶來大地震，那一個城市都毀滅了，哪有這個事情？佛講這個地是心地，就像《地藏菩薩本願經》講的那個地是一個意思。地是講心地，因為地是能生萬物，能生能長，我們心地能生智慧，能生無量無邊的功德。所以，比喻大地。佛這一說法，我們的妄心也震動了，震碎了，真心顯露，破迷開悟，是說的這個意思。『放光』，就是智慧光明透露出來，外面是佛光，佛的智慧光明照到我們，我們自己自性的智慧光明也透出來，跟佛光融成一片，這是放光的意思。所以『普照十方』。
【復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。】
這是天樂，諸天在空中，以天樂來供養佛，供養道場、供養大眾，為什麼？他們慶祝。這個法會無比的莊嚴、無比的殊勝、無比的功德，所以以天樂、天花來供養、來慶祝。
【出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。】
因為供養的這是諸天，色界天是在三界裡面是最高的。無色界天經上少講，為什麼？他沒有形色。有身體、有形色的，色界天是最高的。色界天也聽到諸天在以音樂天花供養，他們也聽到了，也在那裡讚歎，從來沒有聽過這麼好的天樂，得未曾有。
【無量妙花紛紛而降。】
瑞相一共是有五種，這個五種清清楚楚，來讚歎這個法會第一超勝，很稀有。
【尊者阿難。彌勒菩薩。】
這兩位是本會的當機者，佛在本經，叫著他們兩個人，對他們講得最多。
【及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
我們今天讀到都生無比的歡喜心，何況當時參與世尊法會的這些大眾們。說這樣的經典，真正是稀有難逢之法，這些人幸運，這些人有福，無量劫中所培的善根福德因緣，才能夠有這樣稀奇的緣分，才能遇到這樣殊勝圓滿的大法會。『聞佛所說』，說出阿彌陀佛《無量壽經》。『皆大歡喜，信受奉行』，他們一絲毫懷疑都沒有，全程肯定的接受佛所說的教誡，依教奉行，要把這個經變成自己的思想、見解、行為，才是真正奉行。
【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】
我們今天到這個地方，把這部經講圓滿了。