無量壽經 （第十二集） 1988 美國達拉斯 檔名：02-020-0012
請掀看經本五十三面，最後一行：
【歌嘆佛德第二十七】
【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】
從這個地方看起。前面一章是說十方世界的菩薩，承佛之命往西方世界參禮阿彌陀佛。這一章是說西方極樂世界的菩薩們，他們也像他方世界的菩薩一樣，常常到十方世界去參學。這段經文的開端，與《彌陀經》裡面所說的是相同，《彌陀經》說得簡單，這個地方說得詳細的多了。『彼國』就是說西方極樂世界，『承佛威神』，這個佛是指阿彌陀佛，阿彌陀佛威德、神通的加持。所以他能夠於很短的時間，『一食頃』，就是吃一餐飯的時候，可見得這個時間不長，他就有能力『往十方無邊淨剎，供養諸佛』。從經文裡面我們曉得，《彌陀經》裡面所說的供養十萬億佛是方便說，是對我們世界眾生而說的，其實他們的能力比十萬億要廣大得太多了。供佛當然也聞法，底下我們就可以讀到。
【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。】
供養具裡面所含的意義，前面已經說過了，但是這些表法的有形的物質，在諸佛菩薩的世界裡面是應念化現。所以，這些事相上的供具不能說沒有，也是有的，而且是無比的莊嚴。但是這些統統都有它深廣表法的作用，如果我們對這一層不了解，對於佛陀的教育就會產生許多的誤會了。世間人都喜歡美，因此諸佛就以美、善來作為教學的手段，在佛門裡面自古以來，現在近代可以說遠不如往古，在古代佛門裡面，都是以美術、音樂、雕塑甚至於建築，來顯示佛陀教育的內涵，顯出它博大精深。我們近代人將佛教的美術當作一種藝術品來看待，實在說，只有它原來的功能萬分之一、二而已，這是非常可惜的事情。在過去，這些都是佛陀用這些來教化眾生，如果拿現代教育的名詞上來說，就是教具，教學的工具，並不是一種單純的藝術。藝術裡面不能含有這種甚深教育的意義，佛門裡面，乃至於一花一香都含有很深的教育意義在其中，這是我們學佛的同修必須要明瞭的。
我們看這一段，這些極樂國的菩薩們，到他方世界供佛，也供養諸菩薩眾，就是他方世界的菩薩眾。
【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普薰。】
這是說當然去參訪的菩薩不是一個人，有眾多的菩薩到佛陀這裡來參訪，每個人所獻的花，花都在空中結成了『華蓋』。花的意思是代表因，因為先開花後結果，所以佛門裡面供花是代表修因，供果是希求將來的果報，是這個意思。具體的來說，花代表菩薩六度之行，我們明白這個意思，就曉得這個現象當中所含的義趣。遍滿空中結成的花蓋，這表菩薩修因廣大無邊，底下說『百千光色』，光明是表智慧，『色色異香』，香是表戒定。佛法教學的內容，所謂是戒學、定學、慧學，你看在此地是用花蓋光色來顯示。『香氣普薰』，當然也是光明遍照，這就是佛教育的戒定慧普度十方一切眾生的意思。『華皆向下』，菩薩度眾生，菩薩在十法界裡面他是居九法界，他上面是佛，下面則是緣覺、聲聞、六道凡夫，菩薩只有供佛，不能教化佛，他的教化是底下八個法界的眾生。所以，「華皆向下」，一方面是供佛，一方面表教化的意義，端正圓滿周匝。
【蓋之小者。滿十由旬。】
『十由旬』就相當之大了，這還是小的。由旬是古印度長度的單位，一由旬在經典上記載的，大概合我們中國華里是八十里，十由旬就是八百里，小的花蓋就有這麼大。
【如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】
華蓋大小隨心，實在上說，大小是菩薩願力、功行不同而顯示的，如果他的願大、行大，他所現的花蓋就大；如果他願力小、行淺，他這個花蓋就顯得小，小也滿十由旬。由此可知，他是菩薩道，而不是屬於聲聞、緣覺，從這個地方我們也能夠體會到菩薩道的殊勝之處。
【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。】
這段是說十方參學的人，就是來拜訪佛陀的，這些人有先來後到的，先來了他也用花蓋供養，後來的也以花蓋供養。後來用花蓋供養，前面的花蓋就不現了，就『化沒』了，新的花蓋就現前。如果沒有新的花蓋現前，舊的花蓋它永遠不落，這個意思它裡頭含義我們要曉得。佛菩薩教化眾生是沒有間斷的，雖然佛在經上明白的告訴我們，佛的法運是有限的。譬如像釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，一萬二千年之後，就屬於滅法了，這個世界上沒有佛法。必須要等到五十六億年之後，彌勒菩薩示現成佛，這是賢劫第五尊佛，這個世界上再有佛法出現。這樣說起來佛法豈不是有中斷嗎？我們看經文沒有中斷，沒有新的花蓋，舊的花蓋不會沒落的，這就顯示出佛陀的教化是常住在世間。那到佛的滅法的時候，誰來主持教化？諸位要念過《地藏經》就曉得，佛不住世的時候，地藏菩薩代理佛，代表佛來教化眾生。我們在《地藏經》裡面清清楚楚看到的，釋迦牟尼佛對他的付託，說在彌勒菩薩沒有出現之前，教化眾生都要請他來擔起這個責任。這一段表示這個意思，可見得佛菩薩的悲心是無有窮盡的。
【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。經須臾間。還其本國。】
不但以香花供養，而且還有音樂，『天樂』，天樂是讚歎佛德。佛之德，大體上可以說佛有智慧之德，佛有無盡的智慧；佛有神通之德，神通拿現代的話來說，就是他有能力，他有才能，別人做不到的他能夠做得到。第三他有慈悲之德，他大慈大悲，平等救護教化一切眾生。第四是佛對眾生的恩德，佛菩薩念眾生，護念眾生，是我們無法用言語來形容的。如同佛門裡面常說「佛氏門中，不捨一人」，可見得佛菩薩護念眾生，這個心念是我們凡夫永遠無法報答的，這是我們應當要曉得的。這個音樂裡面讚德都是讚佛這些德能。『經須臾間』，這是講時間之短，他又從他方無量無邊佛剎裡面又回來了。『本國』這是極樂世界，他又回到極樂世界。
【都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】
《彌陀經》上，我們拿來合起來看就很清楚、很明白，這些菩薩們什麼時候去供佛，到他方世界去供佛？《彌陀經》上給我們講早晨，清旦的時候，早晨他們去供佛。供佛回來之後，正好上課，阿彌陀佛講經，回來之後就集會在『七寶講堂』。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，這個時候講經說法。我們如果要問，他講什麼法？是不是像我們這個世界，過去釋迦牟尼佛給我們講的三乘佛法、五乘佛法，是不是也是這樣的？古德有說，他說阿彌陀佛在西方世界所說的法，全是一乘妙法，就像《法華經》裡所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，二乘跟三乘是佛的方便說，西方極樂世界只有一乘法，所以『廣宣大教，演暢妙法』。『莫不歡喜，心解得道』，這是講那些聽眾菩薩們，他們聽了阿彌陀佛說法之後必然是破迷開悟，他才歡喜；如果聽了不開悟，他怎麼會歡喜！所以必定是破迷開悟。底下說心解得道，解就是明瞭，就是開悟，得道就是證果。
【即時香風吹七寶樹。出五音聲。】
『五音聲』就是無量的音聲，是這個意思。因為五聲在中國過去，中國古代的音樂是以五音，宮商角徵羽，五音一和合那就是無量的妙音。
【無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】
這就是我們所講的天樂、天花，實際上是代表佛法的傳播。佛法能夠普遍的宣揚傳播，不僅僅是暢佛本懷，這就是上供諸佛，必定是利益九界眾生，這就是布施、供養大眾，這在西方極樂世界是永恆不會中斷的。不像我們這個世界，我們這個世界的佛法，在過去歷史上來看有興有衰。在中國這兩千年來，實際上佛法是公元六十七年傳到中國來的，就是漢明帝永平十年，在中國有一千九百年的歷史。這一千九百年當中，盛衰的現象非常的顯著，但是興盛的時候多，衰的時間少。在近代可以說，自從滿清末葉以後，佛教就逐漸衰沒了，這個我們在本經梅光羲居士序文裡面他也曾經提到，咸豐、同治以後，佛法逐漸的衰了。最盛的時候也就是國家最強盛的時候，拿清朝來講，康熙、雍正、乾隆這是佛法最興盛的時候，也是我們國家最強盛的時候。諸位要細細去看歷史，你就能夠了解。
佛法興，為什麼國家會興？佛法衰，為什麼國家會沒落？佛法是教學。我們中國自古以來，治理國家、統治國家都是以教育為第一，我們在《禮記》裡面讀到，「建國君民，教學為先」。所以，在中國古代政治制度裡面，是最重視教育的。而教育的綱領則是以孝親尊師為教育的中心，人人能夠孝順父母，人人能夠尊重師長，他在這個社會裡面必定是聖賢君子。這個國家社會聖賢君子多，當然是長治久安，富強康樂，這是必然的結果。佛法的教學到中國來跟儒家的教學合而為一，正所謂外儒內佛，這是最理想的教育，在中國能夠實現一千多年。
滿清末年之後，這個因素就非常之多，我們要是認真的檢討，由於外面的文化侵入了中國，中國一些知識分子對自己固有的文化產生了懷疑，喪失了民族的自信心。所以，今天才有這樣的苦難，這是近代史上的悲劇。我們反過來看看日本，日本人同樣的也接受了西方文化，但是他有個了不起的優點，他保存他固有的文化。可以說日本也有它遺憾的地方，它雖然能保持住，它沒有能把它發揚光大。像這些地方我們學佛，學佛是要求開智慧，是要求明辨真妄、是非、得失，知道我們現在應該怎麼做，將來應該怎麼做法，這是佛陀真正的教育。這一段就顯示佛的教化普遍在世間。
【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。】
這個地方的『彼佛』就是阿彌陀佛。『諸天』是天神，護法神，沒有不擁護三界的導師阿彌陀佛，來供養他。
【及諸菩薩聲聞之眾。】
供養佛，當然也供養極樂世界這些菩薩們，講『聲聞之眾』這個意思前面說過。西方世界純是菩薩，說聲聞是隨順他方世界眾生來說的，其實極樂世界沒有真正的聲聞。這個地方諸位一定要曉得它含的義趣。諸天，每個世界都有二十八層天，都有六道，十方諸佛的世界，跟釋迦牟尼佛的世界，就是娑婆世界，都差不多，唯獨西方極樂世界特別。此地講這些諸天供佛，供佛的意義就是接受佛陀的教化，普遍推行佛教育，這叫供佛，這叫供養菩薩聲聞之眾。大家要明白這個意思，如果不了解這個意思，我們今天在這個世界上，我們拿香花來供養阿彌陀佛，西方極樂世界在哪裡我們也找不到，阿彌陀佛我們從來沒見過，我們塑一尊佛像來供養他，這不是真正的供養，不是真實供養。塑一尊佛像來供養他，是表示我們對佛陀的教化念念不忘，感恩戴德，時時刻刻提醒自己。警惕自己，要把這個教育推行，發揚光大，利益一切眾生，這就是供養彼佛及諸菩薩聲聞之眾，這個供養才是正確的。
【前後往來。熙怡快樂。】
這兩句話是形容極樂世界諸天人民生活的狀況，他真樂，真正叫極樂世界。
【此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。】
末後這個結論，是說這些諸天他能夠有能力歡喜供佛，歡喜供佛的意思就是歡喜接受佛陀的教育，推行佛陀教育。這都是『無量壽佛本願加威』，是佛的願力加持，我們俗話說保佑。『及曾供養如來，善根相續』，過去世他有善根，這我們在前面曾經談過，如果過去生中沒有善根，佛法送到他面前他也沒有法子接受，一定要有善根。沒有善根的人，我們幫助他培養善根，但是真正能夠聞法，歡喜接受，必定是過去生中有善根。『無缺減故』，李老師的小註，「供佛的善根」，生生世世供佛，禮敬、稱讚、供養，這些真實的意義我們一定要了解。
『善修習故』，這是認真的修學，自行化他。在過去，我們中國的教育跟世界上任何一個國家民族不相同。真正了解中國文化，沒有不羨慕的，沒有不讚歎的，連西方人亦復如是，西方人現在逐漸了解了，知道中國文化之美。中國以前統治老百姓，這個統治階級的，他的信念是「作之君，作之親，作之師」，這在佛法裡面講就是菩薩。譬如從前縣市長，縣市長叫父母官，愛民如子，跟今天西洋人講官吏是人民的公僕，僕人對主人雖然盡忠，沒有母親對待子女那樣盡心。我們古聖先賢希望地方上的官吏，一直到中央政府做帝王的，都要信守這個原則。
君是領導人，你領導這個地方的百姓，你也是這個地方之親，像父母親一樣，所以老百姓稱為子民，父母官，這麼樣親密的關係。第三作之師，你是這個地方的導師，老百姓都是你的學生。所以，要自行化他，自己一舉一動都要做老百姓的表率，都要做人民的模範。這是我們中國古代的理想，你看哪個朝代興盛，必定是與這個理想接近；如果這個朝代滅亡，他與這個理想背道而馳，必然是國家大亂，人民痛苦。儒家的教育理想跟佛法許多地方是相通的，這是佛法傳到中國之所以被中國人歡迎，在中國發揚光大，有它的理由存在，絕對不是偶然的。這是善修習。『善攝取故』，這對眾生，確實能夠攝受一切眾生。『善成就故』，這成就是講種種的功德。
我們再看底下一章：
【大士神光第二十八】
【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】
這一段李老師在眉註上點得很清楚，「具足神通」，他有這個能力。『洞視，徹聽』，這四個字得要像如來果地上五眼圓明才能夠做得到。『八方，上下』，這是講的十方，『去來，現在』，是講的三世。十方三世之事，菩薩沒有見不到的，沒有聽不到的，這真是所謂的神通廣大。這樣的能力決定不是一個形容詞，是事實，佛家講的六種神通。所以講天眼，「洞視」是天眼，「徹聽」是天耳，「他心」是別人心裡想什麼事情他知道，這個叫他心通，「宿命」是知道過去世生生世世的事情，「神足」是飛行變化，「漏盡」是永斷無明，心地清淨不生煩惱，他有這六種能力。佛跟我們說，這六種能力是我們每個人的本能，決定不是說那是佛菩薩專有的，佛跟我們說每個人都有。說每個人都有，可是我們現在確實沒有，我們隔個牆就看不見了，稍微遠一點距離我們就聽不到，或者說他聲音小一點，我們也聽不到，這個能力似乎都是失掉了。
佛給我們說，這個失去是暫時的，是叫做迷失，並不是真正的失去，是你迷失了，你這個能力並沒有真的失掉，換句話說，你可以恢復，恢復你自己的德能。我們怎麼會失掉了？你要把原因找到，然後把原因消除，你這個能力就恢復了，這個說法我們想想很合乎道理。佛給我們說，怎麼失掉了？是因為眾生起了分別執著妄想，而把你的本能失掉了。我們就曉得，使我們失掉本能的是分別執著妄想，如果我們現在把分別執著妄想都捨掉，我們的本能立刻又恢復了。所以佛說，覺是真的，馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很明白，「本覺本有」，決定不會失掉，是本有的，這六種神通是本有的，「不覺本無」，不覺是什麼？是迷，就是分別執著妄想，這是迷，這是本來無的。本來無的我們一定可以能夠斷得了，就是煩惱決定是可以斷掉的；本來有的是我們的智慧，是我們的德能，德能就包括這六種神通，是本來有的，本來有的決定能夠恢復。
所以，佛法的修學非常著重於禪定，為什麼？唯有在定中才能把分別執著妄想放下，才能把自己本有的智慧德能恢復。佛法的教學，是以定學為中心，因戒生定，因定開慧，它的目的是恢復我們自性本有的智慧，但是這個智慧一定要從定當中才能夠顯現，所以它很著重定學。所謂無量法門、八萬四千法門，這些統統是手段，法是方法，門是門道，方法、門道很多，無量無邊，但是這些方法、這些門道都趣向一個目標，那就是禪定。絕對不是說禪定只有禪宗才講，那你就錯了。禪宗講禪定，我們淨土宗講一心不亂，一心不亂就是禪定，教下裡面講止觀，止觀也是禪定。禪宗講明心見性，教下講大開圓解，那都是因定生慧，念佛人講理一心不亂，名詞不相同，境界是一個，這都是我們要曉得。我們看到菩薩有這麼大的神通，這麼大的能力，要知道到那個地方去是我們的本能開顯了，恢復了，才有這樣的境界。
【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。】
這一句就是講的六道眾生，六道裡面它說了三道，天道、人道、畜生道。說三道，其餘三道雖然沒有說，含攝在其中，其餘是有修羅道、餓鬼道、地獄道。沒有說的不能說不包括它，統統包括。
【心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆預知之。】
前面說過，他能夠洞視、徹聽十方三世，不但過去的事情他清楚，現在的事情清楚，將來的事情他也清楚。六道裡頭有眾生，他們心裡面的念頭是善還是惡，口裡面的言語，他想說些什麼，這是講世間法，這些菩薩統統有這個能力。『何時得度，得道往生』，這兩句是講出世間法，換句話說，什麼時候他度脫的機緣成熟。所謂機緣成熟就是他能信、能解，能依照這個理論、方法去做，這就是他機緣成熟了。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。
我記得我有一年在梅山禪林寺主持一次大專佛學講座，講座裡面曾經邀請藍吉富教授在那裡擔任一個科目，他的時間不多，只有三個小時。他下了課之後，他曾經提出一個問題問我。他說經裡面講，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個話到底是真的還是假的？他提出這麼個問題來問我。我告訴他，我說佛在經上講這句話，是真的，也是假的。他聽了就懷疑了，怎麼是真的又是假的？我就拿《彌陀經》上這句話告訴他，我說如果他在這一生當中，善根福德因緣這三個條件統統具足，他這一生就成佛了，那就是假的；如果這三個條件缺少一個，他就成不了佛。他想了一想，這恐怕三大阿僧祇劫還不止，哪有這麼巧，在一生當中像中獎一樣三個條件統統具足才行，少一條都不行。善根是信解，你信得過，你對於佛所講的道理徹底了解，這是你的善根；福德是願行，你真正發願，要了生死超三界，要成佛作祖，你發這個願，你真正依照經上講的這些方法去做，這是你福德；因緣是你真遇到了真正的佛法，遇到真正的善知識，這個機會巧合。如果不是這些條件統統具足，這就不行。
由此可知，佛所講的那些話不是假話，但是我們也不能把佛講的，執著在佛的言語上，那就錯了。譬如佛經，佛講話很有技巧，佛說的東西，佛經是高度的藝術，他所說的東西非常含蓄，裡面有無量義，這是講表法，你要能夠理解它。所謂是弦外之音奇特，你懂得這個意思，他講的話話裡頭有話，你要能夠體會得到。譬如前面講的供花、供香，你要是單單只看到這個相，我去買幾朵花去供養他，我買幾支香來燒一燒，這就錯了，意思不在此地。那些東西是表示，表示裡頭有意思，像前面我們是略略的說了一點，花表六度萬行，香表戒、定、信心，代表這個意思。我們見到花，就想到修六度萬行，看到香，就曉得要修戒定，對於佛的教學我們要生清淨信心，信香、戒香、定香，表這個意思的。不能夠望文生義，望文生義，古人常講「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。
這一段說的，他什麼時候這個機緣成熟，什麼時候『得道』，得道是講成佛，在佛法修學等於說他畢業了，他的學分統統學滿了，也就是成無上正等正覺。『往生』，往生是個手段，他什麼時候到極樂世界去，去見阿彌陀佛，『皆預知之』，這些菩薩們統統都知道。我們要把這樁事情記住。如果這個眾生他的機緣沒有成熟，我們想幫他忙也幫不上，機緣成熟了，我們縱然疏忽了沒有幫他忙，諸佛菩薩會來幫他忙。那是佛菩薩的本願，所謂「佛氏門中，不捨一人」，這個人機緣成熟了。是真正名符其實的契機、契理。再看底下一段經文。
【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】
釋迦牟尼佛給我們特別介紹，介紹這兩位特別的菩薩。『彼佛剎』是指西方極樂世界，『諸聲聞眾』，所謂聲聞眾就是還沒有見性的菩薩。前面說過，西方極樂世界沒有真正的聲聞，所謂聲聞只是他的功夫剛剛斷見思煩惱，跟十方世界聲聞平等。但是他是菩薩，在斷德上來講，他與小乘阿羅漢相等，這樣的人他身也有光明，這個光明『一尋』。一尋是多少？在我們中國古時候，一尋是八尺，就是他的光，身光能放到八尺。在我們中國鄉下有些地方，講一尋就是兩個手張開，張開這個幅度叫一尋，也有這個說法，大概兩手張開差不多也是八尺的樣子。『菩薩光明，照百由旬』，這個菩薩是講一般的菩薩，也就是像《華嚴經》上常說的四十一位法身大士。四十一位法身大士講十住、十行菩薩，他們的光明大了，「照百由旬」。一由旬合我們中國是八十里，十由旬是八百里，百由旬有八千里，光有這麼大，能照這麼大。有兩位菩薩他光明特別殊勝，他能『普照三千大千世界』，那就決定不是百由旬能夠比較的，無法跟他相比的。這兩位菩薩在極樂世界『最尊第一』。
【阿難白佛。】
阿難聽佛這麼一說，兩位大菩薩，他當然很想知道，所以他馬上就說話了，『阿難白佛』。
【彼二菩薩。其號云何。】
這兩位菩薩稱號是什麼？
【佛言。一名觀世音。一名大勢至。】
這就特別介紹，這就是「大士神光」，特別介紹這兩位大士，這兩位大菩薩。為什麼名號叫『觀世音』？這在《普門品》裡頭，《楞嚴經》上也有，這位菩薩悲心很重，聽到哪個地方眾生有苦難，他一定到那裡去幫助他，所謂是「尋聲度苦，救苦救難」。所以叫他觀世音，世就是世界，世間眾生苦難的音聲。『一名大勢至』，大勢至菩薩智慧非常之高，他有大勢力能夠幫助一切眾生，所以稱為大勢至。
【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】
這給我們介紹這兩位菩薩，娑婆世界就是我們這個世界，這兩位菩薩都在我們這個世界，在我們這個世界『修菩薩行』。所以，這兩位菩薩與我們的因緣很深。兩位菩薩都是往生到西方極樂世界，在阿彌陀佛左右，幫助阿彌陀佛普度十方世界的眾生。尤其是在中國，觀世音菩薩知名度最高，家家觀世音，戶戶彌陀佛。在中國大陸上佛教有四大名山，四大名山就是有四大菩薩，這四大菩薩代表了佛法的修學，就是代表大乘佛法，是這個意思。觀世音菩薩是其中之一，他的道場在普陀山，浙江的定海普陀山。除他之外，安徽有九華山，地藏菩薩的道場，四川有峨嵋山，普賢菩薩的道場，山西有五台山，文殊菩薩的道場。這四大菩薩代表佛法修學的四個層次，就好像一個大學四個學院一樣。
這個比較還是不能比得很恰當，為什麼？我們世間大學，修學一個院系就可以畢業了；佛法不行，必須把四個學院統統修完，才能畢得了業，這個跟世間學校不相同的地方。你要了解大乘佛法，你認識這四大菩薩所代表的義趣，對於大乘佛法你就完全明白了，大乘佛法怎麼個修行法你也知道。四大菩薩裡面，基礎，最重要的，就是地藏菩薩，地就是講大地，藏是講寶藏。我們今天人都知道，我們所有一切寶藏都是從地上開採出來的，金銀七寶都是地上開採出來，我們受用不盡。乃至於我們吃的、穿的，一切所用的，無不是仰賴大地，大地有無盡的寶藏，我們要知道去開發。佛就用這個來代表，代表什麼？代表我們心地，我們心就像大地一樣，你心裡面蘊藏著有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你要把它開發出來，表這個意思。這是大乘佛法的起點。
用什麼方法來開發？開發要工具，像我們今天要開礦、採礦得有工具，佛法也有工具，這個工具就是孝親尊師，用這個做工具，所以《地藏經》是佛門的孝經。諸位要知道，現代全世界的教育都是失敗的教育，所以世間沒有聖人、沒有賢人出現，世界就亂了。中國從前的教育是聖賢人的教育，就是教孝教忠。怎樣才把一個人能教得出來？必須父母與老師密切的合作，才能把一個人教出來。父母教小孩要尊師重道，因為老師對待學生，這個話說不出口的，「我是你的老師，你要尊重我」，這個話說不出口。學生聽了，我為什麼要尊重你？這個必須要家長、要父母去教你的兒女。為什麼要敬重老師？為什麼要尊師？為了重道，因為你的智慧啟發要靠老師，老師的恩德跟父母是一樣的。那父母對於子女，要說「你要孝順我，我是你的爸爸」，這個話也說不出口。那個做兒子的，我為什麼要孝順你？說不出口，這個話要老師來講。老師教學生要教孝，父母教兒女要教敬，孝與敬就是開發你性德的工具，因為這就是性德。
孝這個字，裡頭的含義不可思議，我們中國文字之美、文字之善，是全世界任何一個國家民族不能夠相比的，中國文字充滿了智慧。你看孝字，孝是會意字，是叫你體會，會意。這個字的造型，上面是個老，下面是個子，這就是兩代。上面一代跟底下一代，現在人講有代溝，在中國教育裡頭沒有，你沒有教育就有代溝，你因為有良好的教育，代溝就沒有了，是一個，是一個整體，不能夠缺的。前面一代跟底下一代密切結合在一起，前面還有前面，後面還有後面。明白這個意思，你才曉得為什麼要祭祖先？為什麼要慎終追遠？它是一個整體。這是從縱的方面講，我們能夠在字面上看得出，很明顯的表現出來，還有無形的是橫的，無形的是橫的。從有形跟無形合起來看，這個字就是佛法裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，是根本不能分的。
這在佛法裡面講就是法身，清淨法身，佛門裡面講清淨法身，我們中國用這個符號來代表，孝字。所以講盡孝，什麼時候你才圓圓滿滿做到盡孝？你要能證得清淨法身，證得清淨法身就成佛了，你那個孝才做得圓滿；你要不能證得清淨法身，孝字做不圓滿。證得清淨法身，如果拿中國老子的話來說，就是「天地與我同根，萬物與我一體」，就是這個境界；儒家講「民吾同胞」，范仲淹所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，統統都是這個意思範圍之內的。佛法裡面講，一切眾生本來成佛，《華嚴經》上十大願王的對象就是如此。這個字意義非常的深遠，曉得人與人的關係，人與宇宙的關係。所以，盡孝不是個容易事情，你要是沒有相當，我們世俗講學問的涵養，你沒有辦法做到。「孝親尊師」，地藏菩薩代表這個意思，開發我們自性。
自性的智慧、德能開發出來之後，第二個階段就是觀世音菩薩。觀世音菩薩代表「大慈大悲」，憐憫一切眾生，自動自發的去幫助一切眾生，所以說救苦救難，捨己為人。將自己的智慧、德能、才藝貢獻出來，為一切眾生謀福利，這是觀音菩薩所代表的。文殊菩薩代表「智慧」，慈悲不能離開智慧，離開智慧的慈悲就不是真正的慈悲，裡面就會有流弊。所以慈悲要依理智，不是依感情，文殊代表理智，代表智慧。普賢代表「實行」，代表平等，普遍他才平等，就是把你的孝敬、慈悲、智慧完全應用在你生活當中，應用在你處事待人接物，這就是普賢菩薩代表的。大乘佛法，這四大菩薩代表。所以，佛法重實踐、重實行，不是口說的，一定要把它做到。觀音菩薩是其中之一，他佔的地位也是關鍵的地位。
所以，佛法教學它真正的意義我們要懂得，不能把佛法當作宗教來看待，不能把他當作神明一樣來看待，那就錯了，那你就是迷信就迷到底了。一定要把佛法的本質認識得清清楚楚，才知道這個教育的偉大，超出我們這個世界，可以說是任何一個國家民族的教育，沒有辦法能跟它相比的。我們中國儒家的教育跟它很接近，但是沒有它講得圓滿，沒有它講得透徹，沒有它教學的這種藝術、善巧，這是儒家比不上的。底下說，這兩位菩薩『常在阿彌陀佛左右』。
【欲至十方無量佛所，隨心則到。】
他們也是常常在十方世界教學，這些菩薩神通、德能我們沒法子想像，也沒有辦法說得盡。他有能力有分身，他有能力變化，他常常在我們這個世界，他常常在每個佛世界，可以說無時無處他不在。佛是在我們世界講這個經，把西方極樂世界介紹給我們，所以特別強調：
【現居此界。】
這些菩薩住在我們這個世界，不但住在我們這個世界，這四大菩薩都住在我們中國，中國人有福，這是真的，不是假的。
【作大利樂。】
給我們眾生帶來無比的利益，無比的快樂。
【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】
這個話是真的，一點都不假，你要遇到『急難』的時候，遇到『恐怖』不能解決的時候，這個時候只要你『歸命觀世音菩薩』就行了。「歸命」要是用梵音來念，就是「南無」，南無就是歸命的意思，也就是歸依的意思。我們常念南無觀世音菩薩，要把它翻成中國意思，南無就是歸命，歸命觀世音菩薩。經上給我們講得很清楚，大家特別要注意，就是「自歸命」，你如果把這個「自」字疏忽了，你念南無觀世音菩薩沒有感應，那你自己把意思錯會了。所以，你要注重這個自。自歸命觀世音菩薩，為什麼大災大難就能夠解脫？這個實在是很有道理的，人在急難的時候，怕的是什麼？怕的是心慌意亂，那你的麻煩就來了，你就沒有辦法應付。大難臨頭的時候，你自歸命觀世音菩薩，你心清淨，你一點都不亂。只要你在這個時候心地清淨不亂，無論什麼問題現前你都能解決，理在此地。
所以觀世音，他不叫聽世音，他不叫聽，世間人苦難聲音應該耳朵去聽、去聞，他不用，他用觀，觀是什麼？觀是用智慧。佛家講觀照、照住、照見，你看江味農居士註解《金剛經》，他講功夫這三個層次，他就用這三個術語。第一個就是觀照，什麼叫觀照？離一切分別執著妄想，叫做觀照。這是直覺，換句話說，完全將自己的心恢復到清淨。但是這個階段還是用的意識，還是用的第六意識，是第六意識的功能，才叫觀照。面對著事情的發生他就會清清楚楚，就是很理智的、很冷靜的，這是觀照的功夫。再更進一步那就照住，如果說照住，心就得定，禪定的境界現前。最高的功夫是照見，《心經》裡面「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是功夫到了第三個層次，照見，照見在禪家講明心見性。所以，這是功夫上三個層次。
我們學佛，不管你修學哪個法門，這三個層次是原則，任何一個法門都適用。在我們淨土裡面，名詞不一樣，我們通常講功夫成片，功夫成片就是觀照，跟禪家講的觀照功夫是相同的，照住就是事一心不亂，照見就是理一心不亂。觀世音菩薩，通常他講這功夫三個層次，他講觀照、照住、照見，歸命觀世音菩薩，這是最低的限度，你提出觀照的功夫。這個時候你心亂了，定不下來了，你念觀音菩薩，你把全部的精神力量集中在菩薩聖號上；換句話說，你一切的分別妄想執著、雜念統統用這句佛號代替了，心得清淨了。只要心一清淨，問題就很容易解決，何況這裡面還有不思議的神力加持，這是不可思議的，所以說是『無不得解脫者』。
從前弘一大師常常教人，這位法師可以說他是高等知識分子出家的，他決定不是迷信。可是他常常勸別人，他說學佛要建立兩個信心，第一要相信因果報應，第二要相信佛菩薩的感應不可思議。他常常拿這兩句話勸人的，我們在他許多著作當中看到，他特別強調。感應有沒有？有，我們要不要重視感應？我覺得我們不要重視感應。為什麼？佛門裡，老學佛的同修都知道，佛門裡頭魔障很多，過分的重視感應、重視神通，常常容易出毛病。何況佛在經典裡面，也是教誡我們不要重視神通與感應，但是它是有的，不要重視它。佛一再跟我們講依法，四依法裡面，教我們「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，智就是理智，識就是感情，我們要理智，不要依感情。四依裡面沒有提到神通、感應的事情，第一個教我們依法，法是什麼？經典。我們守住這個原則，我們的路決定不會走錯。至於感應，有也好，沒有也好，不必把它放在心上，這樣才好。兩位菩薩簡單就介紹到此地。
我們再看底下一章：
【願力宏深第二十九】
【復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。】
我們先看這句。這是佛又叫著阿難，對他說，西方極樂世界『所有現在』，現在已經在極樂世界的，『未來』是還沒去的，將來會去的，這一句是我們修西方極樂世界，那我們也就包括在其中。只要到達西方極樂世界，你就必定要證到『究竟一生補處』，究竟一生補處是講圓教的佛果，也就是成就無上正等正覺，到西方極樂世界就保證了，決定能證得。換句話說，恢復你自性的智慧本能，不是恢復一部分，圓圓滿滿的恢復，一絲毫欠缺都沒有。到那個地方去最大的利益，就是這樁事情。可是底下又說了。
【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。】
這就是有些菩薩，他到那個地方他可以一生成佛，他還不想成佛，就是他的願力很大，誓願弘深，像地藏菩薩一樣。地藏菩薩就代表這一類的人，所謂「地獄不空，誓不成佛」。他的願太大了，到了西方極樂世界還沒有成佛，他就要提前要休學了，要到他方世界度眾生去了。『入生死界』，就是入六道輪迴，這就是我們通常講的乘願再來，他又來了，他很快的就回來。他回來幹什麼？回來幫助一切眾生。『作師子吼，擐大甲冑』，這兩句是比喻，第一句比喻說法、教學，第二句比喻勇猛。一切苦難他不在乎，他什麼都能夠忍受得了，只有一個目的，教化眾生，利益眾生，縱然捨身命也在所不惜，勇猛精進為度眾生。『以宏誓功德，而自莊嚴』，他以這個為莊嚴，以他的大誓願身體力行。
【雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】
雖然他生在『五濁惡世』，諸位要知道，他乘願再來的。『示現同彼』，你教化眾生，一定要現眾生同類身。譬如說，他要在人間傳播佛陀教育，他就一定要示現人身；他要到畜生道裡面去教化那些畜生，他必定要現畜生的同類身，他有能力示現。這樣他自行化他，一面幫助別人，一面也成就自己，一直到成佛。在這個過程當中，這個過程時間是相當之長，這麼長的過程當中他『不受惡趣』，「不受惡趣」諸位要記住，不是他不到惡道裡頭度眾生。人家是宏誓功德，地獄他也去，餓鬼他也去，畜生他也去，他哪一道都去，去了怎麼樣？去了他是菩薩身，他不是真正退轉了，「不受惡趣」，就是他不退轉，他沒有隔陰之迷，他沒有退轉，他在那裡行菩薩道。不管是以什麼身分出現，他自己心裡清清楚楚、明明白白，他的智慧、神通、道力一點也沒有減退，這叫不受惡趣。所以『生生之處，常識宿命』，「常識宿命」就是他沒有隔陰之迷，像前面所說的，十方三世他清清楚楚、明明白白。
【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】
這是說明西方極樂世界教學，也就是他教育計劃的綱領，我們在這裡能看到。阿彌陀佛的本願，是要教化十方世界一切眾生，用什麼方法幫助這些眾生圓滿成就？那就是在他那個地方設立了一個佛教大學，西方極樂世界就是佛教大學，必須把那些人都勸他到這兒來念書，來上學。所以說『皆使往生其國』，都要到他這個地方來接受圓滿的教育，菩薩教育。『悉令得泥洹道』，泥洹道就是大涅槃道，也就是菩薩學業圓滿畢業，作佛了，畢業成佛了。這是阿彌陀佛的本願，換句話說，建立西方世界的目的就在此地。『作菩薩者，令悉作佛』，十方世界那些菩薩，阿彌陀佛都樂意幫助他作佛。這些人成佛以後，成佛以後又要去教化眾生，『轉相教授，轉相度脫』。就是這一批畢業了，畢業再教化，他們再去教化別人，這樣輾轉的教學，所以他這個教育才能夠推展到十方三世，推展到無量無邊的世界。
【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】
有這麼多的佛，我們在本經前面看到十方佛，我們在《彌陀經》裡面讀到的是六方佛，每一方恆河沙數的諸佛，恆沙世界，每個世界有恆沙諸佛。此地給我們說出來，為什麼十方諸佛都讚歎西方世界？為什麼十方諸佛都普遍勸令一切眾生往生西方？這段可以說是給我們最圓滿的一個解答，講得清清楚楚、明明白白。
【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】
這段經文是特別對有一類的眾生，也許這一類眾生包括我們自己在裡面。我們會想到，十方世界所有一切眾生都往生西方極樂世界去，極樂世界能容得下嗎？這就是答覆這個問題。因為極樂世界再大，它也是有形相的，既有形相它一定有個面積，極樂世界也是個星球，我們現在科學裡頭的名詞叫外太空。當然現在我們在天文望遠鏡裡面發現，比我們地球大得多的星球有的是，像太陽就比我們地球大了一百三十萬倍，可是太陽在太空當中還是一個小星球，可見得我們地球在太空微不足道，太小了。還有遠超過太陽的大星球，西方極樂世界一定是很大的一個星球。它再大，這十方世界無量無邊的眾生都到那個地方去往生，恐怕還是容納不下，我們往往會有這個問題。所以，這經上給我們答覆，答得妙，妙在哪裡？
『彼佛國土，常如一法』，這個妙，一法裡頭就沒有增減，不管怎麼增，它不多，不管怎麼減，它不少，這是不可思議的境界。這個境界的確很難講，很難體會，如果我們要真想能體會到一點，一定要去念《華嚴經》，為什麼？《華嚴》講的就是這個境界，這叫一真法界。所謂一真法界就是無障礙的法界，清涼大師給我們說的理事無礙，事事無礙。這個很難懂，因為我們在觀念常識裡面，這個世間都是有障礙的，譬如說人多，人多了就障礙，人多容納不下，人滿之患，這就有障礙。它那裡沒有障礙，多少都沒有障礙，這是常如一法。
底下這個解釋是用個比喻來解釋，在我們這個世間實在講最大的是海，他把大海比作極樂世界，把河流比作十方去往生的眾生。陸地的河流，水都流在大海裡頭，試問大海的水有沒有增加？它天天流，沒有一天不流，沒有一刻不流。在中國大陸，我們所看到的長江、黃河，滔滔不絕的往那個裡面流，大海沒增加，這就是把海比作常如一法。
【八方上下。】
前面用比喻，底下就法說了。『八方』是東南西北四維叫八方，東北、西北、東南、西南，再加上上方、下方。在這個地方我們也恍然大悟，現在科學明白地球在空中，確實有上有下，佛陀在三千年前所說的這些話，他講有世界有十方世界，並不是只有上面，底下沒有了，下方還是有世界。下方有什麼樣的世界？下方有像我們相同的世界，無量無邊的三千大千世界，這是佛經上給我們說的，與近代所發現的宇宙講的是完全相同。這也顯示他自性裡面真正的智慧，顯示前面所講的他的神通，洞視徹聽，他真正是洞視，他看得清清楚楚。
【佛國無數。】
一個世界是一尊佛的教化區，換句話說，一個佛國就是一個三千大千世界。一個三千大千世界很像我們現在所講的銀河系，一個銀河系就是一個大世界，一個大世界裡頭有一尊佛在那裡教化，他的教區。所以『佛國無數』。
【阿彌陀國。長久廣大。】
在一切諸佛國土裡面，『阿彌陀國』這個國土特別，他壽命特別長，遠遠超過其他的諸佛國土。我們在前面四十八願裡面我們讀到，他講一個南閻浮提洲，這就不得了，一個小世界的一部分，這裡頭所有的眾生都成了緣覺，神通、智慧都像舍利弗、目犍連，共同來計算西方極樂世界人的壽命，都算不出來。所以，它的確是『長久廣大』。
【明好快樂。最為獨勝。】
這是所以稱之為極樂世界，『明』是光明，『好』是相好，這個世界每個人身上放光，前面講一般人身光八尺，菩薩身光一百由旬，所以那個世界光明遍照。不但每個人身放光，所有物質都放光，樹也放光，宮殿也放光，地也放光，沒有一樣不放光，光明的世界。「好」是講所有一切的物質，沒有一樣不好，眾生在那裡修行快樂無比，沒有一切苦，沒有一切障礙。所以是『最為獨勝』，獨是獨特，只有它殊勝，這也正如同彌陀在最初，在世自在王佛面前所發的願。他希望成佛，他希望建立一個佛國土，要超過一切諸佛國土，我們前面讀過，記憶猶新，在此地真是照應佛的本願。這個世界成就了，確實如他所願。
【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】
『本其為菩薩時』，這個「本」是講阿彌陀佛，是因為他過去沒有成佛之前，在作菩薩的時候他所發的願，他所修的道業。『求道』，求道就是指世自在王教給他，觀摩、考察二百一十億個佛國土，這是他求道。『所願』是他所發的本願，以後經五劫修行，這『累德所致』，才成就西方極樂世界。由此可知，這個世界成就不是偶然的，是真正經過很長很長的時間修積而成的。我們看看今天的世界，大家都知道美國好，美國好的因緣在哪裡？我們要能夠明瞭。美國建國兩百年，除了南北戰爭那幾年之外，這個地區和平，沒有戰亂。沒有戰亂當然它就在建設，它一點一點累積的建設才有今天的成果，這不是偶然的，一百多年的建設才有現在的成果。我們再想想中國大陸，這兩百年來，說實在的話，如果提前到兩百年比一比，我們中國是世界上第一強國，那個時候乾隆的時代，清朝最盛的時期，世界最大的一個強國。展開地圖來看，北面到西伯利亞，南面到南洋群島，西面差不多到裡海。現在看看我們的地圖，我們只剩下四分之一到五分之一，這是我們中國兩百年來的變遷。這兩百年來一直都是在動亂，只有破壞，沒有建設，所以我們今天跟人家不能比。
假如我們中國也沒有戰亂，一百多年沒有戰亂，那我們的生活、我們的成就不是美國人能夠比得上的。因為兩百年前，他們是在開荒的時代，歐洲人剛剛移民到此地，蠻荒的時代，我們是世界上最繁華、最富庶的大國。所以，這個歷史要知道，要曉得興怎麼興的，衰怎麼衰的，你把因素都搞得清清楚楚、明明白白，你就曉得怎樣做是興，怎樣做是衰，就明白了。西方極樂世界它是長劫的安定，長劫的在修行，「累德所致」。
【無量壽佛。恩德布施。八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】
這個『布施』就是歡迎，他建立這個國土，他不自私，歡迎十方世界一切眾生你們移民到我這兒來，我統統接受，統統歡迎，這是『恩德』。到他這個地方受他的教化，成就之後，你到十方世界度脫有緣的眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。這是阿彌陀佛說不盡的功德，說不盡的恩惠，『深大無量，不可勝言』，沒法子說得盡。
我們今天就講到此地。