無量壽經 （第十一集） 1988 美國達拉斯 檔名：02-020-0011
請掀開經本第五十頁，第二行，第二句看起：
【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
第一段經裡面告訴我們的是大心的因緣，要我們持經、持戒、布施、念佛。第二段是前面如果我們有障礙，或者是因緣不足，那麼就修學十善，這樣念佛也能夠往生。十善業道，我們講席當中常常講，身三、口四、意三，這就是教給我們，在日常生活當中要明白修善的標準。十善雖然是人天福報的標準，凡是求生西方極樂世界的人，最低限度也得要具有這樣的標準才行。因為經上一再告訴我們，那個世界是諸上善人俱會一處，所以這個十善業道我們要特別的注意，這個十善業道。
【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。】
這就是念佛，念佛這個裡面有幾句話我們要說明一下，就是『志心歸依，頂禮供養』，這兩句要特別留意。志心是真心，歸是回頭，依是依靠，我們今天在這個世界上，我們依靠誰？依靠任何一個人都靠不住，依靠天神也靠不住。我們唯一的依靠，就是依靠阿彌陀佛。怎麼樣依靠法？就是把這部經上所講的我們都能夠明白，都把它做到，這就是真正的歸依。此經之外，還有《彌陀經》，還有《觀無量壽經》，這三部經任取一部都可以，但是一定要明理，要如法修行。修行，就是我們身語意三業的行為，一定要與經裡面所講的相應，這叫如法。所以這個法門，我們特別強調，不求感應。不求感應有沒有感應？有，在你修學過程當中一定有感應，雖有感應，我們不必去理會，這樣就好，不要去理會，我們只注意我們的見解、思想、行為像不像經上所說的，「志心歸依」是這個意思。
「頂禮供養」，頂禮是恭敬，我們這個心敬到了極處，我們對佛恭敬，對極樂世界諸上善人恭敬，同時要把這個心態應用在生活上，對於一切人、一切眾生我們都是這樣子做法。為什麼？佛在經上給我們說得很清楚，一切眾生本來成佛，這一句實在說與《華嚴經》十大願王「禮敬諸佛」相應。這樣修法：
【是人臨終。不驚不怖。】
為什麼？他明理，他知道事實的真相，臨命終時如果驚怖就不能往生。為什麼？那個時候心要清淨，心要定，這一驚一怖心就亂了，與阿彌陀佛就不能夠起感應。
【心不顛倒。即得往生彼佛國土。】
跟小本《彌陀經》裡面講的一樣，一心不亂就是『不驚不怖』，『心不顛倒』就決定往生。再看底下一段。
【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。】
這是講他事務繁忙，這就是學佛的外緣不勝，不殊勝，他還是可以修，他必須利用空閑的時候。
【有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】
念佛求生極樂世界的，實在講這個幾章字字句句我們都要把它記住，常常想到我們在一天從早到晚處事待人接物，有沒有這樣去做。其實我們修淨土的人，尤其是初學的人，我覺得初學這個早晚課，在《無量壽經》裡選幾章作為我們早晚課，比念《彌陀經》、念其他的經典有效。因為這些教誨對我們來說是非常親切，也是我們常常犯的過失，每天念每天能提醒自己，等到我們都能夠做到了，我們再誦全部的經，或者是念《彌陀經》、《觀經》都好。因為早晚課誦重要的意義，早晨提醒我們，我們念《彌陀經》，實在講它只提醒我們念佛、觀想，至於修福，往往我們疏忽了。因此，在世間有不少人誤會我們念佛是修小乘的，是逃避現實的，是自私自利，給人家有這些形象，這是我們做得太消極。如果我們將《觀經》或者《無量壽經》多念一念就曉得，我們除了一心念佛之外，在生活當中、在處事待人之處我們應當怎樣做法，這才是福慧雙修，增高品位。
事情太多的人，必須要利用空閑的時候，空閑時候把身心淨下來，這個時候用點功夫。『端正身心，絕欲去憂』，就是把一天繁雜的事情在這個時候統統放下，所謂萬緣放下。能放下，能認真的念佛，哪怕是時間念得很短，我們常常講十念，五分鐘、十分鐘，這都是精進。這個時候都是養自己的慈悲心、清淨心，清淨心起作用就是大慈大悲。特別要注意到的是底下這個幾句。
【不當瞋怒。嫉妒。】
這是必須要戒除，這是大煩惱，這是嚴重的業障，障礙我們功夫的進展，障礙我們功夫成片，我們必須要特別提高警覺，不管什麼樣的逆緣、逆境，要保持身心清淨。
【不得貪餮慳惜。】
這就是貪念，於世間法，世間不外乎名聞利養、五欲六塵，絕不貪染，自己有的肯捨，肯布施，沒有吝惜。
【不得中悔。不得狐疑。】
我們布施給別人了，不要後悔，要明瞭佛法裡面所講的真實相，一切財物都不是真實的。明白的人，我們得財物之用，不為財物所累，這就與佛菩薩相應了。如果說不能夠深明實相，就是事實真相不能深深的明瞭，你要真正明白因果你也可以做得到。像袁了凡居士，他遇到一個很高明的算命先生，算定他每年收入多少財物，算定了，每年甚至於你吃多少粒米，飲多少水，你命裡頭都有一定的，真的是「一飲一啄，莫非前定」。你命裡面有的，你怎麼樣捨能捨得掉嗎？捨不掉，命裡有的決定是有，命裡面沒有的想也想不到。所以，我們真正明白因果的道理，我們就有膽量敢捨，不怕，捨盡了，明天沒有了，我不怕。不明白這個道理他害怕，我辛辛苦苦賺得來的，我捨掉了，明天自己就沒有得用了，這是不明因果，他有恐懼。明白因果的人沒有恐懼，你真的捨了，它自自然然就得到，這是一定的道理。所以捨了之後不要中悔，不要懷疑。這是息三毒，斷貪瞋痴，這一段。下面教我們要行善。
【要當孝順。至誠忠信。】
李老師小註裡指出來，『孝順』是對父母，『至誠』是對佛菩薩，『忠信』是對大眾，對大眾我們要正直，要負責，要守信用，這也是做人基本的道理。
【當信佛經語深。當信作善得福。】
你要真正肯修善，你福報與智慧都會年年增長，隨你所修，你所得的果報決定成一個正比例。你做多了，你就深信不疑。所以，此地第一個相信佛所講的話是真的，佛不會欺騙我們，佛所說的話，句句話都有很深的意義，我們慢慢的去體會，這個體會也是隨著我們智慧、福德深淺成一個比例的。
【奉持如是等法。不得虧失。】
『如是』就是本經前面所說的，佛對我們的教誨我們要奉行，我們要保持，我們思想、見解、行為要與佛所說的相應，這叫如法。『不得虧失』，盡心盡力的去做，把它做得圓圓滿滿。
【思惟熟計。欲得度脫。】
這個『思惟』是三慧當中的思慧。『熟計』，計是計劃，也就是說我們應該怎麼個做法，怎樣度自己，怎樣度一切眾生。這兩句是很要緊的，我們能不能得度關係很大，想一想，怎樣才能夠往生西方極樂世界。換句話說，如法修行的人必定能往生，如法修行不能往生，那佛就是妄語，佛是真正欺騙了我們。不如法修行，那是決定不能往生。這個思惟熟計，『欲得度脫』，重點在此地，我們一定要如法，我們幫助別人也希望別人如法。
【晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】
這教我們念佛的方法，要『晝夜常念』。
【十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。】
這是教給我們精進念佛的方法，我們能念『十日十夜』這是最好，十日是個圓滿之數，最少的是『一日一夜』。這個念法，究竟要怎麼個念才如法？我們看到許多古人的行法，能夠體會到這個意思。像我們現在，我們提倡的是一日一夜，一個月念一次，一日一夜。因為我們現在工作都很繁忙，都很緊張，生活壓力很重，不能夠不上班，不能夠沒有精神、體力，所以一個月一次，我們現在實驗得很好，很如法。將來念到心開意解了，可以加一天，一個月念兩天，這個兩天可以分作兩次，半個月念一次，也可以連著念兩天，當然那個效果就更不一樣。所以，經中常講若一日到若七日，它是七天七夜，這個樣子念佛。念的方法，就跟我們現在所採取的一樣就行了。
原先我們認為這個念佛的方法想想很好，念得大家很歡喜，很愉快，沒有一點壓迫感。我試驗幾次，我自己覺得很安慰，好像過去一般道場還沒聽說這麼個做法。我以為這是我自己創辦的一個念佛的方法，結果在不久以前，我在翻舊書翻到行策大師，他《念佛警策》裡面也是用的這個方法，在三百年前他也這樣做。將我們念佛同修分成三個班，有繞念、有止靜、有拜佛，跟我們現在的想法完全相同，我們的信心更堅定了。我們自己是這麼想，古大德也這麼做，行策大師是我們淨土宗第十代的祖師，他是生在清朝康熙年間。我們就肯定這個念法沒有錯，如果能夠連續十天十夜，那當然這是最殊勝的，功夫好，確實可以能夠得一心不亂。這樣的念佛，實在講念佛也好，參禪也好，不管修什麼法門，自古至今都說要年少，要年輕，年老的人不行，為什麼？精神、體力都不夠。我想像我們年歲老了，六十以上的人，一天一夜、兩天兩夜、三天三夜大概勉強受得了，四天四夜恐怕就辦不到了。所以這個事情，修行要趁年少，年輕的時候體力強壯，七天七夜不睡覺不在乎。我在年輕的時候就是這樣，幾個晚上不睡覺好像沒事一樣，現在就不行了。古人講修行要趁年少，這個話講得很有道理。
此地這個教誡它不是一定的，幅度很寬，一天一夜也可以，十天十夜也可以。這樣念，『不斷絕者』，一日一夜不斷絕，或者十日十夜不斷絕，或者是解釋為，從今天起發願，我們在一生當中，每個月念一次一天一夜不中斷，都可以，都能夠講得通，都是非常之好。的確有許多人工作非常的繁忙，連平時想做個早晚課，他的心都不能專，那他怎麼辦？他就是在一個月當中念一次佛，或者念兩次佛，利用假期的時候。他念佛的時候，就像我們精進念佛一樣，念佛這天把一切事情統統放下，也不見人，也不聽電話，所有一切應酬謝絕，像閉關一樣，一個月念它一天一夜。這樣的修行法，臨命終時也是一定往生極樂世界。請看下面經文。
【行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。】
本經上所說的這些教訓都是菩薩道的標準，出家、在家菩薩都可以以本經佛陀的教誡為標準。就是將經中的開示我們真正做到，將來你往生必定是上品上生，縱然不能上品上生，上三品是靠得住的。古德曾經有這麼個說法，說上三品以及中上品這個四品是菩薩往生的，凡夫沒分，有這麼個說法；換句話說，凡夫只能說中中品以下，只能有這個位次。但是，善導大師他把前人這種講法他反駁過來，他說淨土法門是阿彌陀佛為一切凡夫而建立的，與菩薩、二乘這些聖者沒有關係，又說三輩九品是我們凡夫遇緣不同而有差別的。這個說法對我們來說，實在給我們無盡的希望，增長我們的信心。善導大師傳說，這是歷史上有記載的，他是阿彌陀佛的化身再來的，阿彌陀佛化身給我們說得這些話，我們應當要相信，應當要信得過。
所以，三輩九品是我們遇緣不同而有的差別，假如我們緣遇得很殊勝，殊勝的緣是什麼？無非是對於淨土的理論、方法、境界清清楚楚、明明白白，這個緣就勝。一切都明瞭，必然是如法修行，換句話說，他品位一定是高，這個地方是上品上生。『皆得阿惟越致』，阿惟越致就是《彌陀經》上講的阿鞞跋致，七地以上才證得，就是我們常講圓證三不退，這個地位真正不可思議。通常講修行修到七地菩薩，是兩個阿僧祇劫修圓滿，才能證到七地。第一個阿僧祇劫修圓滿，修到三賢位，十住、十行、十迴向，第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地，所以是第二阿僧祇劫修圓滿了。第三個阿僧祇劫只有三個位次，八地、九地、十地，這個通常我們講三大阿僧祇劫。這也正是古德所講的，這個法門不必經歷多劫，我們一生就辦到。所以，大家要注意這一段開示。
『行菩薩道，諸往生者』，不是說別人，正是說的我們自己，我們自己要發菩提心，要行菩薩道，經文裡頭句句所講的都是菩薩的行為、菩薩的行持。到了西方極樂世界，就跟佛在四十八願所說的無二無別，色相，相好光明跟阿彌陀佛沒有兩樣，都是『金色三十二相，皆當作佛』。所以，這個法門是當生成佛的法門。
【欲於何方佛國作佛。從心所願。】
你要想到哪個世界去作佛，你想到哪個世界你就可以到達哪個世界，沒有不如願。當然，到哪個世界也不是說隨隨便便就可以去的，因為你作佛，在理論上講，任何一個世界你都可以示現成佛，佛必定度眾生。那個世界眾生與你有沒有緣分，經上常說「佛不度無緣之人」，就是眾生與你有沒有緣分。如果與你有緣分，你就可以到那裡示現成佛，像《普門品》裡所說的，應以佛身而得度者，他在那裡就示現八相成道，像釋迦牟尼佛過去在我們這個世界上一樣，示現成佛。
【隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】
成佛，說實在話，不必要到七地菩薩，要算別教，初地菩薩就夠了，如果算圓教，初住菩薩就夠了。《楞嚴經》裡面那個觀世音菩薩是初住菩薩，我們看經上所講的，也是三十二應身，應以佛身得度，他就可以示現佛身，圓教初住就可以了。因為這種菩薩他已經破一品無明，證一分法身，他跟佛的見解、思想是相同的，所以叫同生性的菩薩，不是異生性的。雖然能夠以佛身度一切眾生，但是他自己的修行並沒有圓滿，換句話說，他示現成佛，他成的佛是藏教的佛、通教的佛、別教的佛，而不是圓教的佛。因此，他還要修行，自行化他，『求道不休』。他幾時成圓教的佛？這要看他『精進早晚』，他要勇猛精進，他成佛就快，圓教佛就成得快。如果他悲心很重，悲心很重就是自己修行耽誤了，到處去幫助別人，去度眾生，度眾生一定耽誤自己的修行，他成就就晚一點。
像地藏菩薩發的願，他就沒有成佛的機會，他悲心太重了，自己修行放在一邊，暫時不理會，全心全力去幫助別人。所以，我們在《地藏經》經文一展開，你看那個序分，佛講《地藏經》，十方諸佛都來聽，這樣的場面的確我們在許許多多經典裡面沒有看到過。《華嚴經》上也沒有這種場面，《彌陀經》也沒有這個場面，哪有講經的時候十方諸佛都來聽的！唯獨《地藏經》這個場面特別的殊勝，那些諸佛都是地藏菩薩的學生，學生統統都成佛了，老師還是菩薩。雖然是菩薩，提到老師，那些諸佛他不能夠忘本，他還是尊師重道，雖然是在佛的地位，也不敢輕慢這個老師，這都是做給我們看的。學生不管將來你地位多麼高，你有多麼的威德，以前的老師要遇到了還得要尊重，不可以輕慢。所以《地藏經》是我們學佛的大根大本，理就在此地，就是教我們這些。
【阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】
這是這一章佛給我們作了個總結。『此義利』，這是前面所講的，義是道理，因為這個道理，因為這樣的利益，這是無量無邊殊勝的利益。因為這個緣故，所以十方世界一切諸佛，沒有一個不稱讚阿彌陀佛的，『無量壽佛』就是阿彌陀佛，沒有不稱讚的。我們在《彌陀經》裡面看到六方佛稱揚讚歎，我們在本經裡面看到十方諸佛的讚歎，十方諸佛為什麼要讚歎阿彌陀佛？阿彌陀佛在初發心的時候，願力不可思議，不是普通人所發的。諸佛雖然都成佛了，但是因地的發願不一樣，成了佛之後他跟眾生法緣不相同。法藏比丘發的願特殊，所以他與十方世界一切眾生普遍結下了法緣，這是諸佛在因地裡頭沒做的。所以，諸佛對於阿彌陀佛沒有一個不讚歎，沒有一尊佛不宣揚《無量壽經》，沒有一尊佛不勸導一切眾生求生淨土。
所以這部經、這個法門，就是十方無量無邊的世界裡面的一切諸佛，度眾生的第一法門。凡是念佛生到西方極樂世界的人那是真正得度，永脫輪迴，圓證三不退，決定成佛。一個生西方極樂世界的人，這個人就成佛。行策大師說，他當年建的念佛堂，每個來參加念佛的同修，他的眼目當中都認為他是西方極樂世界諸上善人之一，他是禮敬有加，不敢輕慢。佛曾經說，娑婆世界有七百二十億菩薩往生到西方極樂世界，這個人走進我們念佛堂來了，大概他就是七百二十億菩薩當中的一個。他是以這個眼光看人，這是一代祖師。所以說佛眼看眾生，眾生統統是佛，祖師看人，跟我們凡夫看人不一樣。他這個念佛堂這個盛會成就也就不可思議。
實在講，念佛堂人數不拘多少，要在真正有成就。像《西方確指》覺明妙行菩薩所度的，不過是八、九個人而已，他那八、九個人就是一會。這一會他給他講經說法，勸他念佛，那幾個人各個都往生，這個功德才是圓滿的。人多了，變成熱鬧法會，那個沒有用，所修的都是世間有漏福報，不能往生。為什麼？他雖然天天念這個經，念得很熟，念得很勤，經裡面所說的都沒有做到。像此地給我們講的修十善，他沒有做到；念佛，他雖然念了，心不專，貪瞋痴沒有去掉。這些就是不圓滿，心裡面還有分別執著妄想、雜念，這不叫「一向專念」，這叫雜念，心裡面摻雜著妄想。所以念佛，古大德一再教誡我們，他的祕訣就是不間斷、不夾雜，覺明妙行菩薩特別開導我們，決定不可以夾雜，夾雜你得不到一心，成不了一片；換句話說，對於往生就有障礙，這是往往我們一般念佛同修忽略掉，不知道夾雜的嚴重。
請看底下一章：
【禮供聽法第二十六】
【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】
這是講十方世界那些菩薩們，當然這些菩薩們都是嚮往極樂世界，親近佛陀，『恭敬供養』，希望聽到這個法門，此地講『聽受經法』，就是聽受這部經。這個經後頭講，十方有許許多多菩薩想聽這個經聽不到，沒這個機會，曾經曉得有這個法門，但是沒有緣，沒有遇到這部經。沒有遇到這部經，換句話說，他這一生成佛的機會就沒有，遇到這部經就是你一生成佛的機會來了，只要你能把握到，你這一生必定成佛。這樁事實我們知道許多的人知道有淨土三經，也念過淨土三經，也聽過淨土三經，甚至於他也講過淨土三經，結果怎麼樣？還是不肯修學。我這是不說別人，我自己有經驗，我本人就是如此，這麼多年來，這經我都很熟，沒有認真去做。換句話說，我的思想、見解、行為，經上念一念，不一樣，沒做到。這就是什麼？這些寶貝、珍寶從眼前過，不識貨，當面錯過。現在明白了，懂得了，懂得這才曉得，我從今天起要把經裡面字字句句這些寶貴的開示，統統要把它做到。要把佛所說的這部《無量壽經》變成我自己的心性，變成我自己的《無量壽經》，這才叫聽受經法。所以，有這個認識是很不簡單，很不容易。
諸位不要以為會講《彌陀經》、會講《無量壽經》的，他未必能往生。為什麼？他會講，照著字面會講，拿著註解會講，他的心跟它不相應，他不如法，他的思想、見解跟它不相應，他的行為跟它不相應，他的生活跟它不相應，那講經是修福。修的什麼福？人天福報，這是一定的，不能往生，將來得大富貴，有智慧，有福報，換得來一生這樣的果報。這些都是我們要知道的，要警惕的。如果希望來生得福報，來生做總統、做國王、做大富大貴，行，這樣行，你沒有認真的去做。假如你想這個世界縱然是做到天王，還是不究竟，死了以後還是要六道輪迴，你要是把這個事實真相搞清楚了，曉得三界，沒有一處是真實的，沒有一處是永恆的。你要想超越三界，得到真實常樂我淨，那你就曉得應當要如法的修行。我們在這個短短數十年寒暑，認真的取西方淨土，沒有一個做不到的。這些菩薩，這是供佛聽法，『稱讚佛土功德莊嚴』。
【爾時世尊即說頌曰。】
底下佛是以十七首半的偈子來為這些菩薩們開示，這個偈頌是五言偈，四句是一首。請看經文。
【東方諸佛剎。數如恆河沙。】
這是十方舉一方，東方有無量無邊的佛剎，佛剎就是佛國土，我們常講的三千大千世界，一個佛剎就是一個三千大千世界。像我們現在所謂的銀河系，就好像是一個大千世界，像這樣的大千世界無量無邊，每個佛剎裡面又有無量無邊的菩薩。
【恆沙菩薩眾。往禮無量壽。】
都到西方極樂世界去禮佛，到西方極樂世界去參學，去見阿彌陀佛。
【南西北四維。上下亦復然。】
第一首詳細的說，第二首就略說，南方、西方、北方、四維、上下，就跟東方一樣，無量無邊的佛剎，無量無邊的菩薩。
【咸以尊重心。奉諸珍妙供。】
前面第一首裡面講禮敬，第二首講供養，禮敬必定供養，總是以一點禮物來供養。一般禮物都是香花、幡幢、寶蓋之類的，都是以這個作為禮物來供佛。這些東西諸位要曉得，是不是真的拿了這些東西去供？不見得。我們在經上佛是這樣說，我們在許多古人變相圖裡面，它也是這樣畫出來，那都是表法的意思。這些供養具它真正所表的意義，前面我們說過，花是表修因，我們依教修行就是供花，所以，不一定要帶著花去，你依教修行就是供花。你一塵不染這就是寶蓋，寶蓋是遮塵的，身心清淨一塵不染，這就是供養寶蓋。我弘法利生，自己得到這樣殊勝的利益，勸導一切眾生念佛、修福，求生淨土，這就是供養幢幡。
大乘經裡面講供養，講到後面是法供養為最，所以你要懂得這些供養具它表法的意義。供養裡面有衣服，衣是代表什麼？代表忍辱，忍辱衣，一切都能夠忍受得了，這就是以衣供養，上妙寶衣供養。大家要明白這個意思，不要以為真的都帶了這些禮物去了，實在講他這個禮物都是變化所作的，實際上是要明白表法的義趣。禮敬供養必然有讚歎，底下講讚歎了。
【暢發和雅音。歌歎最勝尊。】
『最勝尊』就是阿彌陀佛，歌詠讚歎。
【究達神通慧。遊入深法門。】
這是他讚歎的內容，阿彌陀佛究竟圓滿通達神通、智慧，神通、智慧都是究竟圓滿。『遊入深法門』，以甚深微妙的法門，這個法門唯佛與佛方能究竟，蕅益大師說等覺菩薩都不能夠完全了解，那真正是深法門。
【聞佛聖德名。安隱得大利。】
佛，無量壽佛，他老人家的名號，可見得聞名都不容易，這個機緣都不容易。一個眾生在一生當中能夠聽到一聲阿彌陀佛，換句話說，他就得度了。他這一生沒修行，完全沒有照做，他怎麼得度了？他這個種子種在他阿賴耶識裡頭，永遠不會壞。等到將來有一天因緣成熟了，這個種子起現行，就是他往生西方極樂世界的緣成熟了。這個種子在十法界裡頭是無比的殊勝，我們今天聽到這個佛號，有這樣殊勝的因緣，這不是偶然的。如果我們阿賴耶識裡面沒有阿彌陀佛的種子，我們今天就是遇到了，你也不會把它當作一回事情；你今天遇到了，能生歡喜心，能理解、能發願，證明你過去生中，必定有聞名的種子，這一生成熟了。所以說『安隱得大利』，安安穩穩，大利益就是將來一定往生西方極樂世界。
【種種供養中。勤修無懈倦。】
供養裡面包括的範圍非常之廣泛，有財供養，有法供養，我們統統要修。法供養是自利，財供養是利生，法供養是修慧，財供養是修福。我們幫助一切眾生聞法、信解，念佛往生得度，我們要認真的去做，努力的去做。
【觀彼殊勝剎。微妙難思議。】
這是講西方極樂世界依正莊嚴不可思議，為什麼？前面說過，西方極樂世界是阿彌陀佛真如本性裡面顯現出來的。這個國土無論是一塵一色，都是阿彌陀佛的自性，也是我們自己往生西方極樂世界的自性，所以是『微妙難思議』。
【功德普莊嚴。諸佛國難比。】
超越一切諸佛國土之上。
【因發無上心。願速成菩提。】
『無上心』就是前面所講的大菩提心，或者就是指本經法藏比丘所發的四十八願，這是無上心。『願速成菩提』，這個地方成菩提就是圓教的佛果，無上正等正覺。
【應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】
諸菩薩禮敬、稱歎、供養阿彌陀佛，阿彌陀佛這個時候就露出笑容，口出光明，遍照十方，因為這些菩薩從十方來的。『迴光還繞佛』，他這個光明照十方諸佛國土之後，光又繞回來了，回來的時候還照著阿彌陀佛，光又繞回來，繞了三圈，從佛頂裡面入進去，佛是從口出的光，從頂上入進去。這個光表說法，李老師上面的註解就是註的這一段，光就是佛德、佛智，也就是說法。他舉的光音天，光音天人神通自在，他們那個天上沒有言語。像我們說話很麻煩，說了好半天，說得好累、好辛苦，對方聽的人，還不曉得他有沒有聽明白，有沒有把意思錯會了，這常常有的。光音天不要，一放光，對方就清清楚楚、明明白白。實在說，我們這個世界現在也用光來表示，譬如我們走到十字街頭，紅光一放，我們就曉得要停止，綠色的光一放，就曉得這個時候可以通過，光在那裡說話。光音天人完全不用言語，彼此交換意見、說法統統都是放光，所以說光音。實際上它沒有音，就是用光來代表音聲、代表言語。我們看底下這段就明瞭了。
【菩薩見此光。即證不退位。】
如果這個光不說法，菩薩不能信解，他怎麼會馬上就證得不退位？不退位，前面說過阿鞞跋致，七地以上的地位。可見得放光就是彌陀說法。
【時會一切眾。互慶生歡喜。】
佛放光明照大眾，大眾一時信解都證果了，所以這個會裡面一切大眾，彼此互相慶幸，互相慶祝，法喜充滿。這一段講放光，這個在說法裡頭是最高級的，你不明瞭光的意思，就沒法子，再跟你說。
【佛語梵雷震。八音暢妙聲。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】
『梵』是清淨的意思，這是說十方眾生來的，有些眾生他有言語的習慣。因為佛度眾生，前面說過，十方世界每一方都有六道，都有四聖六凡。在六道裡面，光音天以上的不要言語了，佛一放光那些人統統得度。光音天以下的，還是要用言語，所以我們這一生念佛，往生到西方極樂世界，當然也蒙佛光注照，佛光一照我們業障就消除，智慧、神通、道力都增長。但是我們到西方極樂世界聽佛說法，佛還是以音聲說法，為什麼？我們在這裡生生世世養成這個習慣，到那個地方必然是聽到佛為我們說法。
『八音暢妙聲』，這個八音是讚歎佛音聲的圓滿。哪八種？諸位去看看《教乘法數》、佛學字典上都查得到。『十方來正士』，正士是菩薩的尊稱，菩薩有稱大士，有稱開士，有稱正士。『吾悉知彼願』，「吾」是佛說的，凡是見阿彌陀佛，佛都曉得他的願望，你有什麼希望他都知道。『志求嚴淨土』，嚴是莊嚴，像我們即使做一點點小小的善事，我們都會迴向，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。『受記當作佛』，佛必定為我們受記，你將來在什麼時候，在哪個世界，你在那裡作佛，預先給我們受記。
【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】
這雖然是第十首的兩句、第十一首的兩句，它是說一樁事情，這樁事情對我們修行人來講非常重要，也就是《金剛經》上所講的諸法實相，你確實見到一切諸法實相，實相是什麼？實相如夢如幻，如泡如影。『響』也是比喻，響就是我們常講的回音，你看我們在山谷裡面長嘯一聲，回音就過來了，響是指這個。事是有，體是無，相是有，性是無。所以佛門常說萬法皆空，就是講一切法無自性，一切法無自體，它有相、有作用，沒有體，沒有體性。你明白這個道理，相與用你可以受用，諸佛菩薩也是如此。你看看極樂世界，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的依正莊嚴，那實在講是第一等的享受，天王也比不上。
不是說學佛就不應該享受了，不是的，為什麼初學的人這也不能享受，那也不能享受？因為你不夠資格享受，怎麼說你不夠資格？因為你著相，你迷在你享受當中，諸佛菩薩那個享受他不迷，他曉得一切「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他種種在那裡享受，他不執著，他心清淨的，他不染。一切順境的享受，他心裡清淨，沒有樂受；一切逆境裡頭，看到刀山地獄他沒有苦受，他心永遠保持著清淨。他為什麼不在裡面起分別執著、起喜怒哀樂？因為他曉得相是假的，不是真的。換句話說，永遠保持著身心清淨，一塵不染，正是《華嚴》上講，理事無礙，事事無礙，人家入這個境界，這個叫得大自在。我們初學的人樣樣都著相，把這些虛妄相都看作真實的，所以一接觸這個相，順境就起貪心，逆境就起瞋恚心，這才叫你遠離一切這些受用，道理在此地。並不是學佛的人不可以享受，諸位要懂得這個道理，它是幫助你得清淨心。心清淨了，這些境界一定還要現前，現前的時候看你心還清不清淨；一切境界都現前，你這個心清淨才叫真清淨。境界現前還有染污，換句話說，你還不夠資格來受用這些幻法、這些有為法，如夢幻泡影的有為法。
『滿足諸妙願』，佛菩薩都是以上求佛法，下化眾生為願。下化眾生也是如幻如化，所以佛在經上講，常說建立水月道場，大作夢中佛事。這就是說弘法利生也不執著，曉得一切眾生、一切道場如幻如化，他一點都不執著。水月是水中之月，水裡頭有沒有月？有，那不是真的。所以，道場把它看作水中之月。佛事就是講經說法，領眾修行，這叫佛事。嚴格的來講，在我們這個世界，嚴格的來講，佛事就是講經說法。釋迦牟尼佛當年在世，所示現的四十九年講經說法，沒有修行，修行是各人自己的事情，各人修各人的。到大眾在一塊共修，這是我們中國人提倡的，佛陀在世的時候沒有，佛法到中國來之後，可以說大概最早在一塊共修的，就是慧遠大師的廬山蓮社。以後正式提倡共修，是禪宗第八代的馬祖道一禪師，跟百丈禪師，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這就是中國叢林制度的創始，叢林制度它就是提倡共修，這才有領眾修行。所以在從前沒有，佛陀在世的時候沒有。滿足諸妙願，就是弘法利生。『必成如是剎』，如是剎，像西方極樂世界一樣莊嚴的佛國土。
【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】
雖然曉得十法界依正莊嚴都是相有性無，正像《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界也是如此，沒有例外的。不可以說一切相都是虛妄，西方極樂世界是真實的，沒有這個說法的，沒有一個相不是虛妄的。雖然曉得佛國土是如同影像，但是還是要『發弘誓心』，弘誓心是四弘誓願，這是真發。或者像本經法藏比丘所發的四十八願，或者像《華嚴經》上普賢菩薩所發的十大願，這是真的，從真心裡面發出來的。『究竟菩薩道，具諸功德本，修勝菩提行』，這是講菩薩發願之後要修行，以行填願，願願不虛，他統統做到了。『受記當作佛』，這是承前面一句「志求嚴淨土，受記當作佛」。在這個十七首半的偈子裡頭，這一句有兩句，後頭還有，「受記成等覺」跟「受記當作佛」意思是一樣的。
【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】
學佛要通達法性，通達法性就是禪宗裡講的明心見性。『一切空無我』，不但無人我，同時也無法我，就是我、法兩種根本的執著都破了，我執破了，在一般講就是阿羅漢，法執破了就是法身大士，明心見性的菩薩。這是不著有，如果就這樣空下去，什麼都沒有了，那雖然不著有，他卻著了空，菩薩不然，還怎麼樣？『專求淨佛土』，不著空。空有二邊都不執著，這才是中道第一義，這才是諸法的真實相，空有二邊都不執著。顯示出一切法有體、有用，就是體、相、作用統統具足，圓圓滿滿，沒有欠缺。著空跟著有都有欠缺，都不圓滿，就是你自性的功德顯露出來的不圓滿；二邊都不執著，自性功德顯露出來的是圓圓滿滿。『必成如是剎』，這是佛國土現前，清淨國土。
【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】
這些我們都應當努力去做。『聞法』，我們今天在這部經裡面聽了很多，要緊的是我們要相信，信解，歡歡喜喜的來接受。看看阿彌陀佛怎麼發心的，怎麼修行的，怎麼成就的，怎麼樣去利益一切眾生。如果往深處去看，那就是阿彌陀佛的自性功德是如何圓圓滿滿的顯露出來，一絲毫欠缺都沒有，這是法的真實義。我們自己也有自性，我們的自性跟阿彌陀佛的自性無二無別，為什麼他能夠完全顯露，我們只能夠顯露一部分？就好像阿彌陀佛自性像個月亮，他那個月亮是十五的月亮，滿月，光明。為什麼要往生西方極樂世界？無非是開顯我們自性圓滿功德，是為了這個，不是為別的。在我們這個世界沒有法子，障礙太多，壽命太短了，壽命也是障礙，沒法子修成功，沒有法子恢復。這樣，為了這麼個理由，才想到西方極樂世界去，到那個地方，我們世間所有的障礙，那個地方沒有，無障無礙，容易成就。『得至清淨處』，是指西方極樂世界，我們這裡遇不到好的老師，沒有人指導。
我們要成就，決定的關鍵在師、友，你有老師，你沒有同參道友，你不會成就；你有好的同參道友，你沒有好老師指導，也不能成就。諸位要稍稍注意一點你就曉得，你看看歷史，古今中外這些有成就的人，無論是世間、出世間，必定有好的老師、有好的同參道友。所以不能離開師與友，友不在多，兩、三個那就很大的幫助了，這是我們要注意的。要有真正的同參，志同道合，在我們佛門裡面講的和合眾。和合眾裡面第一條是「見和同解」，就是見解相同，用現代的話來說，他們具有共識。這幾個人，不論多少人，他們的見解、認識相同，相接近，這就是同志，志同道合。必定在無量壽佛那裡受記成佛。
【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】
這是講十方無量無邊的世界，殊勝的佛剎，『其佛本願力』，這是講十方世界的諸佛，包括我們本師釋迦牟尼佛在內。你們要是看看蕅益大師的《彌陀經要解》，他就說得清清楚楚，釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛，怎麼成佛的？念阿彌陀佛成的，這是真正不可思議。所以，『聞名欲往生，自致不退轉』。
【菩薩興至願。】
『興』是興起，『至願』是真誠懇切的願望。
【願己國無異。普念度一切。各發菩提心。】
菩薩以真誠的大願，願自己的世界國土與阿彌陀佛極樂世界沒有兩樣，菩薩應當有這樣的心，應當有這樣的願望。有願是不錯，但是眾生的業力畢竟不是能夠轉得過來，經上常說「心佛眾生，三無差別」，雖然眾生業力不能轉，但是菩薩的願力決定不退。『普念度一切，各發菩提心』，普念度一切是菩薩發的心，就是四弘誓願裡頭第一願「眾生無邊誓願度」。怎麼度他？必須要勸發菩提心才行，要勸令一切眾生發菩提心。這一句，如果我們要以蕅益大師他老人家所解釋的，就非常的清楚明白。他在《要解》裡面說，求生淨土的這個心就是無上菩提心。如果用蕅益大師這個解釋，我們要想度一切眾生，就是勸這個眾生求生淨土。你勸他，他能不能接受，他肯不肯接受，必須你要對西方極樂世界清清楚楚、明明白白，你說一番道理，人家不能不相信。
所以，古來大德也說，梅光羲居士在序文裡頭就講得很清楚，淨土教為什麼不能叫受過高等教育的知識分子來接受？原因就是理論說不清楚，不能講得別人心服口服，所以它的弘揚就受了障礙，根本的原因就是對大經沒有深入的了解，這個說法很有道理。所以，我們要想弘揚淨土，普遍的勸人念佛求生淨土，我們對於淨土自己要真正的理解，三經或者是五經，要真正去下功夫，要去了解它。像《無量壽經》，講西方極樂世界的緣起，西方極樂世界怎麼來的？它確實合情合理，是法藏比丘觀摩、考察二百一十億個佛國土，捨短取長，這樣建立了西方世界。所以，這個世界能夠超勝其他諸佛國土，這在理上講得通。這個經講西方極樂世界的緣起，講它的歷史，講它的概況，《彌陀經》勸我們修行，勸信，勸我們發願。《觀無量壽經》講西方極樂世界三輩九品的因果。你統統了解了，清清楚楚、明明白白，以什麼樣的因修，將來到西方極樂世界證什麼樣的果位，這正是善導大師所講的，遇緣不同才有九品的差別。統統都搞清楚了，這個緣殊勝，我相信這個人一定取上品上生，他會修這個因。上品上生修不成，必然還有個上品中生，他穩穩當當可以拿到，所謂是取法乎上，僅得乎中，他是穩穩當當拿得到的。
所以這個三經跟五經，我們就不能不用一點時間認真的來研究。真正研究透徹，你就心開意解，你得大歡喜，得大安樂，同時你必然也生起大慈悲心，急著想把這個法門介紹給一切眾生，這是一定的道理。我們現在心發不起來，發不起來實在講對西方極樂世界自己沒搞清楚，自己還在半信半疑，度眾生的念頭怎麼會生得起來？所以，「各發菩提心」，實在講就是勸生淨土。
【捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】
這是大事，《法華經》裡面所說的，「佛為一大事因緣，出現於世」，什麼大事？了生死、出輪迴，這是大事。雖然我們都曉得這是一樁大事，可是真正能夠了生死出輪迴，說老實話只有這個法門。其他法門，諸位仔細很冷靜的去觀察，他修別的法門，修到最後怎麼樣？還要念佛求生淨土，他要迴向西方他才能成就。如果他不肯迴向西方，不願意往生極樂世界，我們看看禪宗的圓觀禪師，我想很多人知道三生石的故事，他知道過去，知道未來，他還是免不了要輪迴。輪迴一次來生記得，再輪迴就記不得了，這個輪迴一世比一世要差一點，這就是什麼？退轉。像圓觀禪師，說老實話，他還沒有隔陰之迷，為什麼沒有隔陰之迷？我們在這個故事上看出來，非常顯然，他母親懷的那個胎，懷了三年，等他去投胎。假如這個胎要是沒有神識，他是個死胎，那不是活的，是死的，死的那當然是他不會去投生。他是屬於什麼？他母親懷在肚子是另外一個人，這個人就是等他的，遇到他了，這一生下來，那個人就走了，他就入了這個身體，這是我們一般講奪胎。所以，他知道過去生的事情，他也知道未來的事情。你看他跟他朋友約定，十二年之後，在什麼地方，八月中秋在哪裡見面，他那是個牧童，騎了牛吹著笛子，前生是個了不起的大法師。知道過去現在未來又有什麼用？不能捨輪迴身，這是我們很大的一個警惕。
你看五祖戒禪師，這了不起，第二生轉世到人間，蘇東坡，蘇東坡一生就比上一生差遠了。像這樣的例子，在佛教史裡面所記載的太多了。這是我們要提高警覺，決定不貪世間的富貴。那個修行人，出家人、和尚看到做官的，看到富貴人家，起了一念心，我來生像他那樣。這一念就壞了，他來生必定去投胎，去享受榮華富貴。所以，這個念頭決定不能有。佛教給我們，念念要想佛，要想西方極樂世界，決定不能想這個世間的榮華富貴，我們才能夠脫離輪迴，才能夠真正登到彼岸。如果對世間還有一念貪戀之心，捨不得，這都是我們念佛的障礙。我們現在念佛得不到一心，功夫不能成片，障礙這個；將來往生的時候，臨命終時，可能障礙往生，為什麼？你還有喜歡的，還有貪愛的，還有捨不得的，到臨命終時，要有這一個念頭起來就壞了。冤家對頭我還沒報復他的，欠我的錢還沒還給我的，這個麻煩大了，這個對自己很大的障礙。
所以，真正念佛人要把世緣放下，我欠別人的，我要還給人；人家欠我的，把它忘掉，不要了；別人有恩於我的，我記得，我將來成佛之後我要度他；跟我有怨的，把這個怨也忘掉，決定不要有一念報復之心，更要發願將來成佛作祖先度他們。一定要心清淨，要專念，要專想，經不熟，我們就想不起來，經要熟了，常常想經裡面所說的，常常想經裡面的教訓，常常想經中的境界，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】
這是講那邊的菩薩神通、道力不可思議，他們一念之間能夠到十方諸佛世界，到那邊去供佛、聞法，幫助佛教化眾生。像《彌陀經》裡面所說的，「供養他方十萬億佛」，其實不止十萬億，經上說十萬億特別對我們講的，因為西方極樂世界距離我們是十萬億佛國土。這個意思就是說，你這個世界上不是有很多親人嗎？常常念念不捨的嗎？到西方極樂世界，你隨時可以回來，天天可以回來看看他們，用意在此地。就是說去了西方極樂世界，才有能力真正照顧你的親朋好友，你才有能力照顧。如果你要不去西方極樂世界，現在雖然有這個心，一輪迴一轉世忘得乾乾淨淨。這個我們自己現前就是個例子，我們前生父母、兄弟、姐妹、妻子、兒女還能記得嗎？一個也記不得了。縱然他也轉世做人，我們面對面不相識，這是很悲慘的事實。必須要往生西方極樂世界，才能成就。
供養完畢，法喜充滿，他又回到西方世界了，『安養國』就是西方極樂世界。西方極樂世界的那些人神通廣大，真正是自由自在，十方無量無邊的佛剎，想去就去，想來就來，一點拘束都沒有。而且他還有能力分身過去，他在阿彌陀佛的座下，從來沒有看到他離開，可是十方諸佛那個地方都有他的身在那裡，他有這個能力，他一尊佛的地方他都不漏。這樣的能力，通常來講八地菩薩以上才能夠得到，得到大自在。那要修多久？這個法門，一生當中就辦到，往生西方極樂世界統統都得到。所以，這真正是不可思議的法門，真正是難信之法，無怪乎許許多多教下的法師不肯相信，理上講不通，哪有這麼便宜的事情？這是釋迦牟尼佛對這些老太婆無可奈何，勸她們念念佛而已，誰知道它是千真萬確的事實。
這個法門，我們從歷史上觀察，從現前這個社會上來觀察，我們得到經上所講的三轉法輪。佛給我們講的這些經典，這是開示，示轉；經典裡面許許多多勸勉的話，以及古來祖師大德勸我們往生淨土，勸轉；又看到古今許多念佛人，預知時至，無疾而終，臨終的時候還說佛來接引他，表演給我們看，這是證轉。真正是三轉法輪最為明顯的一個法門。其他法門我們講三轉我們很少見到，頂多是示轉、勸轉，作證很少，唯獨這個法門證明的太多了。就在台灣這些年來這二、三十年來，預知時至往生，站著走的，坐著走的，沒有害病的，就有幾十人之多。往生有瑞相的那就太多太多了，那個瑞相是不是真正往生我們不敢斷定，但是，預知時至，沒有害病，說走就走，這是決定靠得住，這是沒有話說的。我們見到這些事實擺在我們面前，那要是不相信，那就沒法子了，那真是佛也度不了。所以，我們應當相信，應當發願求生淨土。
今天我們就講到此地。