無量壽經 （第九集） 1988 美國達拉斯 檔名：02-020-0009
請掀開經本，第四十三面，第六行：
【受用具足第十九】
這一章也是介紹極樂世界大眾的生活狀況。請看經文。
【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。】
這一句是總說，經文裡面特別要著眼的，就是『已生，現生，當生』，「已生」是釋迦牟尼佛當年說經的時候，在說經的以前，那個時候往生西方極樂世界的；「現生」，是釋迦牟尼佛當時那個時代，聽了佛說經，說這個法門，而發願往生的；「當生」，是佛滅度以後遇到這部經典，知道這個法門，能信、能願，念佛求生淨土，他必定也能夠像過去往生的那些人一樣，也能夠生到極樂世界，這就是當生。所以當生就包括我們現在這一代，乃至於以後，經上明白的告訴我們，釋迦牟尼佛法運終了的時候，這部經還要留住世間一百年，它是最後滅的。在最後的一百年，也就是說世尊法運一萬二千年最後的一百年，如果有眾生有機緣遇到這部經典，遇到這個法門，肯信發願往生，依然可以生到西方極樂世界。所以，在這一句總綱裡面，我們要特別注意到就是「當生」，它與我們關係非常之密切。
凡是生到西方世界的人，他們的生活狀況如何？佛告訴我們，『皆得如是諸妙色身』，哪些甚妙之處？下面一樁一樁給我們介紹出來。
【形貌端嚴。】
端正莊嚴，如同阿彌陀佛、觀音、勢至一樣，前面我們曾經讀到兩次了。
【福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。】
這一句把西方極樂世界的所有眾生生活狀況，簡單的可以說描繪得非常的清楚了。那個地方人有福，有『福德』，不是小的福德，前面我們看過，我們這個世間二十八層天人都不能夠相比，都比不上。『智慧明了，神通自在』，那更不必說，超過了聲聞、緣覺、權教菩薩。這種不可思議的智慧神通，是往生到西方世界就得到了，這叫報得，不必要修的，一生到西方極樂世界就得到。當然這是很難以相信的。我們在這個世間，或者是在其他諸佛世界裡面，要想得到這樣殊勝的果報，那要費很長的時間才能夠修得。
往生西方，可以說是不費力氣他就得到了，所以這是難信之法。因此，我們在道場當中，常常討論到極樂世界，我都提起《無量壽經》裡面的四十八願，四十八願是西方極樂世界的總綱領，如果對於四十八願真正能夠接受、能夠體會，這些疑惑都沒有了，我們是真正能夠相信了。所說的一切狀況，經上講的依正莊嚴，沒有一樁不與四十八願相應，這是彌陀神力的加持，這種加持可以說是無盡的慈悲。你要相信，你肯到那個地方去，佛力才能夠加得上；你要不肯去，不相信，彌陀雖然是無盡的慈悲，幫不上你的忙，這一點我們總得要清楚，要明白。下面這是略舉幾個例子。
【宮殿。】
這是居住的處所。
【服飾。】
這是衣服以及一切的裝飾，像纓珞。
【香花。幡蓋。】
這些也都是莊嚴具。蓋是傘蓋，它的作用是遮塵土，遮蔭。西方極樂世界是七寶所成的，當然不會有灰塵，西方極樂世界光明遍照，也不會有炎熱，這個傘蓋實在是沒有需要。如果有這些東西，那可以說完全是一種裝飾品，不像我們這個世界，傘蓋有它實際的用途。
【莊嚴之具。】
這裡面包括就太多了，包括的是無量無邊。
【隨意所須。悉皆如念。】
這是物質上的受用隨心所欲，我們想什麼，這個境界立刻就顯現，就真正得到受用。再看下面一段：
【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
極樂世界的菩薩道行都非常的高，哪裡還會有飲食這個事情？我們曉得，在我們娑婆世界，色界天人就不需要飲食了。色界跟欲界的差別，欲界天還有財色名食睡，這叫五欲，他還有這個東西。愈往上面去，這個欲的念愈淡薄，到了色界初禪，這個欲就沒有了，就斷掉了。所以，色界天人沒有財色名食睡，沒有，他沒有飲食，也沒有睡眠，睡眠是昏沉，他沒有。難道西方世界的這些菩薩們，連色界天人還不如嗎？實際上，經上給我們說得很明白，那個世界的眾生確實沒有這些事情。但是這個現象在極樂世界上有，為什麼有？因為剛剛往生到那邊去的人，換句話說，十方諸佛國土欲界眾生去往生的，習氣沒有斷，到時候他會覺得肚子餓了，想吃東西。因為這個觀念可以說無始劫以來薰習成的，一下要斷斷不了。
你這個習氣還在，突然想到，應該是吃飯的時候，你只有這麼一念，『七寶缽器』，缽器用現代話來講就是餐具。餐具那非常的名貴，七寶的餐具『自然在前』，用不著去購置，飲食也用不著去營造，自自然然就變化在面前，『百味飲食，自然盈滿』，念頭一動它就現前。經上說得很好，『雖有此食，實無食者』，真的需不需要飲食？不需要，只是念頭一動，立刻就見到了，見到他也不想吃。『但見色聞香』這就夠了，『以意為食』。可見得這個世界才叫真正的清淨，不是生理上的需要，生理上不需要了，實在講是意念裡面沒有忘。
『色力增長』，色就是身體，力是氣力，身心健康，『而無便穢』，他沒有飲食，當然沒有便穢，這是一定的道理。所以西方極樂世界是以法喜為食，怎樣滋養他的身體？佛給我們講，色界以上的天人是以禪悅來養他的身體，禪悅為食，西方極樂世界比這個更要殊勝了。『身心柔軟，無所味著』，著就是執著，就是貪愛，西方極樂世界的人對於一切飲食不執著，沒有貪愛，心是清淨的。『事已化去』，你這個念頭一失掉，覺得我不需要了，我見到飲食的時候不需要了；不需要，這些飲食、餐具立刻就沒有了，它是變化所作的。『時至復現』，如果你再一個時候有這個念頭想起來，又現前了。所以古人講，這個世界思衣得衣，思食得食，想什麼就有什麼。
所以，那個世界平等，你看到阿彌陀佛的宮殿、講堂那麼莊嚴，我心裡想一想，我的宮殿居住要像阿彌陀佛一樣，立刻就變現出來，它不必要營造。這個世界才是真正平等的世界。生到那邊去的人，哪怕是下品下生，在物質、精神的受用上，跟佛沒有兩樣。不像十方世界眾生的福報有差等，於是乎他的享受就有苦樂不同，西方世界沒有，完全是平等的。
【復有眾寶妙衣。】
這是說衣服，前面說飲食，除了飲食我們得要有衣服。
【冠帶。瓔珞。】
這都是一些裝飾品，也都是少不了的。
【無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
西方極樂世界，我們看看他的生活狀況，就曉得那個世界的人沒有貪心，沒有嫉妒心，沒有傲慢心，為什麼？大家都平等，喜歡什麼就現什麼，在心理上完全是清淨、平等、慈悲的。他們居住，或者是衣著，是不是完全都一樣？在我想不一樣。為什麼不一樣？各人所好不同，喜歡什麼樣子就現什麼樣子。跟前面七寶池裡面的水一樣，喜歡淺它就淺，喜歡深它就深，喜歡涼一點它就涼一點，喜歡熱一點它就熱一點，沒有一樣不是隨心所欲，同時又不干擾別人，不妨礙別人，這才是一個真正美好的世界。我們世間人常講真善美，這世間只有真善美之名，沒有真善美之實，沒想到西方極樂世界是真真實實的真善美，我們用這三個字來形容極樂世界絕不為過。
【所居舍宅。稱其形色。】
這個『稱』就是稱自己的意樂，自己的歡喜，我歡喜宮殿，我住的地方一看就是宮殿；我歡喜現代西洋的房子，你居住的地方立刻就變成現代化這種建築，沒有不隨心所願的。所以，我們到極樂世界，如果去參觀，他那個地方房舍的建築一定是美倫美奐，許許多多不同的樣子。這些樣子必定是十方世界的眾生，他們那些識心裡面，就是以前那些印象種子，到這個時候他想什麼樣子就會現什麼樣的形狀，都是隨心所欲。
【寶網彌覆。懸諸寶鈴。】
房舍的上面統統都有羅網，羅網裡面都懸掛著『寶鈴』，鈴鐺，隨著風吹動的時候也會出音聲，既然出音聲，必定也是說法。像我們世間，宮殿建築四邊飛簷底下都懸掛鈴鐺，一般人家懸掛風鈴，西方極樂世界這是很普遍。
【奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。】
『校飾』就是我們現在所講的種種的裝飾，這個光明、色彩非常明顯，『晃曜』是極其明顯的意思。『盡極嚴麗』，嚴是莊嚴，麗是華麗，極盡其莊嚴華麗。
【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。】
這是隨人意思的，他喜歡住大的，他的房子顯得就大，喜歡住小的，他的房子顯得小巧。
【或在虛空。或在平地。】
房子有在平地，也有在空中的。
【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
我們在經上沒有看到去經營、去設計、去營造，沒看到。只見到的是『應念現前』，真是想什麼什麼境界就在面前。不像我們現前居住在娑婆世界閻浮提洲，生活非常的艱難，而且時時處處都不清淨，都不安穩。如果我們還不覺悟，生生世世還在這個世間輪迴，不但人間沒有清淨、安穩，天上也不究竟。知道極樂世界生活環境、人事環境這樣殊勝，這樣美好，我想沒有一個人不歡喜，沒有一個人不想去。而且你真的要歡喜，真的想去，是決定去得了的，不是去不了，依照經典所講的方法修行，各個都能夠滿願。
再看下面一章：
【德風華雨第二十】
【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅密。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】
在我們這個世間，習慣上我們都要吃三餐，這是大多數的習慣。西方極樂世界的人雖然實無飲食，但是他有習氣，因為有習氣，到一個時候他吃東西的念頭忽然就生了，這就是『食時』。在此地，食時也可以講極樂世界每隔一段時候，也可以講是種週期性，每隔一段時間就有微風，因為它『徐起』，必然是微風。風裡面含著有無量的功德，所以叫它作『德風』，這個風吹『羅網』，羅網前面講了，羅網裡面繫著有寶鈴，一吹鈴當然也會響。鈴多，種類也不同，眾寶所成，風一吹就像交響樂一樣，樂音隨著微風四方播散。以及『寶樹』，樹，樹葉花果也是七寶成的，這一吹，樹葉、花果相擊就像風鈴一樣。所以『出微妙音』，這個音真正是妙，為什麼？它說法。
特別提出『苦空，無常，無我』，它為什麼不說別的？它說這個很有道理，為什麼？這多半都是往生到西方世界不久的這些菩薩，新來的菩薩，他過去生中的習氣沒忘掉。所以特別說這些法門開導他，使他真正覺悟，對於一切法再也不分別，再也不執著，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。『諸波羅密』，是大乘菩薩所修的。『流布萬種溫雅德香』，這個寶樹，樹放香氣，花也有香氣，果也有香氣，香氣流布。『其有聞者，塵勞垢習，自然不起』，聞是六根接觸，聽到音聲是聞，鼻嗅香也是聞。聞到這個清香，聽到這個說法，五塵說法，我們的煩惱自自然然就斷了，習氣就自然不起現行，心完全止於寂靜的大定之中。
【風觸其身。】
風吹在身上。
【安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
『得滅盡定』是快樂，真正之樂，這個樂我們說不出來，即使說得出來，大家也無法體會。禪家常說「如人飲水，冷暖自知」，你要不喝一口，我說這個水熱，究竟熱到什麼程度你不知道，你喝一口你就明瞭了。所以，滅盡定，我們要得到的時候才知道。滅盡定就是證小乘阿羅漢果，將見思煩惱統統滅盡，統統斷盡了，這個境界一般講叫它做偏真涅槃。證得阿羅漢這是真正所謂離苦得樂，滅盡定是非常之樂的，李老師上面註子講「九次第定，證滅盡定」。
【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】
這一段是講地面的莊嚴。前面說過了，西方極樂世界的地也是七寶成的，地裡面最普遍、廣大的是琉璃寶，怎麼曉得的？我們在《觀經》裡面看到的。《觀無量壽經》第二觀，就是地觀，第一觀落日懸鼓，第二觀是大海結冰，比喻極樂世界的地是琉璃的，透明的，從地面上能夠看到地底下，透明的，這寶地。我們現在看到先進的國家，地面上講究的是鋪地毯，極樂世界也很考究，它也鋪地毯，它地毯不是人工製造的，是眾花鋪成的。這就是微風吹的『七寶林樹，飄華成聚』，這花，風吹著花，花逐漸聚集起來，那就非常之美觀了。
而且有種種的光，顏色、光明，『遍滿佛土，隨色次第，而不雜亂』，這個花隨它的顏色聚集起來，自自然然編成了圖案，美不勝收。『柔軟光潔，如兜羅綿』，兜羅綿，李老師這裡有個簡單註解，翻譯成中國就是柳絮，印度稱之為兜羅綿。非常的柔軟，花就像兜羅綿，軟的，鋪在地上，我們從上面走過去，是『沒深四指』，它軟的，一踩下去我們腳就陷下去。它有彈性，我們腳抬起來的時候，這花又恢復了，它有彈性，『還復如初』。所以，西方極樂世界大地是寶花自然組成的地毯，實在是太美了。
【過食時後。其華自沒。】
它這是有週期性的，一個時候一個時候，時候過了花就沒有了，大地又恢復到清淨。時候又到了的時候：
【更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】
這個『六反』，印度從前計算時間，它將一晝夜分作六個時辰。像這種景觀，白天有三次，夜晚也有三次，因為西方極樂世界沒有夜晚；換句話說，西方極樂世界沒有辦法算時辰，因為它永遠天空都是明亮的。它不必要太陽、月亮、星星，不必要，它自己地方放光，一切萬物統統都放光明，眾生，人也放光。所以，那個世界是大光明世界，沒有黑暗的。我們現在算時辰，實在講，是因為地球自轉一周，一半是面對著太陽，一半是面背著太陽，這樣才形成了個顯著的對比，我們叫它一晝夜，西方極樂世界沒有。時辰如何計算？就是這個花，雨花落在地面上，它是有一定週期的，以這個來算時辰。所以講「如是六反」，就是晝三時夜三時，以這個來計算時辰。
再看下面這一章：
【寶蓮佛光第二十一】
【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。】
他這個『蓮華』是千葉蓮華，跟我們這邊蓮花就不相同了。實際上經文跟我們說，還不止千葉，而是『百千億葉』。
【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】
玄是黑色的，黃色的，朱是紅色的，紫色的，它是什麼顏色就放什麼樣的光。
【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】
這些，摩尼是如意之寶，適意寶，它有光明，它也放光明，光明超過日月。
【彼蓮華量。或半由旬。】
這是小的。
【或一二三四。】
都是以由旬為單位的。
【乃至百千由旬。】
這是大的。最小的『半由旬』，最大的『千由旬』，那就非常之大了。此地所說由旬，是印度古時候度量的單位，量長度的單位。經上講了有三種，有大由旬、中由旬、小由旬，大由旬相當於我們中國八十里，中由旬相當六十里，小由旬相當四十里，半由旬就相當二十里。這是算它的長度，這個長度可能都是從，因為蓮花是圓的，可能都是從直徑上來講的。千由旬，這個花就非常的大了。這些花諸位要記住，就是十方世界眾生往生到西方極樂世界，托生居住之處，所以佛在此地要特別為我們介紹，這個與我們的關係非常之大。
【一一華中。出三十六百千億光。】
花裡面有光。
【一一光中。出三十六百千億佛。】
光裡面有化佛，這個莊嚴。
【身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
這就是蓮花，蓮花本來是依報，在我們這個世界，是我們的物質環境之一。可是在西方，它特別，在《十六觀經》裡面，有一觀專門觀花座，就是蓮花座，觀花座古德把它判作正報。花座是依報，怎麼會是正報？他說得很有道理，西方世界的佛、菩薩與蓮花是分不開的，換句話說，是屬於他身體的一部分，像佛是坐在花上的，眾生是生在花裡面，所謂是蓮胎。因此西方極樂世界的蓮花是屬於正報，而不屬於依報，諸位可以參看《觀無量壽經》。
光裡面有化佛，佛相好，佛又放光，普為十方世界一切眾生說法，說什麼法？佛無有定法可說。《楞嚴經》上說得很明白，佛是隨眾生心，應所知量，眾生喜歡聽什麼法，佛就給他說什麼法，真正是慈悲之極。但是，無論說什麼法，佛必定是要觀機，看看緣有沒有成熟。緣要成熟了，一定跟他說西方極樂世界這樁事，勸他念佛往生，正是所謂「千經萬論，指歸淨土」，必須等緣成熟。緣不成熟，你跟他講淨土，他排斥，他不能接受；必須等到他緣成熟了，佛就會把這個法門說出來，勸導他修學諸佛如來接引眾生的第一法門。能夠相信，能夠接受，能夠依教奉行，正如佛在本經裡面所說的，那是佛的第一弟子。這部經一開端，表法用憍陳如，就代表這個意義，你是第一得度，你是佛的第一弟子。
所以，古人判這部經是大乘當中的大乘，了義當中的了義。黃念祖居士的註解引用古大德所說，《華嚴》、《法華》都是本經的序引，三分裡頭，好像序分、正宗分，它是這個經的序分；換句話說，《無量壽經》才是《華嚴》、《法華》的正宗分，這是把這部經抬得太高了。一般宗門、教下都以為《華嚴》、《法華》是經中之王，現在以經中之王作為本經的序引，引導。我們仔細想一想，他說這個話過不過分？不過分，他很有道理。因為，你看看《華嚴經》講到了最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》不是極樂世界的引導算什麼？就是接引你往西方極樂世界去的。《法華經》也不例外，佛在《法華經．藥王本事品》，在「觀世音菩薩普門品」，都明白的勸導法華會上的大眾，念佛求生極樂世界。這是講所謂經中之王。
今天有許多人，還不相信這個法門，認為念佛是老太婆教，輕視這個法門。那真是古德所說的，這些人都是善根福德鮮少，太少了，他不能夠接受諸佛如來第一大法，究竟圓滿的法門，他不能接受；說得粗一點，這些人沒有福報，業障深重。但是，業障雖然深重是可以回頭的，怎麼曉得？我自己本身就是個例子，我最初學佛的時候，不但淨土法門我聽不進去。當初除了般若、法相之外，可以說全部都不能接受，都把這些東西用兩個字把它概括了，叫迷信，這是自己真正無知，業障深重。可是古人說得好，最要緊的是要你認真學，真正下功夫去學，為什麼？真下功夫學就能消業障，就會從佛法裡頭醒悟過來。我學佛的因緣，實在是連自己都想不到，早年在民國四十二年，我跟方東美先生學哲學，不是學佛學。方老師非常慈悲，從西洋哲學，因為他自己是學西方哲學的，給我講到中國哲學，由中國哲學最後講到印度哲學，從印度哲學裡面再講到佛經哲學。他給我講的課程分這四個部分，這樣我們才認識，原來佛經裡面有非常高深的哲學。
當時他介紹，所以最初我是很受他的影響，他說佛經哲學在性、相兩宗，就是唯識跟般若，他說其餘的都是迷信。佛教有十個宗派，我那個時候腦子裡頭就有這個成見，十個宗派裡面，有兩個宗派是哲學，八個宗派是迷信，這真是先入為主。從此之後就開始讀佛經，研究佛經，鍥而不捨，對它生了很濃厚的興趣，但是成見很深。所以我讀佛經，第一部就是讀《六祖壇經》，讀了真歡喜，五體投地，以後方先生介紹我看唯識，看《百法明門論》，看窺基大師的註解。以後有這個機緣在台北聽南亭法師講一部《金剛經》，我記得他講這部《金剛經》我只缺席過一次，可以說全經從頭到尾聽下來的，當中只缺席了一次。與淨土這個因緣是懺雲法師介紹的，他送了我一部《印光大師文鈔》。我那個時候退役之後，跟他在一起住山，住了五個半月，天天看這個《文鈔》，看了之後對於淨土就起了一點恭敬心，不排斥了。以後到台中跟李老師學教，學教的十年也是非常的認真，學了大概前後一起學了三十多部經，對於淨土逐漸有點認識了。但是，還是不能夠死心塌地的專修，專修淨土這個念頭還沒有生起來。
一直到民國六十年，我自己在台北開講《華嚴經》，因為我是《四十華嚴》跟《八十華嚴》同時講。《四十華嚴》是《華嚴經》最後的一品，從這裡面真正覺悟過來，就是《華嚴》實在是圓滿的法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，《華嚴》是根本法輪。我體會到兩樁事情，第一，十波羅蜜，文殊菩薩所說的，十大願，普賢菩薩所說的，一個是行，一個是願。十度是行，十大願王是願，這個願與行不僅僅是代表《華嚴》法門，《華嚴》既然是根本佛法，換句話說，十願、十行就通一切法門，我在《華嚴》上體會了這一點。第二，看到《華嚴經》裡面所說的，一共說了兩千多個法門，真正是包羅萬象。兩千多個法門當中，文殊、普賢、善財都選擇了念佛求生淨土的法門，這才恍然大悟。原來我們過去一向看輕了的淨土法門，這才曉得這個法門是一切法門當中的第一法門。換句話說，任何法門度不了的眾生，這個法門統統度得了，任何法門裡所不能成就的眾生，在這個法門各個圓滿成就，這才是諸佛菩薩普度一切眾生的第一法門，也可以說唯一法門。所以說千經萬論，無量無邊的法門，是來接引你，是來誘導你，統統把你誘歸到這條路。
我在這個地方體會到這個事實，明白了諸佛菩薩度眾生的苦心。所以，才逐漸把自己思想、觀念，這個用功逐漸收到淨土法門。這兩年，年歲也大了，體力也衰了，搞什麼也來不及了，說實在的話，就是來得及也不行。任何一個法門，決定不是一生短短幾十年光陰，你能搞出個名堂出來的，搞不出來的。所以，才真正徹底覺悟，不管搞什麼法門，都要到西方極樂世界，先取得無量壽。第二專心，為什麼？生活不要憂慮了。在這個世界生活有憂慮，在家為生活奔波，出家也為生活憂慮，如果沒有人供養，真的得挨餓、得受苦，身心不能安定，不能安穩，談不上修道。西方極樂世界，無論在精神生活、物質生活，無憂無慮，無牽無掛，每個人都是一心辦道。所以，不管修哪個法門，都是要到西方極樂世界才能究竟。換句話說，我們真正明白這個道理了，我們今天要做的工作沒有別的，就是取西方極樂世界，這是我們一生唯一努力的目標，努力的方向。不管我們喜愛什麼經論，沒錯，統統到西方極樂世界再修。你想聽你喜愛的經，到那個地方你聽到風吹的音聲，佛說法的音聲，六塵說法的音聲，全都給你講這個經，這些是阿彌陀佛變化所作。這是『百千光明，普為十方說微妙法』，真正把一切眾生各個都『安立』在佛的正道上。
所以，除了這個法門之外，沒有第二個路子好走。這是我在此地普遍的奉勸學佛的同修，你們在佛法上如果要有成就，不到西方極樂世界，那個成就統統靠不住。縱然你有相當成就，你一個生死輪迴，必定是隔陰，必定是退轉，這是事實，沒有辦法否認的。縱然你能夠有能力斷見思煩惱，你的果證也不過是個權教菩薩，小乘羅漢而已，比起西方下品下生的人不知道要差多遠，這是不值得的。如果有能力在教下下這麼多的功夫，在淨土裡面取上中品往生是決定有把握的，為什麼我們不做？自己不能發心，不能朝這個方向去努力，真正是業障深重，沒有善根，沒有福德，這是自己迷失了方向。
請看底下一章：
【決證極果第二十二】
決是決定，極果是圓教的佛果，無上正等正覺，到西方極樂世界決定能夠證得。他方世界要修行證到極果，那得從小乘須陀洹起；若不是小乘，要是大乘的話，圓教初信位菩薩起。圓教的初信位跟小乘的須陀洹地位是平等的，都是斷了三界八十八品見惑，都是斷了的。從這個時候起，要想證到無上正等正覺，《華嚴經》上說，要多少時間？要無量大劫，這麼長的時間，不是一樁容易事情。到西方極樂世界，你一生就證得了。他方世界無量大劫，那個生死輪迴不曉得要經多少次，那也是經歷無量次的生死輪迴，無量次的隔陰之迷，無量次的進進退退，不容易，太難了。所以，你要明瞭這個事實的真相，怎麼能不到西方去？請看經文：
【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。】
這前面剛剛說過，西方極樂世界依正都放光明，因此在那邊沒有晝夜之分，沒有這種現象。
【亦無歲月劫數之名。】
西方極樂世界的人沒有時間觀念，因為他們逍遙自在，沒有分別，沒有執著，不像我們這個地方，時間的概念很重要，西方極樂世界人沒有。所以，往往我們跟一個人約定，你到西方世界去，馬上回來給我報個信。他到那裡一去，時間觀念忘掉了，到他想起來的時候，這個世界不曉得經了多少劫，你也不曉得輪迴到哪兒去了。他回不回來報告？的確回來報告，他有能力，你輪到哪一道他都知道，他可以給你送個消息。可是我們天天在盼望著等他，等一輩子都等不到消息。這個現象也是理所當然的，他們那邊跟我們這裡時差不相同。
【復無住著家室。於一切處。】
這就是說西方世界的人沒有一定的住所、住處，因為他隨心所欲，變化所作，他太自在了。他是蓮花化生，他沒有家累，西方世界沒有女人，純是菩薩，所以他沒有家累，沒有牽掛。他到哪個地方，蓮花、宮殿隨身走的，所以就非常的方便。蓮花也能在空中飛行，宮殿也可以在空中飛行，理事無礙、事事無礙的法界。
【既無標式名號。亦無取舍分別。唯受清淨最上快樂。】
真正是樂，我們世間也有覺悟的人，一生當中無憂無慮，無牽無掛，逍遙自在快樂。我記得我出家受戒的時候，不是，不是出家受戒的時候，還早，在學佛的初期，就是聽南亭老法師講《金剛經》的時候。南老法師在講席當中給我們講了個故事，這個故事是事實，就是在他們的家鄉，他好像是江蘇泰州人，江北，江蘇泰州人。他說他們家鄉，在早年間，就他小的時候，有一個人家，姓我忘掉了，他還能夠記得住這個姓名。這個人是個乞丐，到處要飯，以後他的兒子做生意，經商發了財，在地方上相當的富有。人家總是說，你發了這麼大的財，你的爸爸在外頭要飯。他自己也知道，總覺得面子很不好看，到處去找，好不容易把他爸爸找到了，請求把他請回來，請回來供養。他這個爸爸，他喜歡要飯，他說要飯很快樂，沒有拘束。回來接受兒子供養一個多月，他覺得不舒服，不自在，偷偷摸摸的又跑出去要飯了，怎麼再請他，他都不回來。
要飯那個生活，那真是高人的生活，每天沒事，遊山玩水，與大自然合而為一。肚子餓了，隨便到村莊找到人家那裡去托缽，要一點東西吃吃；晚上睡覺，大陸上鄉下到處寺廟很多，哪個破廟裡頭都可以容身，睡一晚，明天再出去玩。你看他遊山玩水又不要帶行李，又不要準備這個，他什麼都不要，他真的逍遙自在。這個人他真正是看破放下，自得其樂，他這個樂趣別人不知道，別人以為富貴是樂趣，他以這個為樂。所以，他講到《金剛經》講到這個，《金剛經》是講看破放下，舉了這個例子。這個人是不是學佛我們不知道，但是他這種生活方式的確是超人一等。我們想到，別的人要飯是家裡日子過不去，沒有辦法去要飯，他家裡很富有，兒子請他回去當老太爺他不幹，他去要飯，這是與眾不同。他舉出這個例子來給我們講，當時我們聽了這個故事印象都非常的深刻，想想很有道理。西方極樂世界他一切受用是隨念而生的，所以他是真正究竟圓滿的解脫，是究竟圓滿的自在。經上給我們說，他們所享受的是『清淨最上快樂』。
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。】
已經生到西方極樂世界，或者是你現在知道這個法門了，你深信，你發願，你每天念佛、觀想，修學這個法門，你必定會生的。『當生』就是你當來一定會生到西方的，「現前當來，必定見佛」，這是當生。
【皆悉住於正定之聚。】
『正定之聚』就是小本《彌陀經》裡面講的一心不亂。一心不亂在我們這個世界不容易得到，如果你得事一心，你就相當於阿羅漢，事一心不亂是見思煩惱斷了；如果你要得理一心，那是分破無明，相當圓教初住菩薩，別教初地菩薩，所以說是不容易得到的。可是到了西方極樂世界，很快就得到了，前面我們讀過，沒證須陀洹的，立刻就證到須陀洹了。聽到六塵說法，風吹樹說法，水，起微風吹水面，起波瀾說法，前面經文我們讀過，沒有證到須陀洹的證須陀洹。所謂證須陀洹，就是說你三界八十八品見惑沒斷的，這個時候你斷了，就是這麼回事情。八十一品思惑沒有斷的，你馬上也斷了，等於事一心不亂；無明沒有破的，這個時候也破了幾品，等於理一心不亂。六塵說法我們就能得這樣殊勝的利益。所以那邊人統統是正定之聚，與如來、觀音、勢至這些大菩薩的境界相應。
【決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】
證無上正等正覺，無上正等正覺是圓教佛果的稱呼。果證裡面來說，圓教佛只有一個人，怎麼說？譬如說別教的佛，別教佛是正等正覺，從圓教初住就可以示現成佛。《楞嚴經》上「二十五圓通章」，這個二十五位菩薩都是代表圓教初住菩薩。像觀世音菩薩所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他現的佛身是正等正覺，是別教佛。從圓教初住到圓教的等覺有四十一個位次，可見得正等正覺是多位的，四十一位，無上正等正覺只有一位，這是圓教佛。所以圓教佛只有一位，究竟的佛果，到西方極樂世界決定證得。
我讀《華嚴》，實在講這樁事情給我很深的印象，因為在《華嚴經》上看到的，《華嚴》是圓教，文殊、普賢是圓教的等覺菩薩。我們得要認真探討這個問題，圓教等覺菩薩，他到西方極樂世界去幹什麼？我們才明瞭，他是去證阿耨多羅三藐三菩提的。如果不是為這個事情，他到西方極樂世界就一點意義都沒有了。由此可知，等覺菩薩成佛，在他方世界成佛必然是不容易，沒有西方極樂世界成佛那麼容易、那麼順利。所以，他才選擇到西方極樂世界去證無上正等正覺。這是我自己十幾年來，讀《華嚴經》的心得，這一回過頭來，對於淨土經典死心塌地，一絲毫的懷疑都沒有了。我要不是十幾年在《華嚴經》上的功夫，我對這個法門還是信不及。《華嚴經》對我來講，那真是古大德所說的，是接引我入淨土法門，真正的引導，我明白了，我看出來了。
【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
『彼因』就是指阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這說明了，要證無上正等正覺，一定要住正定聚，『邪定聚』不行，『不定聚』也不行，這是講證果。從這個意思我們引申來討論，我們往生西方極樂世界，這個心也要定，一定要定在這個法門裡頭，這才能成就。如果說不定，或者猶豫不決，這個法門，雖然我們跟阿彌陀佛結了緣，這一生未必能夠去得成。所以，能不能決定往生，就看我們這個心是不是真的定在這個法門上，是不是真的定在這部經典上。我覺得古人所說的話不是沒有道理，像蓮池、蕅益大師都是這樣主張的。讀經，這一部經夠了，念佛，這一句阿彌陀佛名號就夠了，蕅益大師所說的，這一句阿彌陀佛「該羅八教，圓攝五宗」，你要說他說得不對嗎？你要說他有錯誤嗎？印光大師對《彌陀要解》的讚歎，說即使是古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過他。印光大師，我們現在人知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這是可以相信的。大勢至菩薩講的這個話，我們再要不相信，那就是業障真的深重了。
如果再從事實上的證明，我們找到很多，許許多多修淨土的，他一生當中只念一部經，《阿彌陀經》，只念這一句阿彌陀佛，三年、五年預知時至，站著走的，坐著走的，太多了，這是證明。三轉法輪裡頭，這是作證轉，這些人給我們做了證明，我們再要不相信那就沒有法子了。經典是示轉，祖師大德的註疏是勸轉，那些往生的人，做出樣子給我們看的是作證轉，這是淨土裡頭的三轉法輪。民國五十六年，台灣省台南將軍鄉的老太婆，念佛三年站著往生，那是許多人見到的，親眼看見的。她沒有去讀《華嚴》，也沒有去研究《楞嚴》、《法華》，她沒有，她不認識字。就是一天到晚念這句阿彌陀佛，她念了三年，預知時至，無疾而終，而且是站著走的。
我學佛這麼多年，看到多少真正往生的，不生病的，走得很自在、很瀟灑的，幾乎我所聽到、見到的統統是在家居士。出家念佛往生的，我只聽說一個，廣欽法師一個人。他往生前三天，在台北處理承天寺的事務，一切交代清楚之後，到南部六龜他自己的道場，三天之後他念佛往生。我只曉得出家人只有這麼一個，其餘的我所見到的出家人，走的時候都是害病，都是躺在那裡，不想走也得走，沒法子，無可奈何要走，沒有那麼輕鬆，沒有那麼自在。這是出家人應當認真去反省的，為什麼近代，在家人往生這種成就超過了出家人？我們究竟犯了哪些過失，把自己大好因緣耽誤了。你要不知道原因，把這個經多念幾遍，我想一定會發現。凡是一個往生的，死心塌地，他心定了，身心世界一切放下，定在極樂世界上，定在阿彌陀佛上，這樣就走了。
如果還有任何的牽掛，都是業障，都是障礙，連弘法利生都是障礙。弘法利生要不要做？要做，隨緣做，不可以攀緣做。隨緣做是什麼？心還在定中。攀緣做，心裡想怎麼樣做，這心已經不定了，那就是不定聚。如果再想這個世間名聞利養、財色名食睡，那就是邪定聚，那更糟了，所以這就難了。在家人家業成就，子女撫養成了，各自都能自立了，他真放下了，比出家人的心清淨，比出家人的環境單純，所以往往他的成就超越了出家人。尤其我讀這部經深深有感觸，因為古德一再講，這個經是為在家人說的，前面擺開這個架式，在家的居士等覺菩薩，這麼高的地位的就十六個人，排名就排了十六個。勉勵在家人，出家人更應當警覺，不可以落後，落後太難看了。這是正定、邪定、不定，不僅是證無上菩提正因，連我們現在求往生西方極樂世界都不能夠疏忽。
再看底下一段經文，下面一段經文是：
【十方佛讚第二十三】
這一段經文，正像小本《彌陀經》裡面，六方佛的讚歎、勸勉是一個意思，小本經裡面這個經文似乎比這一段還要詳細。其他的部分，本經比小本《彌陀經》講得詳細，互有詳略。
【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。】
這個數字是數不盡的，小本《彌陀經》舉出幾位代表，就是諸佛的上首，此地統統省略掉了，只說無量無數的諸佛。
【各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】
跟小本經裡面所說的完全相同。
【南西北方，恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】
南方、西方、北方跟東方一樣，每一方都是無量無邊諸佛，每一尊佛都出廣長舌相，讚歎阿彌陀佛，讚歎這部經。
【四維上下。】
四維是東南、西南、東北、西北，上下，這就是十方。
【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。何以故。】
為什麼十方無量無邊的諸佛，說十方就包括三世，這一點我們也千萬不能夠疏忽的，要細心去體會。我們在一切經裡面，讀了不少，看了不少，沒有這個現象。這一部經、一個法門能夠得到十方三世一切諸佛的讚歎，既讚歎必定弘揚、必定宣講，必定勸他所度的那些眾生念佛求生淨土，這是必然的道理。我稱讚阿彌陀佛，我一定讀《無量壽經》，一定處處講《無量壽經》，一定自己依照這個經修行，一定把這個法門普遍勸導一切人。連我們還不到那個地位我們都這樣做了，諸佛如來我想沒有例外的。從這一點你細細去體會，這個法門就是不可思議的第一法門，是十方三世一切諸佛度眾生的第一個法門，最重要的一個手段；換句話說，這個法門眾生不能接受、不能相信，這沒有法子，換一個吧，換一個那是方便法。再不能接受，再換一個，換了許許多多法門，給諸位說，都是誘導他漸漸的入這個法門。
那我們就要明瞭，我們選擇了這個法門，還要不要其他一些經典？不需要了，那些都是引導的，引導歸這裡的，我現在已經到此地來了，我還要什麼引導？不要了。所以，世間法我們要放下，不要再掛念，不要再分別，不要再執著；佛法也要放下，一切經論、所有法門，我們從今天起，也不必分別，也不必執著。遇到了合掌恭敬，因為那是佛說的，決定沒有毀謗，法法平等，無二無別，我們要尊重。可是自己決定不去沾染，一心一意的念佛求生淨土。別人說他法門高，法門好，我們恭敬稱讚，我不如你，你有能力學，我沒有能力學，我只有老老實實念佛，往生西方就心滿意足了，這就行了。他也高興，我也無煩惱，不必與人爭論。我們看佛在此地給我們講的這個因由，何以故？
【欲令他方所有眾生。】
不是釋迦牟尼佛對我們，十方世界一切諸佛，對他們那個世界眾生都是這樣的，就是『欲令他方所有眾生』。
【聞彼佛名。】
彼佛就是無量壽佛，阿彌陀佛，聞名。
【發清淨心。憶念受持。】
這就是持名念佛。
【歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】
我剛才說明這個意思了，沒有一尊佛不希望眾生念佛求生淨土。所以，佛怎樣度眾生？就是勸他往生極樂世界。在過去，習慣上講，淨土宗的祖師稱大師，大師是對佛的稱號，古時候不是隨便稱的。古時候你看翻經的法師，這是最了不起的，三藏法師。古時候有禪師、有律師、有論師、有經師，受皇帝供養的有國師，沒有人敢稱大師的。但是，一般尊稱淨土宗的祖師稱大師，什麼原因？大師是要度人成佛的，你度這個眾生不能教他這一生成佛，你不夠資格做大師。淨土宗勸他往生西方極樂世界，這一往生，就一生證無上正等正覺，他這個度眾生跟諸佛度眾生沒有兩樣，所以稱大師是很有道理的。
我們今天無論是什麼身分，出家在家、男女老少，我們逢人都能把淨土法門介紹給別人，勸勉別人依教修行念佛往生，你的功德跟十方諸佛無二無別。你這樣做法，不但彌陀歡喜，十方諸佛也必然是歡喜、讚歎、恭敬合掌，為什麼？你跟彌陀、諸佛同心、同願、同行，試想想你還會不往生嗎？沒這個道理，你決定往生。
今天時間到了，我們就講到此地。