無量壽經 （第二集） 1998 美國達拉斯 檔名：02-020-0002
請掀開經本，第十面第一行：
【法會聖眾第一】
夏蓮居老居士會集本經，一共將這部經分成四十八品，稱為四十八章也可以。第一章與第二章是序分，第三章以後是屬於本經的正宗分，第一章是通序，也就是常講的六種成就。請看經文。
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。】
我們念到這個地方。『如是』是信成就，『我聞』是聞成就，「如是」這兩個字含的意思非常之深廣，在一部經，通常都是指某一部經，其實不僅僅是指一部經，而是指一切經，乃至於十方三世一切諸佛所說之法，可以說都含攝在這兩個字當中。「如」是講真性，也就是佛法裡面常講的真如本性，真如本性能變現一切萬法，是一切萬法之本體。體當然它有現相，既有現相當然也就有作用，在佛法裡常講的體相用，相如其體，體如其相，這就是如的意思，如就是一樣的，不二的意思。這部經裡面每一句、每個字都是從真如本性裡面流露出來的，而所說的西方依正莊嚴，無不是我們自性當中所現的境界，正如同《華嚴》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」。如果真正體會到這個意思，你就曉得世出世間法，無有一法不如，無有一法不是。這是如是兩個字通常的講法，也就是一般的講法，這個意思通一切經，通一切法。如果就本經來說，解釋這兩個字最恰當的，無過於蕅益大師解釋《彌陀經》，他老人家說，「唯心淨土，自性彌陀」，這是如，這是如的意思；「念佛往生，決定不錯」，這就是是。我們拿這個意思來看本經，亦復如是，依照這部經典的理論、方法來修行，求生西方淨土決定不錯。這是就本經簡單說這個「如是」的意思。
「我聞」這是聞成就，這個「我」就是阿難尊者。集結這部經的時候，佛當年講經並沒有記載，而是佛滅度之後，阿難與這些佛的大弟子們會議集結，寫出來流通於後世。在集結經典的時候，阿難將佛當年所說之法，一部一部重複的說出來，也就是好像我們現在講的複講一樣，把佛所說的重複說出。參與大會的都是大阿羅漢，換句話說，都是修行證果的羅漢、菩薩們。阿難的重誦，如果聽眾當中有一個人說，「阿難，你重誦的這個，好像佛沒說過」，這句話就不能夠記錄下來。也就是說必須全部的重誦，要得到當時與會的大眾每個人的同意，大家都覺得佛確實是這麼說的，你這個複講沒有錯誤，一個字不錯，這樣才能夠記錄下來，就是取信於後世，阿難重誦的就是佛當時所說的。這兩個字也是表示師承，是直接聽佛所說的，不是傳聞，揀別不是傳聞。
『一時』是時成就，經典上都用一時，而不記載當時的年月日。這裡面有好幾重的原因，第一是當時印度的曆法不相同，不但跟我們中國不相同。佛出現那個時代相當於我們中國的周朝，在周朝的時候實際上我們國家並沒有統一，但是在中國，可以說曆法已經統一了，所謂八百諸侯都尊重周天子，使用周朝的曆法。但是在印度就連這一點還沒有能夠出現，因此每個國家都有它不同的曆法。佛當年在印度各地講經，可以說足跡遍五印度，遊歷的國家多，每個國家的曆法不相同，不便於記載，這是一個因素。第二個因素，「時」是個抽象的概念，不是個實法，不是真實法。在唯識《百法》裡面我們可以清楚的看到，時間與空間都是屬於不相應的行法。所謂不相應行法，簡單的說那只是個抽象的概念而已，它並沒有一個絕對的標準，所以經典上用「一時」，這個意義就相當之深了。
一時就是師資道合的時候，這是經的疏論、註釋當中常常這樣說法，這個說法非常合理。什麼叫師資道合？當然老師是樂意把這個法門傳授給眾生，所謂是普度眾生，老師有這個願心。在這個時候確實有些人他能接受、能夠相信，能夠依教修行，而證得所期望的果報，這個機緣成熟了，這叫一時。如果機緣不成熟，佛想說沒有人聽，或者眾生想聽沒有人說，必須是老師跟學生心願在相同的時候，這叫一時，這種解釋非常合理。如果就本經，這個一時的解釋更有最殊勝的意義。像蕅益大師解釋《彌陀經要解》，《要解》裡面講一時，可以說講得非常的好，他說一時是說眾生成佛的機緣成熟了。佛度眾生就是希望眾生成佛，希望眾生快快的成佛，希望眾生立刻成佛，哪來的這個機會？現在這個機會到了，佛非常歡喜，把這個成佛的方法告訴他。他依照這個方法修行，這一生當中必定成佛，這是成佛機緣成熟，這叫一時。這種說法可以說是深深的契合於本經，也就是說淨土三經用這種解釋，那是再恰當也不過了。確實這部經是教我們當生成佛的法門，超過一切大乘經典之上。
其餘的經典，有的教我們來生不失人身，有的經典教我們生天的方法，這就是佛門所謂的人天乘，人天小果。有些經典幫助我們斷見思煩惱，超越六道生死輪迴，這是二乘的經典，小乘經。有些經典教我們發菩提心，修六度法門，自行化他，那是大乘菩薩經。唯獨這部經是教我們當生成佛的經典，我們在這一生當中能夠遇到，自己要知道慶幸。正如同古德所說，這個機緣是無量劫以來稀有難逢，我們有幸遇到，這個機遇相感這就是一時。
『佛在王舍城』，佛是說法主，也就是這一會裡面主講的人本師釋迦牟尼佛，在王舍城。『耆闍崛山中』，王舍城外有五座山，這五座山都非常出名，不但佛在這些山上修行，有菩薩、羅漢、仙人，還有外道，換句話說，這都是修行的道場。耆闍崛山就是我們中國人常常講的靈山，靈鷲山，靈山，佛在這個山裡面曾經講過《法華經》，這是一般學佛的同修都知道的，在這個山裡面講了許多重要的大乘經典，本經也是在這個地方講的。
『與大比丘眾萬二千人俱』，通常我們在經典裡面看到所列的聽眾，多半是列一千二百五十人，千二百五十人俱。這個地方我們看到聽眾比一般時候增加了十倍，「萬二千人俱」，與《法華經》相同。這個意思也就是說，《華嚴》跟《法華》大家知道是經中之王，一乘圓教，本經在這一句裡面就與《法華》相同，也是屬於一乘圓頓大法。「大比丘」，是說在表面上看他是小乘比丘，實際上都是大菩薩，甚至於裡面有許多古佛再來的，所謂是「內祕菩薩行，外現聲聞身」，是這一類的大眾。常言說道，「一佛出世，千佛擁護」，這是什麼道理？佛雖然出現在世間，目的是要教化眾生，但是眾生愚昧，不知道向佛請教，佛即使出世間，也很難令眾生得到殊勝的利益。所以，必須要有些內行的人幫助佛教化。哪些內行？當然是過去、現在這些諸佛，以及那些大菩薩們，這些人是內行人。因此，看到釋迦牟尼佛弘法的機緣成熟，也就是應該在這個世間以佛的身分出現在人間，為一切大眾講經說法。這些古佛與大菩薩於是跟著來了，示現做外道，示現做他的弟子，示現做他的護法，這台戲才會唱得圓圓滿滿，令一切大眾得到佛法殊勝的利益。像經裡面目犍連、舍利弗，都是古佛再來的。
『一切大聖，神通已達』，這兩句話是歎德。就是這與會的大眾他們不是普通人，稱為大聖，大聖這兩個字是對地上菩薩的稱呼。我們講三賢十聖，地上菩薩稱為大聖，他們的智慧神通都跟佛差不多，都已經是明達了，神通已達。底下就是列舉上首，上首裡面阿羅漢，就是大比丘一共是舉了五個人。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
『上首』就好像，當然人多了也要分班，它總有個秩序，每班好像要選個班長，上首就是班長的意思，學生裡面的帶頭的。在一切經裡面，我們常常展開經文看到舍利弗、目犍連，這常常看到，『憍陳如』很少看到，而本經把憍陳如擺在第一，這絕對不是夏蓮居編集這個經的人他隨便排列的，不是的。在十二種譯本裡面，所列的上首人數多寡不同，但是都是以憍陳如列在第一位，這個意義就相當之深。李老師在註解裡面告訴我們，提到「憍陳如得度第一者」。憍陳如尊者是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑轉四諦法輪，轉四諦法輪就是講苦集滅道，第一個開悟、第一個證阿羅漢的弟子，第一個得度的。
諸位如果是常常涉獵佛經，廣泛的讀經，你曉得這段因緣。中國人對於《金剛經》都很熟悉，許多人曾經念過《金剛經》，《金剛經》裡面記載著有一段故事，就是忍辱仙人被歌利王割截身體。忍辱仙人是一位菩薩，他修六波羅蜜裡面特別著重忍辱波羅蜜。歌利是梵語，翻成中國的意思就是暴戾，歌利王就是個暴君。仙人在山裡面修行，他可以說是無緣無故的把這個仙人抓來凌遲處死，這是很殘酷的一種刑罰。因為他問他，你修什麼？他說修忍辱，他試試看，看你能不能忍，一刀一刀把他割死。他確實沒有瞋恚心，而且忍辱仙人發了誓，將來成佛，第一個度你。所以，釋迦牟尼佛成佛，憍陳如就是當時的歌利王，釋迦牟尼佛就是忍辱仙人的後身，確實他是第一個度憍陳如。憍陳如在釋迦牟尼佛弟子當中就是第一得度的，這部經要在普度眾生；換句話說，度一切眾生，這個經也是第一。所以用憍陳如來表法，代表這部經是第一度眾生的經典，度眾生第一法門，表這個意思。這是我們在一切經裡面很少看到這種情形，這是第一得度；換句話說，依照這部經典修行，第一個成佛，而且是當生成就。
舍利弗尊者代表智慧，沒有智慧不能相信，沒有智慧不肯發願修行，所以這是代表智慧第一。目犍連代表神通第一，神通也就是拿現代的話來說，是德能、才藝，世間人有德能、才藝往往就值得驕傲，驕傲是很重的煩惱。縱然在世間能夠得意一世，來生未必能夠得意，這個煩惱一定要斷除。才藝、德能達到極處的目犍連，他也是信受奉行。佛拈花微笑，傳正法眼藏於摩訶迦葉，所謂是教外別傳，這就代表這個法門與禪宗有密切的關係。阿難尊者代表教下，一切大小乘經典都是阿難集結的。這兩位尊者代表的宗門、教下，何況阿難也是禪宗第二代的祖師。
摩訶迦葉我們沒有看到明文，實在講，摩訶迦葉還在我們這個世間，這是釋迦牟尼佛遺命，他在雲南雞足山修行，一直要等彌勒佛出世，把釋迦牟尼佛的衣缽傳給彌勒佛，他才可以滅度。所以，他還在我們這個世間。當然也常常出來遊化在人間，我們見到也不認識，他有能力隨類化身，他會變化。這是初祖。阿難也是禪宗第二代的祖師，我們在本經裡面看到，阿難現在在哪裡？現在在西方極樂世界。這個經上說得明明白白，他願意求生西方極樂世界，所以我們知道他已經到極樂世界去了。禪與教最後都是歸到淨土，這五位尊者代表的意義非常之深，這就是宗門教下所謂千經萬論指歸淨土，表這個意思。這是說的比丘眾，底下再看菩薩眾。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
菩薩眾裡面列了三位上首，表法的意義也是很深，普賢是《華嚴經》裡面的上首菩薩。前面在列眾裡頭，萬二千人俱同《法華經》，普賢、文殊這兩位擺在此地，很明顯的同《華嚴經》。《華嚴》與《法華》都是一乘圓教大經，這個經的地位我們就很清楚、很明白的體會到了。分量雖然不多，但是它的地位就正如同蕅益大師所說的，華嚴奧藏，法華祕髓，盡在這部經之中；換句話說，它是《法華》、《華嚴》的精髓，尤其值得我們認真的去修學。
普賢菩薩是《華嚴》長子，文殊菩薩在《華嚴》裡面為庶男，普賢代表行，代表願行，文殊代表智慧。把願行放在前面，智慧放在後面，這個意思就是說這個法門是以行為主，特別重視行門。但是修行一定要有智慧做基礎，離開智慧的修行，那是盲修瞎練。同時，普賢菩薩又代表密宗，現在在美國學密的風氣很盛，密宗的祖師，開山祖師，金剛薩陀以及金剛手菩薩，這是密宗的始祖，這兩位菩薩都是普賢菩薩的化身。換句話說，前面擺個迦葉，就是禪淨不二，這有了普賢菩薩，就是淨密不二。所以依照這個法門來修，你看教有了，禪也有了，密也有了，可以說是宗教、顯密已經是圓融在本經之中。我們修這個，一切法門一個也沒漏。
『彌勒菩薩』是當來下生的佛，也是賢劫以後九百九十六尊佛的上首。賢劫有千佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊佛，所以他是賢劫諸佛裡面的上首。彌勒在這一會裡面，他有很重要的地位，佛也特別囑咐於他。由此可知，彌勒菩薩必然也要弘護這個法門，也是以這個法門勸進行者，往生淨土，當生成佛。所以，這些上首表法的義趣，我們一定要能夠認識、要能夠體會，你才知道這部經在一切大乘經典裡面，它真正的分量，它的重要性，可以說是一切經無與倫比。這是第一品的大意。我們再接著看第二品。
【德遵普賢第二】
這個題的意義，就把本經的殊勝不思議的功德利益全都顯示出來了。請看經文。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
此地又列了十六位菩薩，這個十六位菩薩依舊是屬於六種成就裡面的眾成就。為什麼編集的人不把它編成一段，把他分開來？這個分開來有道理的。因為前面這段所講的統統是出家的，比丘是出家的，菩薩也是出家的菩薩。這十六位菩薩都是在家菩薩，他用十六個人，十六是代表圓滿，而是密宗裡面所說的。顯宗裡面講圓滿的數多半講七，像《華嚴》裡面講十代表圓滿，密宗是以十六，以十六代表圓滿無盡的意思。所以這個經文一開端，就非常明顯的顯示出禪、淨、密是一體的，而本經裡頭確實是宗教、顯密圓融、圓攝，它有這個意思。
這十六位全是在家的等覺菩薩，人數列的這麼多，遠遠超過前面出家所列的數字，這也是正如同善導大師在《觀經》註解裡面告訴我們的，淨土法門是為六道眾生而說的，與二乘、菩薩不相干，我們在這段經文裡面可以證實，善導大師所講的這個話沒錯。也就是說，佛確實有能力教一個凡夫，乃至於業障極重的凡夫，能夠教他當生成佛，能夠教他在最短的時間成佛。本經與《彌陀經》上都是講一日到七日，這是時間可以說沒有任何一個法門，這麼短的時間能成就。成佛成什麼佛？天台家講的有藏通別圓，這個法門它的目標是教我們成就究竟圓滿佛，這真正不可思議，真正是難信之法。所以許許多多，不但在家同修，乃至於出家的大法師、老和尚，一生研究經教，他不相信這個法門，這是理所當然的。為什麼？他要相信了，佛怎麼可以說這是難信之法？真難。為什麼？好像理論上講不通。實在說，不是理論講不通，而是經典看多了，沒有能看通，真正通達了，他相信。在歷代，像馬鳴、龍樹菩薩，在中國，像智者大師、永明延壽禪師，這些人他是真正通了，通了之後他相信。徹底了解，他才曉得這個法門是無上的法門，是第一法門，當生成就的佛法。如果不是徹底貫通，他對這個法門縱然不反對，確實很難相信，這是稱為真正的難信之法。
那什麼人得度？我們中國俗話說得好，「唯上智與下愚不疑」，這兩種人有福氣、有善根、有福德，他們得度了。上智之人他真通了，他不懷疑；下愚之人，像老太婆一類的，她雖然什麼都不懂，你只教她念佛，她就認真老老實實去念，念上個三年、五年，真的她往生了。這種例子，我們在這個短短學佛的幾十年當中，我們看到好多位。在台灣，我們看到好幾個，預知時至，沒有害病走了，而且還有一個老太太站著走的。這個事情大概是二十年前了，民國五十六年的時候，台南將軍鄉有一位老太太，可惜她的姓我忘掉了，她念了三年佛，她是站著往生的。
三年前，香港有一位歐陽居士，八十多歲，這個老居士是預知時至。他經常到香港中華佛教圖書館借書看，最後借書那一次，暢懷法師印象非常深刻。他曾經告訴我，他說老居士最後借書去的時候，大概在十二月初，他跟他講，他二十二號要走了，十二月二十二號。暢懷法師算一算，他講這個話的時候是三個星期，也就是說三個星期之前，他就把這個日子說得這麼清楚，二十二號他要走了。當時暢懷法師聽了還一愣，走了？難道往生？他說看他又不像，不像是念佛有功夫的人。他就交代他，他說你二十二號派人到我家裡去，把這個經書拿回來，我沒有空再送來，二十二號要走了。他就把這個日期記在記事牌上，到十二月二十二號就派人到他家裡去取回經書。
到這一天，他就派人去了，老先生看到圖書館派人來，就問他，你來幹什麼？來的人當然就說了，你不是講了嗎？二十二號你要走了，你叫我把書請回去。老先生說是，沒錯，可是我沒有叫你現在來。他把這個人打發走了。第二天再去，再去家裡人就告訴來人說老先生已經往生了。他聽了很奇怪，老先生沒有病，身體很健康，怎麼走了，什麼時候走的？他說就是跟你談話，叫你走了以後兩個小時。再問他怎麼走的？他看經，坐在那兒走的，坐的姿勢還非常瀟灑。暢懷法師看到這個情形，才認真的發心念佛，知道這個事情不是假的，他能在三個星期之前告訴他，日期一點都沒錯，身體健壯，自在往生。
我們就是從歷史上來看，從《往生傳》上來看，以及從現代修行人來看，往生西方的人，在家人比出家人多。所以，我也常常勸勉出家的同修，我們看到在家人一個一個站著走、坐著走，出家人一個一個躺著走、病著走，這很難為情，這就是我們比不上在家人的。這部經雖然是在家人為主，當然出家人也度，出家人依照這個方法修行往生的，歷代的確也不少，我們要認真努力。
這個十六位菩薩裡面，有些是在我們這個世界出現的，多數都是他方世界來的。在此地我們不必一位一位的介紹，當然這個裡面也有表法的意思，也有他是從哪個國土而來的，在古註裡面，以及近人黃念祖居士的註解裡面，都說得很詳細，將來諸位可以參考。我們接著看底下這個文，底下重要。
【咸共遵修普賢大士之德。】
這是說無論在家、出家，菩薩或者是比丘，沒有不遵守修學『普賢大士之德』。普賢大士之德是指什麼？就是說《華嚴經》上所講的十大願王。十大願王是普賢菩薩在華嚴會上，勸導四十一位法身大士求生西方淨土，這四十一個人都是明心見性的大菩薩，從圓教的初住到等覺。前面列舉賢護這十六位在家人，統統是圓教等覺菩薩，他們的地位與文殊、普賢、彌勒是相等的，這樣的人還要奉行十大願王，可見得這個十大願王，對於修淨土的人來講是多麼的重要。在這裡特別要提醒同修，依十大願王修行是取上品上生，這也正是善導大師所說的，四土三輩九品是我們遇緣不同而有差別。假如你遇到的緣殊勝，你明理，方法、境界樣樣都清楚，你就有機會得到上品上生了。如果緣不足，經教都不懂，只知道念這一句阿彌陀佛，這樣也能夠往生，往生到西方極樂世界品位低一點而已。所以四土三輩九品，的確是我們遇緣不同。緣要是具足，當然三經或者是五經要合參，把淨土的五部經，本經是裡面的第一種，淨土第一經就是本經，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》以及《大勢至菩薩念佛圓通章》，你把它合起來看，合起來參究，這個緣就殊勝了。你會對西方淨土徹底的明瞭，你就曉得應該如何取西方上品上生，這是我們一生當中都可以做得到。
普賢菩薩之德就是十大願王，第一個是禮敬諸佛，第二稱讚如來，第三廣修供養，第四懺除業障，一直到第十普皆回向。這些一條一條不能細講，細講兩小時也講不完。我要提出來的，這個所修行就必須把這個十願變成我們自己的思想、見解、行為，我們一條一條都要把它做到，這樣念佛求生淨土必定是上品上生，生實報莊嚴土，與華藏會上那些佛菩薩決定沒有兩樣。我只提醒這一點，所以對於十願的境界要清楚，十願的修法要明瞭，一一把它做到。
【具足無量行願。】
『無量行願』是指諸佛菩薩在因地當中所發的大願，諸佛菩薩無量無邊，所發誓願也是無量無邊。但是，無量無邊的行願都不出普賢菩薩這個十願的綱領，也就是他這個十願把一切佛菩薩的弘願統統包括了。
【安住一切功德法中。】
功德簡單的說，功是功夫，德是福德，德是我們的收穫，我們真正所得到的。功夫是斷惡，這是純無漏法，也是恢復到我們自性清淨心中本具的智慧德能，一起開顯出來，這是德。這是指上面這些大菩薩們，他們修十大願王，都『安住在一切功德法中』。這都是讚歎菩薩的實德，真實的功德，底下這是講他的權德，就是方便教化的大德。
【遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
這四句是權德裡面的總綱領，『遊步十方』就是遊化在諸佛國土，他們不定在哪個地方，哪個地方的緣成熟，佛菩薩就在那個地方現身。像《普門品》裡面講的，觀音菩薩千處祈求千處應，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，這是遊步十方。『行權方便』可以說是完全含攝淨土法門，為什麼？如果不是這個法門，底下這個兩句是決定做不到的，就是『入佛法藏，究竟彼岸』。入佛法藏簡單的說，要拿禪宗來講，就是明心見性，教下來說，就是佛的所有一切的經教沒有一樣不通達。如果從究竟上來說，那就是指本經，再說得明白一點，就是一句阿彌陀佛，你能把這一句阿彌陀佛念好，就是「入佛法藏，究竟彼岸」。這是真正不可思議，真正難信之法。
《華嚴》十地菩薩不離念佛，為什麼？念佛的時候你這個心就是佛，正是大經所說的「應觀法界性，一切唯心造」，《華嚴》所說的「唯心所現，唯識所變」。心是真實的，彌勒曾經說過，彌勒在中國的化身，布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他曾經說過，一切沒有心真實，這是真實的。一切的境界相那不是真實的，《金剛經》上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。能現相的是真心，所現的相，就是真心變現的相分，當然能現的是真的，所現的是虛妄的。所以念佛的心本來就是佛，這是真實，所念的佛號就是真如本體，換句話說，那是自性天真佛，能念所念統統是自性，這才是真正的入佛法藏，究竟彼岸。所以，在無量無邊的法門，念佛是第一法門，我們在《華嚴經》裡面體會到這個事實。《華嚴》，佛說了兩千多個法門，而文殊、普賢都是選擇念佛法門，文殊的弟子善財童子也是選擇這個法門，到末後，普賢菩薩以十大願王導歸極樂。這也非常明顯的告訴我們，念什麼佛？念阿彌陀佛，到哪裡去？到西方極樂世界去，《華嚴》奧藏就在此地。
所以大家要曉得，入佛法藏，究竟彼岸，離開了念佛求生淨土是決定辦不到的。其他法門說入佛法藏還勉強可以說，究竟彼岸不行。如果其他法門也能夠達到究竟彼岸，華嚴會上這四十一位法身大士求生西方淨土，就毫無意義，他要到淨土去幹什麼？到淨土才成就究竟彼岸，就是圓教的佛果，無上正等正覺，這是在西方淨土成就的。所以，這個經是大乘當中的大乘，是了義當中的了義。我們有幸能夠遇到，真正難得，這要自己能夠體會，要能夠珍惜。遇到這個機會，只要你能夠把握它，你不失去它，你這一生必定也能像這些菩薩一樣圓成無上正等正覺。
下面這是講他在十方世界行權方便，也就是我們通常講的，去度化眾生，接引有緣之人。看他用些什麼方法，怎樣教給我們，這段經文我們要學習地方很多，要依照這個方法來修行。
【願於無量世界成等正覺。】
這就是示現成佛，像《普門品》裡面所說的，《楞嚴經》上所講的，應以佛身而得度者，就現佛的身分，這就是示現佛身，示現三十二相八十種好。
【捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。】
這個底下，從表面上來看，我們釋迦牟尼佛本師示現當時他一生的形相，我們講化儀，就是教化眾生的儀式，就是他一生的表相。最初他住在兜率天，兜率內院，作後補佛，像現在的彌勒菩薩，現在彌勒菩薩就住在兜率內院。兜率天人壽命是四千歲，它的計算方法，我們人間四百年是他們的一天，是兜率天的一天，一年也算三百六十天，這樣算上四千年，是兜率天人的壽命。所以，彌勒菩薩要在兜率天，要住那個地方的時間四千歲，再降生到我們世間示現成佛，他的法緣成熟了。兜率天的四千年合我們這個世間是五十六億萬年，這個大家可以能算得出來。五十六億萬年，彌勒佛出現了，出現就捨兜率，離開兜率天降生在我們人間。
佛出現多半是以王子的身分來出現，這個對於教化有很大的作用。因為世人都是求富貴，迷戀在富貴當中，佛示現就是在大富大貴之家他能夠捨。『降王宮』，在八相成道裡面，這是降生，『棄位出家』這是出家，『苦行學道』是修道，八相成道在這段文裡面，以及底下一段都非常的明顯。這個「位」就是王位，他要不出家他繼承王位，他是個國王，他寧願捨掉國王、捨掉富貴，他出家去修行了。修行也是相當之苦，在印度一般外道修行，都要修三年苦行，而釋迦牟尼佛他加一倍，他修六年苦行。所以，他到以後能夠降伏這些外道，許許多多外道見到釋迦牟尼佛之後，都能夠回頭，都能夠跟他學佛。
【作斯示現。順世間故。】
這兩句說出為什麼佛要採取這樣的方式，都是為了順世間人的想法、看法，也就是順世俗的觀念。所以採取這種方式，來激發世間人也能夠捨掉富貴、捨掉名利，一心去辦道。
【以定慧力。降伏魔怨。】
這句就是降魔，魔是折磨，魔是障礙，魔在哪裡？魔在我們內心，魔不在外面，外面沒有魔，心裡面有魔。心裡有哪些魔？佛在經上給我們說，魔有四種，第一種叫為五陰魔，換句話說，哪個人沒有？我們現在這個身就是五陰身。五陰第一個是色，我們這個肉身是色法，這個東西是個魔。譬如說我們一不小心著了風寒，馬上就有病，你一身就不自在了。所以這個身要小心去照顧它，不要叫它生病，生了病你要想修道就修不成了，修道必須要身體健康。色身之外就是心理，心理有受想行識，受就是感受，我們對外面境界的感受；想就是思想，也可以說是妄想、念頭；行比想更微細一層，是屬於第七末那識，主要的它就是執著，有我執、有法執，我們一切的行為都受這兩種執著的約束；識是本識，也就是無明。因此，這個五陰是魔，障礙我們明心見性，這是第一種。
第二種是煩惱魔，我們哪個人沒有煩惱？《百法》裡面所說的，六個根本煩惱，二十種隨煩惱，這是把無量無邊的煩惱歸納起來說，這是魔。你有了煩惱，你就不自在，你的心就不能清淨。
第三個魔是死魔。我們人的壽命很短促，想修行、想用功，功夫還沒有成熟，壽命到了，這個是麻煩事。縱然你修得很好，你來生還得人身，繼續來修行，可是這個一番生死，再一投胎，前生都忘得乾乾淨淨，又得從頭來起。也許你會想到，從頭來起大概功夫要比這一生要好得多。在理論上好像是說得過去，事實上不然。怎麼曉得不然？因為我們可以斷定，在座的同修你們都是多生多劫修行的，你們絕不是這一生，你們生生世世都在修行，無量劫以來都在修行。修了這麼長久，你現在又聞到佛法又繼續修，試問問，自己冷靜想想，我們現在有些什麼功夫？這就明瞭了。所以一隔陰、一退轉，真是又退到原先起點那個地方，它不是退一半，它退到起點那個地方，這是很可怕的一樁事情。
如果說退一半，不在起點，還逐漸逐漸有進步，那要怎麼樣？必須你要證得小乘初果；也就是說你有能力在一生當中，把三界八十八品見惑斷盡，你得到位不退。從這個時候起，經上常講的三大阿僧祇劫，你修成了。為什麼要這麼長的時間？他進進退退，雖然退，他不會退到原來起步的那個地方，所以三大阿僧祇劫能有成就。由此可知，我們無量劫來修行，從來沒有一次修行到這個標準，如果你要修行到這個標準，你決定不會到人間來。你今天還是個迷惑顛倒的眾生，就證明你生生世世都沒有修行到這個標準，就是沒有能夠斷八十八品見惑。所以一退又退到原來起步的點上來了，這個不得了，這非常的可怕。
我們在這一生當中，如果像一般修行的理論來說，我們要斷八十八品見惑，實在不容易。唯獨這個法門可以不必斷惑，這是得佛的神力加持帶業往生；這個帶業往生，我們的惑是一品都沒有斷，但是可以能夠到西方極樂世界，到那個地方惑就斷了。這個法門常說叫二力法門，我們自己有一半的力量，佛的力量加持我們，佛在什麼時候加持？在往生那個時候加持，往生佛來接引我們，佛光照我們，蒙佛光明注照，我們業障就消除了，當時就能夠斷見思煩惱。所以，羅什大師翻的小本《彌陀經》，說「一心不亂」，不能說他翻錯了，一心在什麼時候得，往生蒙佛光注照這個時候得到。但是我們自己一定要做到一心繫念，繫念我們是可以做得到的，繫念說得粗一點就是掛念，我們心裡常常掛念什麼？掛念阿彌陀佛，常常想西方極樂世界。
因此，經不能不熟，尤其是這本《無量壽經》，《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，這個三經一定要念得很熟，經裡面的境界才常常能夠現前。《楞嚴》上說得好，「憶佛念佛」，你就是想，我們常常想佛，想西方極樂世界，常常念佛，掛念佛，「現前當來必定見佛」。這就是把自己的心轉變成佛心，心是佛心，心裡面現的境界相一定是佛的境界相，十法界依正莊嚴，都是我們自心變現出來的。明白這個原理，我們就努力讓我們這個心變現佛境界，變現西方極樂世界，依著三經理論、境界來觀想，把西方極樂境界變成我們自己現前的境界。我們現前的境界與阿彌陀佛的境界無二無別，這當中找不出一個界限，這是念佛求生西方淨土理論的依據。
四魔最後的一種叫天魔，天魔簡單的說，就是外面境界的誘惑。諸位想想，天魔有沒有能力？沒有能力，因為自己內心有這三種魔，外面那個天魔他才會起作用。如果內心沒有魔，外面的魔就起不上作用，為什麼？不受誘惑了，心有主宰，不受誘惑，不但外頭魔沒有了，魔也變成佛了。所以『降伏魔怨』，主要的是降伏內在的魔，特別是煩惱魔，第一個要斷煩惱。怨是怨家，怨家也不是外面，你看佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面明白的開導我們，「十惡怨家，十善厚友」，這是我們認清楚的。所以殺盜淫妄，身殺盜淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，意的貪瞋痴，這是怨家，我們要遠遠離開它，修十善業。這一句我們也可以拿《觀無量壽佛經》佛給我們講的三種淨業，這是修西方淨土首先要具備的條件。三種淨業的第一種，佛說「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，那就是降伏魔怨。用什麼方法？用定慧。佛在此地教給我們，念佛就能得一心，就能夠功夫成片，為什麼？沒有魔怨來擾亂我們。
【得微妙法。成最正覺。】
這就是八相裡面成正覺之相，『微妙法』，是指理事不思議的境界，像《華嚴》末後一品，品題裡面所講的，「入不思議解脫境界」，這是《六十華嚴》與《八十華嚴》裡面所說的一真法界。西方極樂世界就是一真法界，得微妙法就是入一真法界，『成最正覺』是圓教的無上菩提，也就是無上正等正覺，這示現成佛。
【天人歸仰。請轉法輪。】
佛示現成佛，我們凡夫不認識，凡夫不知道，如果沒有人啟請，在一般的例子，佛就入般涅槃，這個地方沒有人請，沒有人請不能住。我這次在新加坡弘法，遇到演培老法師，在早些年，演培法師確實是有意到美國來弘法。沈家楨居士為他辦居留的身分，他非常順利，三天正式綠卡就拿到了，可以說是非常稀有的殊勝因緣。他在大覺寺，在紐約大覺寺院講經，聽眾大概有五十幾個人。講完之後，有人就向他道賀：法師你法緣殊勝，這麼多聽眾，空前的，過去都沒有過的。他聽了之後他說很寒心，這麼幾個人來聽。我們曉得他在新加坡講經，幾千人聽講。我這次到新加坡，他請我到他那個講堂裡面去講演，給我安排了兩次，這次我是在香港感受一點風寒，到新加坡感冒就嚴重了，所以兩次我就取消了一次，去了一次，是晚上。
啟請佛轉法輪度眾生是淨居天人，淨居天在哪裡？在第四禪，第四禪我們曉得它是凡聖同居土。它很特別，一共有九層天，除了一般的四禪也是三天，它還有個外道天，就是修無想定的，無想定修成了，果報在第四禪，叫無想天，特別一個地方，這是外道天。除外道天之外，還有五層天是三果羅漢修行的地方，我們稱為五不還天。他在那裡修行，不再到人間來，不再到欲界來，所以叫不回來了。五不還天天人也稱之為淨居天人，他們有天眼通，看到釋迦牟尼佛在這裡示現成佛。人間，人都是迷惑顛倒的，沒有人啟請，他們趕快下來，啟請釋迦牟尼佛講經說法度眾生，佛答應他。所以，到鹿野苑首先度這五個過去生中有緣的眾生，在鹿野苑轉四諦法輪，五比丘得度。這是我們這個世間第一個僧團成立了，佛帶著五比丘。
【常以法音。覺諸世間。】
『法音』就是講經說法，幫助一切眾生破迷開悟。『諸世間』，世間在佛法裡面講有三種，有情世間是講六道凡夫，器世間是講物質環境，另外還有個智正覺世間，智慧的智，智正覺世間是講三乘聖人，聲聞、緣覺、菩薩。諸世間就是指九法界的眾生，六道是有情世間，聲聞、緣覺、菩薩是智正覺世間。所以，這一句包括了九法界的眾生。
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
這是講佛說法度生的目標以及效果，第一個是要滅除煩惱。『城』是比喻，好像城堡一樣，非常的堅固。這講眾生的煩惱，無始劫以來沒有辦法斷除，不但不能斷，而且煩惱隨著歲月在增長，這個不得了。所以，佛為我們說法，第一就是要我們覺悟，要把煩惱捨棄掉。第二句講煩惱裡面最重的煩惱就是欲愛。『塹』也是個比喻，是什麼？是護城河。現在沒有了，年歲大一點的人，過去從中國大陸出來，曉得我們這個城牆外面都有一道河，那個河有些是自然的，有些是人工挖掘的，保護城池的，護城河。把它比喻作愛欲，這個必須要斷掉。所謂是「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，我們要想修西方淨土，必須將愛欲捨掉，一心念佛，這樣才行。
『洗濯垢污』，這是比喻我們心裡面的染污，染污也就是感受。我們六根接觸外面六塵境界，裡面的煩惱習氣，我們沒有定力，控制不住，沒有智慧把它照破，必然的現象，這個煩惱習氣就起現行。六根接觸到順自己意思的，必定起貪愛的念頭，這個貪愛就把自性清淨心染污了；不順自己意思一定起瞋恚心，瞋恚也是嚴重的染污。所謂是七情五欲，都是清淨心上的染污，這些染污必須把它洗得乾乾淨淨；換句話說，六根接觸六塵境界，能夠做到不起心不動念、不分別不執著，這個心就清淨了，就不染污了，這是功夫。在什麼地方洗？就在根塵接觸之間，訓練清淨心，千萬不要被染污。古德所講的，「不怕念起」，念就是染污，「只怕覺遲」，覺就是洗濯，要覺而不迷，淨而不染。
『顯明清白』，這兩句話就是前面三句的效果，明是正大光明，也就是說除邪顯正，自性清淨心透出來了。清白就離一切邪染，這是自己修行的功德，自行的功德。自己有了成就之後，一定要幫助別人。我不幫助別人不行嗎？你不會不幫助別人的。為什麼？前面曾經說過，自性清淨心裡面，自然流露出大慈大悲，這不是人勸你的，是你自己那個大悲心會往外面流露，你一定樂意去幫助人，而且你會盡心盡力的去幫助人，所謂是弘法利生。
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。】
這是幫助別人的原則。調是調和，底下這幾句都是講修福慧。眾生一定要調和，這個世間才有治世，世界才有和平，眾生才有福報。所以，我們要求世界和平，要求社會的安定，真正要達到安和樂利，他的手段就是要『調眾生』，要調和眾生，使一切眾生知見接近，不要有很大的分歧，他就不會出亂子。這就要講求教育了。所以在中國古時候，《禮記．學記》裡面就講得很明白，「建國君民，教學為先」，是要把教育列在治理國家的第一個項目裡面，也是最重要的一個課題，要把教育辦好。教育的目的在哪裡？目的就是調眾生、『宣妙理』，可以說這個四句就是教育的目的。在我們中國古時候，儒家教育是這個原則，佛法的教育也是這個原則，這是儒、佛共同的理想。
要宣示妙理，妙理是天性，明心見性，儒、佛都是講這個道理，儒家講得比較籠統，佛法講得詳細。我們在儒家裡面所見到的，像「格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下」，講四維八德、五倫十義，這都是妙理。儒家偏重在事上，佛法事理具備。所以，佛法到中國來之後，非常受中國人的歡迎，受中國人的愛好，來到中國不久，就跟我們自己的文化融合成一體。如果我們說佛法是外來的，在其他的國家可以這麼說，在中國不能這麼說法，因為佛法已經變成中國的思想，已經變成中國人的文化，跟中國文化如水乳相融，確實分不開了。
『貯功德』，這是教給我們，一定要修學功德。什麼是功？斷惡是功，什麼是德？積善是德，斷惡修善。
『示福田』，示是指示給我們，福田在佛經裡面通常講有三種。第一種恩田，我們要存報恩之心，恩德當中，父母的恩德最大。所以孝養父母是恩田，我們的身命得自於父母。儒家的教學是建立在孝道的基礎上，佛法亦復如是，大乘佛法也是建立在孝道的基礎上。除了身命之外，我們還有個慧命，我們的智慧是得自於老師的，所以我們要孝親尊師。尊師重道這是敬田，第二種福田，敬田。佛是我們的老師，佛是釋迦牟尼佛的教育，我們從前面教學的綱領，「調眾生，宣妙理，貯功德，示福田」，這是佛教教育的綱領，不是宗教，這是我們一定要把它認識清楚。所以佛法是師道，我們稱佛為本師，根本的老師，我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係，是師生關係。我們對佛、對菩薩，菩薩是我們的學長，是釋迦牟尼佛早期的學生，我們對他們要尊敬。這是敬田。
第三種叫悲田，悲田是對一切眾生。一切眾生還沒聞到佛法，還不知道佛陀教育的好處，我們要以憐憫心來看待他們。去幫助他們，把佛法推薦給他，我們在佛法當中已經得到殊勝的利益，希望人人都能得到，我們覺悟了，也希望人人都能夠覺悟。這樣我們才對得起佛菩薩，才能對得起歷代祖師，不可以叫佛法到我們這一代就滅亡了。我們自己得到利益了，不能叫後來一切眾生也能得到利益，諸位想想，我們怎麼能夠，說個不好聽的話，有什麼臉去見阿彌陀佛？許許多多祖師大德也往生在西方極樂世界，我們到了西方極樂世界，我們對他怎麼交代法。所以，必須全心全力來弘揚這個法門。我們到了西方極樂世界，我們自己的心力都盡到了，見到佛、見到菩薩、見到歷代祖師大德，我們一定非常的歡喜，從此永遠聚會在一起。
今天時間到了，我們就講到此地。