無量壽經的啟示 （共一集） 1990 美國淨宗學會 檔名：02-016-0001
我們在這個場地是第二次與大家聚會。記得去年我們聚會的時間雖然很短，非常難得，同修們成立了「美國淨宗學會」。「淨宗學會」是民國初年夏蓮居老居士提倡的，雖然提倡之後，在大陸上並沒有組織。共產黨統治了中國，所有的宗教都停止活動，一直到鄧小平執政之後，這個政策才稍稍有了修改，宗教是有限度的活動，一直到現在還是有限度的活動，個人學佛、拜佛、研究經典，共產黨不限制了，但還是不容許有任何的組織。
前年我到北京，我去的目的是拜訪黃念祖老居士，這個人在現代可以說是佛教裡面希有的一位大德。過去我曾經是聽說有這個人，都以為這個人已經不在世間了，沒想到大前年在D.C.講經聽說他還在世，這是非常歡喜的一樁事情，這樣才取得了聯繫，前年我特地到大陸上去拜訪他。關於淨土宗，他是晚年專門修學淨土也專門弘揚淨土。他是夏蓮居老居士的學生，跟夏蓮居二十年，他的舅父就是梅光羲老居士。梅老居士是台中李炳南老居士的老師，李老師是跟他舅舅學的，所以我們當中有這麼一段因緣。我的佛法是跟李老居士學的，所以是總是算起來還都是一家人，所以我特地去看他。他把夏老居士這個構想告訴我，但是在大陸上一直到今天，淨宗學會不能成立，所以就把這個事情交代給我，希望我在台灣、在海外能夠幫助修淨土的同修組織這個學會，這是一年多來我們在各個地區現在總共有十一個淨宗學會，所以非常之難得。看看今年夏天能不能召開一個世界淨宗學會，我們大家共同來切磋琢磨，把學佛的風氣發揚光大。
淨宗就是淨土宗，它主要的經典就是《無量壽經》，《無量壽經》是釋迦牟尼佛當年在世講的最多。我們曉得佛在世的時候，大概經典都是講一次，沒有重複的，都是講一次，唯獨《無量壽經》是佛多次的宣講，多次宣講這就很特別了，當然它很重要，如果不是非常重要的經典，佛不至於多次的宣講。佛法與中國人的緣分很深，換句話說，中國人的善根、福德、因緣最為深厚。所以佛教傳到中國來，《無量壽經》也是最先傳入的，後漢的時候，就是早期佛法到中國來的時候，這部經就來了，像安世高就有翻譯。安世高是漢桓帝的時候，桓靈之時。安世高到中國，大概三國那個時候的人物剛剛出世，像諸葛亮、曹操大概都是四、五歲的小朋友，這是安世高到中國來。他的譯經，就是翻譯的經典，非常受中國人的歡迎，就是文字完全是中國化，採取的義譯，很適合中國人的口味，中國人非常喜歡他的譯本。
從後漢到北宋，這當中差不多是八百多年，這部經重複的翻譯總共有十二次，所以翻譯之盛，任何經典都不能跟這部經相比。它有十二種不同的譯本，很可惜的，宋以後有七種本子失傳，現在我們在《大藏經》裡面所看到的只有五種，七種失傳。在過去印刷術沒有發明，我們曉得中國的印刷術是宋朝才發明，印刷術發明的初期還不很普遍，所以經卷都是手抄本。手抄本，諸位就可想而知，中國過去寫的是毛筆字，在全國經本就不多，何況容易遺失，失傳的情形是我們能夠理解的。
留下來的五種本子，內容出入很大，於是對於修學的人就帶來了困惑，究竟依哪個本子好？如果五種本子都看，那的確是不容易的事情，你一生當中能夠把五種本子都看到那非常幸運，因為從前經本太少了，到哪裡去找去？不像現在，現在容易了，現在印刷術發達，非常容易。所以就是連宋朝王龍舒居士，這是非常有名而了不起的一位大德，他曾經將《無量壽經》做了一個會集本，但是這五種本子他當時只看到四種，唐譯的《大寶積經．無量壽如來會》他沒有看到。像這樣有名的一位學者大德，五種本子都不能夠找齊，你就想到從前經本之得來實在是很不容易，所以他只有用四種本子來會集。所謂會集就是校對，重新編排，編成一個新的本子，把各種本子裡面好的地方統統編輯在一起，重複的地方去掉，變成一本完整的《無量壽經》，這樣的一個本子，這叫做會集本。
龍舒居士自己的修持，值得我們效法，值得我們尊敬的。他往生是站著走的，他是預知時至，他並沒有生病，站著走的。我們現在看到《龍舒淨土文》前面有一幅畫的像，站在那個地方念佛，手上拿著念珠的像，那就是他往生的像，立化像。這是可以給我們做證明，他的修持確實是功夫到家，也證明他所會集這個本子決定沒有錯誤，如果會集本子有錯誤，他怎麼可能有這樣的成就？所以他的成就證明他所做的這個事情是一樁好事情，沒做錯。不過很遺憾的就是取捨有問題，有些地方很重要的東西他往往漏掉了。還有一點遺憾，因為會集跟翻譯不相同，翻譯你自己可以斟酌詞句，會集不可以，會集一定要用原譯本的原文，如果自己改了字，後人會批評。龍舒居士多多少少是改了幾個字，意思當然是沒有問題，但是把人家原本上的字改掉，後人對他就有指責，這是美中不足。由於這個原因，到了清朝乾隆年間有彭際清居士，咸豐年中有魏源居士，他們都有《無量壽經》的節本與會集本。這些本子的出現一定是後後勝於前前，愈是後人做的，比前人一定好，如果不比前人好，這個本子就沒有意義，這是一定的道理。遺憾的就是還是不免把原文的字改掉，這是民國年間印光大師對於過去三家的會本有批評，這是不能令人滿意的一樁事情，雖然印老對這個本子都很讚歎，可是美中不足。
夏蓮居老居士是民國初年的人，他在清朝時候做過官，民國初年他就專心學佛，這個人國學的根基非常之深厚，我們從《無量壽經》梅光羲的序文裡面可以知道。老居士的事蹟，黃念祖居士是非常清楚，我要黃老居士給他寫個傳記，他告訴我這是一定要寫的，但是現在還不能發表，我說為什麼？他說現在機緣還不成熟。這位老居士的感應非常之多，實在是不可思議。在民國二十一年，他發心重新會集，就是我們現在所採取的《無量壽經》這個本子，今天這個經本帶了不少到此地來。他花了三年的時間把初稿完成，又過兩年才發行初版，初版發行之後曾經有兩次的修訂，這才成為定本，當然流通量也不多，尤其共產黨統治之後，在大陸上可以說是完全禁止，所有佛書都燒掉了。
我們在台灣得到這個本子是律航法師，律航法師剛剛到台灣的時候還沒有出家，他在台灣出家，他是位軍人，中將階級。他沒出家的時候在台灣我就認識他，我們那個時候在「總理紀念週」的時候常常碰到，以後他跟慈航法師出家，第一本經書是他帶到台灣。他曾經在大陸上親近過夏老居士，聽夏老居士講過這部經。帶到台灣之後，他就送給李炳南老居士，所以李老居士就把這本經書交給瑞成書局翻印，瑞成書局是排字，曾經印過兩次。同時李老居士在台中講過一遍，這是民國三十九年講過一遍，也給這部經做了一個很詳細的註解，他這個註解是眉註，就是在經本上自己用毛筆寫的，我們將這個原本印出來了，也是一個很好的紀念，老居士往生的時候我才把它印出來。
當時，民國五十七年我在台中親近李老居士，他把這個本子給我，我看到就很歡喜。五十六年我到台北講經，我就想講這個本子，同時我們在台北也印過兩次，那時候印的數量不多，一次是一千本，一次是二千本，總共印了三千本，就想講，李老師不同意，李老師告訴我，他說：你現在聲望還不夠，不能講這部經。我說：為什麼？他說：因為這部經是會集本，有人批評。他說會帶來麻煩，暫時不能講。所以就把這部經放下，印出來的經書就到處送人結緣掉了。本來印的經是準備講的。那一年就是我們這裡高貴宇同修的母親做五十歲生日，就印《無量壽經》，準備講《無量壽經》，李老師不同意就打消了。於是在台北講《楞嚴經》，六十年開始講《大方廣佛華嚴經》。
這個經本就一直放下，一直到前年李老師往生了，我就想到這樁事情。他老人家往生，我們用什麼方法紀念他？最好的方法無過於把這部經書大量的翻印流通，所以那時候就印了一萬本。許多同修看到這個本子歡喜，來找我，希望我講一遍，所以在台北就開講，在海外我也到處普遍的都講這部經，非常受歡迎。尤其難得的是在新加坡，新加坡佛教雖然是很盛，跟我們台灣差不多，都是拜拜修福，講經的不多，聽經的興趣也不濃厚，淨土沒人講過。我到新加坡第一次去講淨土就講《無量壽經》，法緣的確很殊勝，每天晚上平均人數都超過七百人，我在那裡講了一個月把這部經講完，一共講了六十個小時，每天晚上兩小時。第二次就是去年十一月，我再去講《無量壽經》大意，講了十天二十個小時，每天聽眾超過一千人，圓滿的那一天大概有一千五、六百人。現在新加坡，很小的地方，還沒有台北市大，我最保守的估計，念《無量壽經》的人至少有五千人以上，這裡面有很多對於這部經能夠背誦。當然第二次去，相隔六個月，聽眾幾乎增加一倍，原因是這半年當中有三個人念佛往生，瑞相非常之好，給大家帶來了很大的信心。有三位同修，都是年歲很大，生病往生的，他們往生見到佛光，聽到天樂，聞到異香，這都是去助念的同修們看到這麼好的瑞相，所以對這個法門信心增長，我想聽眾人數之增加與這個有很大的關係。可見這個法門確實不是空談，有實際效果，大家能夠見到。
今天我們有緣，這邊淨宗學會的同修邀請我跟大家講一點佛法，我們也特別選了《無量壽經》的一段經文，這一段經文並不在一起，是從經裡面好幾段湊起來的，雖然是湊起來的，但是它也有一個體系。我們把這個綱領經文都印出來，我們依照這個略略跟大家介紹。第一段是說佛法的宗旨，我們把經文，底下是經文，摘錄了一段：
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。】
這一段是經文。我們先要把佛法的定義認識清楚。現在社會上把佛教看成宗教，實際上它也是宗教，我們不能夠否認的，但是原始的佛教並非宗教，佛教變成宗教也不過是最近的事情，如果在歷史上來說大概只有一百多年，不超過兩百年，清朝中葉以後，它才變成宗教。可以說在乾隆以前，佛教還不是宗教，變成宗教總是嘉慶以後的事情，所以這個歷史並不很長。那麼佛教是什麼？我們中國人常稱儒家、佛家，這個很有道理，實在講它是教育，就是釋迦牟尼佛的教育，與我們中國的孔子完全相同，它是對於世人無盡悲憫的教學，所以它的確不是宗教，這是我們首先要認清楚的。
凡是宗教都是迷信，宗教是靠神明來保佑，是依靠於外來的，教育不是如此，佛教給我們每個人要信誰？要相信你自己，頂天立地，不依賴任何一個人，所以它教學的目的是智慧。教學的綱領，三大綱領是戒學、定學、慧學，戒定慧三學是以智慧為目標，以定學為樞紐，以戒學為手段，所以持戒是手段、是方法，因戒得定，定才能夠開智慧。佛法雖然宗派很多，法門很多，「法」是方法，「門」是門徑，方法、門道很多，所謂八萬四千法門，無量法門，這麼多法門總是一個方向、一個目標，都是修定，所以「定」是樞紐。決定不是只有禪才修定，其他的法門也修定，與禪實在講沒有兩樣，只可以說方法不一樣，手段不一樣，得到定是一樣的，從「定」才能夠開智慧。
所以佛法所追求的，這個經文上有一句，常常讀到的「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思就是「無上正等正覺」，這句話要拿現在通俗的話來講，可以說就是「究竟圓滿的智慧」，無所不知，無所不能。你只要有智慧，無論從事於哪一個行業都是第一，沒有第二，佛法裡頭沒有第二的，從事於任何行業都是第一，你有高度的智慧，它求的是這個，所以它是智慧的教育，是智慧的教學。佛告訴我們這個智慧是我們每個人本來就有的，不是從外面來的，要是從外面來的，我們能不能得到是未知數。佛告訴我們，這個智慧是你自己本來有的，像《華嚴經．出現品》就講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」；「但以妄想執著而不能證得」，這把我們的病根一語道破。我們現在智慧為什麼這麼少？能力為什麼這麼弱？原因就是你有妄想分別執著，這個東西把你本有的智慧德能障礙住了。佛的教學無非是把這些障礙去掉，恢復自己的智慧德能，這是佛法。
所以佛法裡面是絕對平等的，我們每個人跟十方一切諸佛是平等的，沒有兩樣。學佛的同修們跟佛的關係只是師生關係而已。譬如釋迦牟尼佛，這是我們這個世間佛陀教育的創辦人，我們尊稱他為本師，根本的老師，就是創始的老師，我們自己稱三寶弟子，弟子是學生，我們跟他的關係是師生關係，我們跟這些諸大菩薩是前後同學的關係。菩薩是佛的學生，早期的學生，我們現在也是佛的學生，所以我們跟觀音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩是同學，前後，他們是學長，是這樣的關係，所以不可以把佛菩薩看作神明來看待，那就錯了，那就變成宗教。現在一般世人都把佛菩薩看作神明，所以佛教變成宗教。佛教真正的面目很少人知道，甚至於連很多出家人都搞不清楚，那麼我們要在佛法裡面得到真實的利益就困難了。
佛法的修學剛才說了，法門很多，但是這麼多的法門總有個原則綱領，確實有，修學的綱領就是「覺正淨」，我們通常稱為「三寶」。我相信在此地很多同修都「皈依三寶」，皈依三寶就是修學指導的綱領。佛法講「修行」，「行」是行為、是行持，行為有了錯誤把它修正過來，這叫做修行，所以修行是修正行為。行為很多，佛法把它歸納為三綱，三大類：身，我們身體的動作，這是身的行為；口裡面的言語，是口的行為；心裡面的念頭，叫做心意的行為，你行為再多總不出這三大類，身口意這三類統統都包括了。身口意三業行為最重要的是心裡的行為，也就是你的思想見解，這最重要，因為心要是思想見解純正，身口自然就正。身口修得很好，裡面還有妄想，這是表面功夫，是很難得到真正的受用，由此可知，它特別重視思想見解的邪正。
修學修正的標準就是覺、正、淨，佛給我們提出這三個標準。第一個就是覺，覺悟，覺而不迷，迷是凡夫，覺就是佛菩薩，所以佛這個字翻成中國意思就是覺的意思。皈依佛就是皈依覺，覺是你自己要覺悟，皈是回頭，我們從前不覺，從前迷惑顛倒，現在回過頭來，我們要覺悟。我們處事待人接物不迷，我們要覺悟，這叫做皈依佛。「法」就是正確的思想見解。我們從前想法、看法錯誤，現在回過頭來要依正確的思想見解，這叫皈依法。「僧」是清淨的意思，六根清淨一塵不染。我們以前心理常常受染污，什麼染污？譬如我們六根接觸外面境界，我們眼見色、耳聞聲，接觸境界心裡面就起貪瞋痴慢，貪瞋痴慢就是染污，心不清淨。從今之後把這些染污捨掉，恢復到自性清淨心，六根接觸外面境界常常保持自己心地清淨不染，這叫皈依僧。所以皈依僧不是皈依一個出家人，皈依一個出家人那你被出家人染污。所以三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，叫三自皈；皈依自性覺、自性正、自性清淨，這叫三皈依，這叫做三寶，為什麼？用這三大綱領能夠恢復你自性無量的智慧德能，達到學佛的終極目標。
這是佛以無盡的大悲心，大慈大悲，看到我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，他來教導我們，幫助我們恢復自性。所以佛法不是神道，佛法是師道，他是老師，我們敬佛是尊師重道，是這個意義，依照他這個方法，依照他的教學綱領，我們努力自己來學習。
第二段是講願，在綱領上提出一個深心、一個悲心，這就是佛門常講的菩提心。菩提是覺悟的意思，菩提心就是覺心。深心，我們一般說的好善好德。悲心是對於一切眾生的憐憫、同情、幫助。底下一條說的是修道、傳道、弘道。這三心都是從大悲心裡面生出來的，所謂「三心圓發」，「圓」是圓滿，佛教給我們要發這三種心。下面這段經文：
【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這是說阿彌陀佛。他在當初跟我們一樣，也是一個初學的同修。在過去，他出現在世間的時候，那個時候有一尊佛在世間教學，世間自在王佛。他本人是一個國王的身分，聽佛說法之後，他不做國王了，他把王位捨棄跟佛出家，以後修學有成就，建造西方極樂世界，西方極樂世界是阿彌陀佛建造的。這個歷史、過程，以及他如何發願來建造，他用什麼方法建造，西方極樂世界到底有些什麼好處，這些全都記載在《無量壽經》裡面，諸位去讀這部經你就都能夠得到答案，這是非常好的一個修學的榜樣。
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】
這是我們常講行菩薩道，這幾句經文很重要，我們應當要學習。學佛剛才講要恢復自性，恢復自性本來具足的無量智慧、德能、才藝。我們也要曉得我們為什麼會迷失自性，到現在眼前這個地步，這是迷失了自性，迷的原因就是妄想、執著，天天在打妄想，樣樣執著，心量窄小，不能容人，不能容物，這就是為什麼我們迷失了自性、為什麼智慧不彰，原因在自己，所以學佛第一要緊的事情就是要把心量拓開，要能夠容忍，要能夠包容。要知道，我們的心，我們的本心，我們的真心，經上講得很好，「心包太虛，量周沙界」，你看原來的心量多大！整個虛空法界在我們心裡面包容著，現在我們的心量變得很小，兩個人都容納不下，你說可不可憐！所以學佛從哪學起？要從把心量拓開學起，學著能容忍，能夠包容萬物，要把心量拓開。
『心常諦住度世之道』，這是佛教給我們，這句話要用現代的話來說，就是我們念念要想到造福社會，造福人群，我心量就拓開了。絕對不要是念念都為自己，這個心量就小了。念念為社會，念念為大眾，這個社會好，大眾都好，那我當然也好。念念為自己一個人好，不顧社會、不顧大眾，你怎麼好也好不了，中國古人常說「一家飽暖千家怨」，共產黨為什麼會在這個世間發生？就是這個道理。這個世間畢竟是貧苦的人多，窮人多，富有的人不能照顧貧窮的人，貧窮人對富有的人必然是嫉妒，必然是不滿，怨天尤人，他就會作亂，社會動亂，你再富有，你也不會有好日子過。如果富有的人能夠照顧貧窮的人，這個社會就會安定，貧窮的人不會抱怨，對富有的人能夠生起感恩、愛護，所以彼此能夠相安，這些道理我想不難懂，如何我們真正發心去做，盡心盡力的去做。說得更淺顯一點，就是說我們有福不要只想著自己享，我們把我們的福報與一切眾生共享，這就好了，這就是這句話的意思。
我們將我們的智慧、能力、財富與一切眾生共享，這個共享的方法太多了，不是有一個一定的方法，方法很多，隨個人自己喜歡的去選擇。我自己所選擇的這個道路，我們是印送經書，這些經書送到全世界，喜歡的人我們都無條件的供養他，這是一個方法。這個方法在過去，印光法師一生就是走這個路，我知道之後，我覺得這個很好，可以不違背修學的原則，就是心地覺不迷、正不邪、淨不染，我們有一分錢做一分事情，有兩分錢做兩分事情，財富不儲蓄，統統把它做盡，心安理得，道理明瞭之後，我們這樣做，做得非常心安，這是佛教給我們要這樣做法。自己要有信心，不要懷疑，不要恐懼，我把我的財富統統布施掉了，那我明天怎麼辦？我明天吃飯怎麼辦？想到這些事情，想到明天，想到明年，還想到幾十年之後，你什麼都不敢動，這個心愈想愈小，圈子愈畫愈小，這就是妄想執著。明天還沒有到，你想明天的事情就叫做打妄想，你不能夠掌握到現在。實在說，在你心地不清淨的時候，換句話說，你還有妄想執著，你就落在命數之中，你有命運，有命運就是「一飲一啄，莫非前定」，你有定命，你命裡面有的總是有，絕對是有，命裡沒有的求也求不到，想盡方法去求，求不到的。
我最近從台灣來，台灣有一位同修，過去他在學校念書的時候常常聽我講經，最近大概有六、七年我看不到他。二、三個禮拜以前，他來看我，我說「這麼多年沒有看到你了（看到他人，人很瘦，也很可憐），你搞什麼？」他說他搞股票。我說「有沒有賺錢？」他說前二、三年，做了三年賺了五千多萬，去年一年賠光了。我說「好了，你這四年的時間白忙了，落空了」，三年賺了五千萬，一年賠光。他說「我很不甘心，我還要再做」。我說「那好，你去做吧！」執迷不悟。命裡頭沒有錢，我說「你這樣去做，我看你這個情形，大概再賺五千萬的時候，連命也賠掉了。命沒有了，賺錢有什麼用處？沒用處」。我說「你再不回頭，（我看他那個樣子）你活不了幾年」，年歲很輕。我說「你千萬不要迷在錢裡頭把命丟掉了，這得不償失」，不覺悟，跟他講了還是不覺悟。現在迷在這裡面的人太多了。作股票的人心都很專，如果把那個心拿來念佛不得了，決定上品上生，專心。這是眼前我們看到很多的，所以這是迷失了自己。
如果心地到清淨，給諸位說，你就可以能夠改造命運，可以轉移命運，所以命有沒有？有，操縱在自己手上。命是自己造的，所以自己可以改，改的方法，這部《無量壽經》可以說是第一法則，依照這個方法來修改，你決定成功，而且時間還不需要很長，短短的時間就能夠改過來，效果非常的顯著。這些年來運用這個方法來改造的人很多，成功的例子非常多，確實是佛家所講「佛氏門中，有求必應」，這是真的不是假的。這個「有求」是你命裡頭本來沒有的，你求能求到，這個叫「求」，命裡頭有的那算什麼求？那不算求，命裡頭確確實實沒有的，有求必應。所以你要明理，要懂得方法，如理如法的去求，沒有一樣求不到的。憑什麼？一切法都是自性變現的，這是一個基本的原理。自性變現的，換句話說，你向誰求到的？還不是自性裡頭求到的，不是從外求的。從外面求不容易得到，那個權操縱在別人手上。自性變現的，是跟自己求，哪有求不到的？所以有求必應。向外求，有求未必會應，從自性裡面求是有求必應。阿彌陀佛建立西方極樂世界是從自性裡面求得的，不是從外面求得的。這個理非常之深，你要明瞭之後，你才曉得這是真理，決定可靠，決定不落空，我們依照這個原理原則來修學，這樣才能夠滿願，起步就是要心量拓開，求得心地的清淨。
所以現代人學佛，效果、成就往往比不上古人。我們看看古人，你在《高僧傳》、在《居士傳》裡面去看，古人學佛往往在三年、五年當中就得到成就，成效就得到了，現在人學佛學一輩子得不到效果，是不是今人不如古人？這個話不然。現代人頭腦比從前人聰明，現在人所得到的物質享受比古人豐富，為什麼我們學佛成就不如古人？那是方法上錯了。這個方法錯誤，首先錯在觀念上，古人學佛學什麼？學覺正淨；現在人學佛學什麼？是想懂得佛教經典，知道得愈多愈好，拼命在去研究，換句話說，他不是求的覺正淨，他所求的是知識。知識再豐富不能解決問題，智慧才能解決問題。今天是知識爆炸的時代，它的結果如何？我想諸位都知道，它的結果是世界毀滅，是世界大的災難，可見得得到的結果與我們的心願完全相違。這裡面的原因很複雜，理論很深，這是一個觀念上的錯誤，古人所講「差之毫釐，謬之千里」，那個毫釐之差是觀念，千里之謬是後果，後果不堪設想，同學們如果真正能夠認識、理解，我相信大家的看法都相當的悲觀。
大陸上年輕人普遍的一個想法，中國沒有前途，這是果報，起因在什麼地方？起因在當初教育上一念之差，把我們傳統教育的精神、宗旨捨棄了，全盤西化，學美國人，這是一念之差造成今天的後果，在台灣亦復如是。今天台灣社會的動亂，三十年前方東美先生就看到今天的局面。三十年前我跟他學的時候，他對於台灣教育的批評，他就說這個教育是全盤失敗的教育，那個時候政府剛剛從大陸撤退到台灣，他老人家說「台灣這麼小的地方，兩所大學就夠了，不要辦這麼多大學。大學是培養通才的，學校辦多了，造就的人才多了，將來沒有這麼多位子給他坐怎麼辦？那就爭，就會打得頭破血流，就會製造政治上的混亂」，今天被他看到，完全看中了。你培養這麼多人才，你沒有這麼多位子給他坐怎麼辦？三十年前人家看得清清楚楚，明明白白，他說這是我們教育上很徹底的失敗。
所以他那個時候的看法、主張，他認為台灣對於政治人才的需求不多，所以兩所學校足夠了，應該是普遍的辦航空與航海。如果確確實實那個時候政府要能夠採取他這個構想的話，今天台灣是全世界造船的王國、造飛機的王國，那不得了，那台灣今天的經濟不至於如此，確實是世界第一。用我們的智慧、技能向航空、航海上、機械上去發展，他那個觀念是這樣想法。所以三十年之後我們看到這個後果，一念之差。今天台灣還拼命在那裡建大學，還有人想辦學校，辦學校目的是什麼？學校很賺錢，目的在此地，沒有想到社會後果，沒想到這個。佛法教學的眼光非常之遠大，它不但看一世，它看來世，所以佛法的教育是三世的教育，過去世、現在世、未來世。
底下這一句尤其是非常之圓滿，『於一切萬物，隨意自在』，這是自度，佛法講自度度他，自行化他，換句話說，自度、自行就是我們在這一生當中，我們自己生活的態度應該要怎麼做法。佛在此地教給我們，「於一切萬物」，就是人事環境、物質環境，不外乎這兩大類，隨意就自在了，隨意就是隨緣，不要去攀緣，你就得自在，我們中國人常講「隨遇而安」，這樣的想法、做法是不是太消極？表面上看起來似乎是消極，其實不是消極，因為平安就是福。
今天大家認為什麼叫福報？有財富、有地位，這叫福報，這是你看錯了。財富跟地位決定不是福報，為什麼？很操勞，很辛苦，那有什麼福？煩惱多。真正的福報是什麼？身沒事，心也沒事，身心無事是真正的福報。真正的福報一般凡夫不能享受，為什麼？他覺得無事就感到無聊，他不曉得那是真正福報，所以說那個福他不能享。身心無事是真正的福報，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱。再告訴諸位，如果你心真正沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，我告訴諸位，你不會生病。病從哪裡來的？病從煩惱、憂慮、牽掛裡來的，你要是沒有這些東西，心地清淨，你就長生不老，這多幸福！
人為什麼會老？憂能使人老，你憂慮。你沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，你怎麼會長病？你怎麼會老？不可能。健康、長壽、不老都是大家所求的，但是你求不到，為什麼？你不知道那個原因，你不曉得修因，你得不到這個果報。這是真正的享福，真實的福報。所以物質生活，我們只要穿得暖，吃得飽，有一個房子可以遮避風雨，足夠了，就可以過神仙生活了。過分在物質上追求，這是得不償失，固然你能得到一些，你付出的代價太多了，不值得。這是佛教給我們的。這就是說在物質生活上我們一定要有節制，這是消極，是不錯的，但是在對於社會的造福，幫助別人，那是積極的。
底下這句，『為諸庶類，作不請之友』，「庶類」是指一切眾生，一切眾生他有苦難，他來求我們，我們去幫助，佛說這已經就做得不夠了，他沒有來要求，我們主動要去幫助他，「不請之友」。我們曉得他有困難，我們要盡心盡力去幫助他，甚至於這個困難他現在自己還不知道。因為有智慧的人，也就是心地清淨的人，他的眼光遠大，像剛才講的方東美先生就能夠看到三十年以後的社會狀況，這個眼光比別人就高，比別人看得遠。一般人只能看到現前，看到明年、後年，看個三、五年，他能夠看到幾十年之後，這就是應該要幫助人。幫助人，那個人能不能接受那是他的福報，他能接受，於整個社會有很大的影響，他不能接受那就沒有法子。佛菩薩幫助一切眾生用什麼方法？用教學，這是最究竟、最圓滿、最徹底的做法，使一切眾生都能夠破迷開悟。一切苦難是迷惑造成的，幸福快樂是覺悟的結果，所以破迷開悟、離苦得樂，我們自己在物質生活上節儉就是離苦得樂，我們有多餘的能夠幫助別人，這是一樁非常快樂的事。
凡夫只看到果報不曉得修因，大家都想得到財富，財富從哪裡來的？不是天上掉下來的，不是人人都可以得到的，你修因才會結果。佛告訴我們，財富從哪裡來的？絕對不是說你很聰明、你很能幹，你能夠賺得來，比你聰明、比你能幹、比你主意多的人很多，為什麼他賺不到錢？由此可知，財富是命裡頭有的。命裡怎麼有的？是你前世所修的，這是因果通三世。前世修的有財富，這一生得到，這一生不修，你的財富享盡就沒有了，為什麼？你沒有再修因，沒有再種。怎麼個修法？佛說從布施得來的。今天發大財的人是過去生中財布施多。財布施得的是財富，法布施得的是聰明智慧，無畏布施得的是健康長壽，所以要想得到果報就要懂得修因。我們這一生所享受的果報是前生所種的因，但是剛才說過命運可以轉變，怎麼轉變法？在修因上，如果懂得這個道理積極來修，不要等來生得果報，這一生果報就現前，為什麼？你修的這個因修得很積極，修得很多，等不到來世他的果報就現前，求富貴得富貴，求長壽得長壽，沒有一樣得不到的。只是天天想得到而不肯去做，那是枉然，那是決定落空的。佛菩薩教給我們的方法，佛菩薩並不保證你要得到什麼，誰保證你？自己保證自己，自己要肯去做。佛菩薩只提供理論、提供方法，這個理論與方法決定正確，你自己要去做。所以真正的福田是社會、是眾生，你能夠為社會造福，能夠幫助一切眾生，你的福報是源源不斷的。
命運是真有，確實是有，諸位念《了凡四訓》就曉得。袁了凡遇到雲谷禪師，雲谷禪師是把佛法的理論教給他，他依照這個修學改造了命運。自古以來用這個方法改造的人非常之多，不過沒有把它寫出來，了凡先生是寫出來大家知道，而且比袁了凡先生成就更殊勝的也非常之多，這是我們要知道的，也是我們應當要效法的。所以命運決定操在自己手中，不可以怨天尤人，怨天尤人那是真正的罪過。命是自己造的，怎麼能夠怪人？福是自己求的，與別人不相關。所以我們能夠記住這個原則，常常照著佛法來修學，可以說自己的願望都能夠達到。底下一段說：
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
我們先說這幾句。『如來』就是自己的真如本性，你看《金剛經》在中國很普遍，流通很廣，讀的人很多，《金剛經》上有的時候說「佛」，有的時候說「如來」，說「佛」跟說「如來」是兩個意思，說「佛」是講的釋迦牟尼佛，從形相上說；說「如來」是從自性上說，真如本性。『法』是一切法，『藏』是含藏，一切法含藏在真如本性之中，這像個倉庫一樣，我們雖有，但是我們迷了不知道。佛教給我們，你要覺悟，你要明瞭，你要能夠接受、保持自性甚深的法藏。真的明瞭了，我們就有目標、有方向，修什麼？我們修「如來甚深法藏」，這個如來是自己的如來不是別人的如來。
『護佛種性』，這個佛的「種性」也不是釋迦牟尼佛的，不是一切諸佛的，是你自佛。這個「佛」也是自己，如來是自己，佛也是自己。佛就是覺的意思，覺而不迷，要常常守著這個，決定不迷，怎麼不迷？前面跟大家講的覺不迷、正不邪、淨不染，覺正淨是一而三，三而一，但是入門確實有難易不同。我們今天講覺，怎樣才是覺？這個標準、定義很難下，實在講也相當不容易。佛教從釋迦牟尼佛代代相傳，禪宗走的就是覺的道路，覺正淨裡它偏重在覺門。二十八傳到菩提達摩，達摩到中國，達摩在印度，釋迦牟尼佛後，他第二十八代，在中國是禪宗的初祖，一生當中想傳多半都是傳一、二個人而已，你就能想像走這個門不容易。在中國，六祖惠能大師，這是大家公認了不起的一個人，他的緣非常殊勝，他傳多少人？四十三個人而已。你想想當年跟他學的，何止幾萬、幾十萬人跟他學，真正入門的四十三個，這在中國佛教史裡面空前絕後，惠能以前沒有這個情形，惠能以後也沒有。大概最多的，得到真傳的，五、六個人就不得了，這就很多很多，幾乎是單傳的很多，你看從達摩到惠能都是單傳，達摩的學生只有一個慧可，慧可傳給僧璨，都是一生就傳一個人，由此可知，覺門很難。
正門，這是講正知正見，就是正確的思想見解，這屬於教下，像華嚴宗、天台宗、法相宗、三論宗，這些都是依靠經典，好像念書，小學、中學、大學、研究所，逐步逐步慢慢的學，這個人雖然是多一點，但是也不容易，要很長的時間受佛教正規的教育，時間長。
實在講最容易的就是求淨，淨門就是清淨心，所以淨土宗所修的是清淨心，密宗也是修清淨心。淨宗跟密宗比較，淨土宗比較穩當，因為它是純從清淨心下手，比較穩當。密宗不太穩當，不太穩當的原因在哪裡？他跟鬼神接觸太多，因為他念的神咒，神咒多半都是鬼神的名號，你把那些鬼神統統找來了，找來之後沒有方法把他打發走怎麼辦？所以容易惹麻煩，實在這個原理是很容易理解的。你把這些鬼神找來了，如果你心地清淨正大光明，這些鬼神擁護你、尊敬你，護法；你心不清淨，心還染污，還有妄想、雜念，你把這鬼神找來了，鬼神來了之後瞧不起你，瞧不起你，他就會跟你開玩笑，他就玩弄你，那你就受不了。找來的時候他不尊敬你，他覺得你不配我尊敬，這叫自找麻煩。淨土宗是求清淨心，跟鬼神不往來，所以這個麻煩就沒有了。所以密跟淨都是修清淨心。這些道理、事實我們都要認清楚。
心清淨了哪有不覺的道理？哪有不正的？所以覺正淨這三個字只要你得一個，三個同時都得到，這就是一個絕對理想的標準。尤其淨土宗的方法非常之巧妙，只用一句佛號把心恢復到清淨，這句佛號的作用就是清淨劑，擺在我們心裡頭，心就清淨。心不清淨就是起心動念打妄想，妄想，不管這個想的是善是惡、是真是假，這統統不管，念頭一起，馬上把它換成阿彌陀佛，決定不要叫妄想繼續不斷打下去，古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，念就是妄念，妄念起來不怕，要覺。淨土宗的覺就是「阿彌陀佛」，我妄念起來了，第二個念頭就是「阿彌陀佛」，把妄念趕走了，所以這一句阿彌陀佛就是淨心劑，就這個作用。我不念阿彌陀佛就會打妄想，念阿彌陀佛就不打妄想，阿彌陀佛念久了，妄想沒有了，佛號也可以不要了，才能恢復到真正的清淨。所以念經勸你念一部經，佛教經典很多，統統不要念，念一部，念一部心容易清淨。
我們修行的目的就是想從淨門入門，從清淨心入門，學多了就不會清淨，學一門容易得清淨。一門雖然你去研究，你去思索，但是這部經畢竟有個範圍，你研究久了，研究多了，好像這部經的邊際你統統都走到，你就不會再想，不會再想，心就定了，所以叫「思盡無思」，你想，想到盡頭就不想了，心就定了。如果你經典念多了，你想想看你哪一天能回頭？這部經想完了還想那部經，那部經想完想那部經，你永遠不會回頭，永遠沒有止境，換句話說，你心就得不到清淨，所以一部經容易得到。思盡無思，思盡還源，還源就恢復到本性，恢復到自性清淨，佛法你就真正得到了，得到什麼？得到的是清淨心，得到的是清淨心起作用，就是無量的智慧，你對於世出世間宇宙人生的看法不一樣，你看得清楚不會錯誤，你看得深遠。你能夠把這個智慧、把這個清淨心用在生活上，你這一生才能得到真正的幸福美滿，你用在你的事業上，你的事業順利成功，你才曉得佛陀教育之美好，佛陀教育真正的價值。
修學的方法就是一門深入，如果想博學多聞，那是一門深入得到智慧之後再博學多聞，所以他博學多聞不是一下手就可以做的。像一棵大樹一樣，它先有一個根、一個本，這就是一門深入，深入之後，這才分枝，這才使枝葉繁茂開花結果，那就是佛門講的參學，像善財童子五十三參成就無量無邊的智慧，那是第二個階段的事情。第一個階段一定是一門深入，學一樣，一樣能夠得到清淨心。換句話說，開頭學一定是修覺正淨，覺正淨這三個門選擇一門，一門深入，入進去之後，這才能夠參學，才能夠走第二個階段，第二個階段是博學多聞。第二個階段是完全自由，完全開放，沒有任何約束，第一個階段是要受約束。所以這個經文雖然是很簡單，每一句裡頭都有很深的義趣在。
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這幾句是教給我們在日常生活當中處事待人一些原則。世間一切人之所以能夠勤奮的去工作，什麼力量推動他？歸納起來可以說「名利」兩個字在那裡推動，如果名與利都沒有了，誰願意做事情？所以當年尼克森訪問大陸的時候，回來告訴我們，說中國這個民族是全世界最懶惰的民族，為什麼最懶惰？每個人不願意工作，所以工作效率非常之低，不願意做工作，我們到大陸訪問才曉得，原來大陸上共產黨分配每一個人的工作都是終身職，分配你的工作，你做一輩子，沒有調整的，你的待遇也沒有調整，一生就是這個待遇。一個月拿三十塊，你一生都是拿三十塊，你做也是三十塊，不做也是三十塊，所以大家都不做，何必拼命去做？你不做，每個月三十塊送給你，你怎麼做法，每個月還是給你三十塊，大家不做了，所以名利沒有，大家都不做，變成懶惰的民族，可見得動力是在此地。我們看看台灣，台灣人為什麼拼命工作，一天做十二個小時，星期天還不休息？他賺的錢自己都可以得到，名利都歸自己，所以拼命在做。所以世間人這一生勤苦、勤奮的在工作，忙什麼？忙名利，這個力量在推動他。佛菩薩名聞利養都不要，什麼力量推動他？他也勤苦的在那個地方為一切眾生服務，他的動力就是大悲心，『興大悲，愍有情』，他的動力在此地，這個動力，大悲心是真正的愛心。
我們這個世間人的愛心，父母愛護子女，兒女多了，父母還有偏心，愛這個，討厭那個，不公平，所以這個愛是假的不是真的，那個愛心會變的，不長遠的。所以這個世間人往來，大家不要對於對方太信任，那是你愚痴，是你迷惑顛倒，沒有那個道理的。為什麼？沒有一個靠得住的，他那個心一天到晚在那裡變，一天到晚胡思亂想，今天說給你愛，明天就跟你分別，分手了。你看愛到極處，結婚了，結婚沒幾天，聽說又離婚了，這是假的，哪有真的？沒有真的，這要覺悟。真正的愛，永遠不會變的，是佛菩薩，為什麼？他是真心，真心是清淨心、是覺心，他對於一切眾生的愛護叫慈悲，慈悲就是愛，所以真心的愛，佛法叫慈悲，虛情假意的愛，就是世間人講的愛情，那虛情假意不是真的。所以佛在經上給我們講，你不要相信你自己的意思，自己對自己都不能相信，為什麼？自己那個意思會變，都不是真的。自己對自己都不能相信，還能相信別人嗎？所以我們的思想觀念會變，確實會變，變到最後不變了，那你就成佛了。變盡了就不變了，就還源了，所以心地到真正清淨就不會變。
對於宇宙人生徹底明瞭，徹底搞清楚了，這時候不會變了，這時候對於一切眾生的愛護叫大慈大悲，「大」是讚歎之詞。所以佛菩薩為憐憫一切眾生，勤苦的在教化，他的動力就是慈悲心在推動，不是名利。於一切眾生，佛菩薩不希望一切眾生對他的供養，他不接受，像釋迦牟尼佛當年在世，他的生活方式是乞食，日中一食，樹下一宿，他什麼都不要，你去供養他，頂多他一天吃一餐飯，你供養他一缽飯就夠了，除這個之外，他什麼都不要，他也不要房子，他晚上在樹底下打坐休息一下就可以了，確實於一切大眾沒有任何要求。他所願意看到的，希望大家都能過得很幸福美滿，他就自在了，這種力量的推動就是慈悲。所以慈悲是從正覺裡面生出來的，真正覺悟，真實的覺心。
悲憫一切眾生，一切眾生迷惑顛倒，所以造業受報，在那裡造什麼？造六道輪迴。六道輪迴真正有，怎麼來的？是自己製造的。自己製造輪迴，自己在輪迴裡面受報，這是很苦的一樁事情。如何能夠超越六道輪迴，那這個事情是自己，因為是你自己造的，還得要你自己去解決，別人沒有辦法幫你解決，佛菩薩縱有智慧德能，幫不上忙，佛菩薩只可以把這個事實真相告訴你，你自己要超越。
下面這就是佛菩薩對眾生的幫助，也是教給我們的。『授法眼』，「授」是傳授。所以「法眼」，這也是比喻，意思就是對於宇宙人生的真相你要認識清楚，你真正把它搞清楚了，「法」就是一切諸法，一切諸法我都搞清楚了，都搞明白了，這就叫做法眼。我們不曉得，佛菩薩給我們講解，我們聽了之後應當要覺悟，真正覺悟了，真正通達明瞭了，那我們也有法眼。
『杜惡趣，開善門』，「惡趣」狹義的說，三惡道；廣義的說，六道都惡。我們要把六道之因找出來，把這個因消滅，那麼六道就沒有了，就超越六道，這個「開善門」。所以首先要認識什麼是善因善果、什麼是惡因惡果，我們要認識清楚。斷一切惡因自然不受惡報，修一切善因自然得善果，因果報應是自然的定律，首先要明瞭，接著要肯認真的去做。善惡在心地，要從心地裡面去做功夫，斷一切惡念，要生一切善念。
善與惡的標準，我們在這裡簡單跟諸位介紹。佛法通常講有五乘佛法，換句話說，善惡的標準是有很多層次，許多層次裡面我們就找一個原則，就是許許多多的層次都離不開這個原則，我們把這個掌握到就夠了。這個原則簡單的講，起心動念，凡是為自己都是惡，凡是為一切眾生都是善，這是一個決定不變的原則。也許一般人聽到了，起心動念不為自己為別人，那我活在這個世間是為什麼？何況中國還有一句俗話說「人不為己，天誅地滅」，人哪有不為自己的？為自己有什麼不好？為自己，跟諸位說，永遠不能超越六道輪迴，因為六道輪迴是怎麼樣造成的？就是「為自己」這三個字造成的。你要不為自己，六道輪迴就沒有了，為什麼？我執破了。在佛法教育裡面，我執破了，超越三界，證阿羅漢果，所以才曉得佛法教給我們破我執，這是絕對正確的。我今天念念為眾生不為自己，你就有可能超越六道，超凡入聖。念念還都為自己，你就是造再多的好事，再大的功德，超越不了六道，換句話說，來生人天福報而已，這不是解決的辦法。所以佛講的這個話是有道理的，是值得我們信賴的，應當依教奉行。
現在有很多學佛的人對佛法有相當的造詣，對大眾也有很多的貢獻，講經說法，甚至於寫了許多佛教的書籍去幫助別人，可是那些書籍我們到後面看它一看，「版權所有，翻印必究」，那我們就曉得他寫這個書的目的還是為自己，造再多的好事情還是出不了三界。想出三界，閻羅王一定把他抓回來，為什麼？有證據，你看你「版權所有，翻印必究」，這就是他的證據，他就出不了三界，為什麼？我執沒有破，雖然利益眾生，沒有把自己忘掉。佛教給我們，利益一切眾生，把「我」忘掉。釋迦牟尼佛每一部經典在後面流通分裡都勸大家，應當把這個經典流通，功德無量。現在印經典居然後面都有「版權所有」，這個版權誰給他的？印經典後頭印上這幾句話，這個罪過就很大，為什麼？現在講盜版權，他盜釋迦牟尼佛的版權。你看看，五戒裡頭不偷盜，他已經偷盜了，偷盜釋迦牟尼佛的版權，這還得了？這不得了。所以佛弟子，這是我們應當都要記住的。
我們把佛教介紹給一切眾生絕對不是為自己，你講演也好，你寫作也好，是為一切眾生而說，為一切眾生的利益而做，與自己不相干，自己有沒有事情？自己沒事，所以「說而無說」，無說就不累。我聽說有很多當老師的上一、二個鐘點課覺得很累，為什麼？他有說，有說當然就累，沒有說，他就不累，如果能夠說而無說那就不累。所以在講臺上繼續不斷講個十個鐘點、二十個鐘點都不累，為什麼？沒說，他怎麼會累？寫作也是如此，作而無作，就是決定不為自己，是為大眾。你工作的時間再多，工作量再大，你不會有疲倦，為什麼？你沒有做，你心清淨，心裡面沒有負擔。世間人工作為什麼會疲勞？為什麼會累？他心裡頭在作，他心裡面在想，他心裡頭有負擔，這就會有疲倦，會累，換句話說，心不清淨。心清淨了，確實不疲不厭，厭是厭倦，不厭倦，他也不疲倦。
『於諸眾生，視若自己』，這句話很重要，諸佛菩薩確實如此，自他不二，所以這個慈悲心是真的，這個愛心是真的。自他不二，視人如己，所以才能夠盡心盡力去幫助這些眾生。
『拯濟負荷，皆度彼岸』，「彼岸」是比喻，好像兩岸，這一邊這個岸是生死苦惱，那一邊是永遠不生不滅，永無煩惱憂慮，得到清淨自在，這都是確確實實我們能夠得到的，佛法幫助我們獲得。我們能信，能夠理解，能夠依照這個方法修學，我們這一生當中決定可以得到，如果這個緣分要是好的話，不必很多時間，三、五年當中就可以得到，緣要是差一點的話，恐怕得要二、三十年，像我自己修學的緣就比較差一點，差不多到二、三十年才得到，諸位修學如果因緣勝，在時間上比我可以縮短很多。我因為自己的業障很深重，雖然遇到好老師，不聽話，對於老師是陽奉陰違，表面上聽話，實際上並沒有完全照老師的話去做，所以耽誤自己很多時間，不過搞到三十年才能回頭也算是很難得，很不容易，因為我知道許多人一生回不了頭的太多了，我這三十年肯回頭也就不容易了，所以深深有感觸。諸位如果真正能夠依照古大德這個方法去修學，三、五年一定有成就。我的毛病就是學得太多太雜，這個耽誤了。如果要是一門深入的話，三、五年有決定性的成就。
我看底下這一段很長，我們這一次沒有法子介紹完，不過我們的《無量壽經》有錄音帶，同時這一部經介紹大意是講過很多遍，全部的經文在新加坡講過一遍，在台灣講過一遍。新加坡講的是六十個小時，台灣講的時間長，我一共講了九十次，每一次一個半小時，現在所流通的是九十分鐘的帶子，一共有九十個，講得比新加坡詳細。現在這兩套的帶子都流通，這一邊將來向佛陀教育基金會或者向華藏圖書館都可以能夠要得到。這是幫助諸位讀《無量壽經》。星洲這一套帶子從新加坡帶回台灣之後，台大有一位謝教授很發心，把它全部寫出來，寫成講義大概有七、八十萬字，現在這套講義交給我整理，當然口語跟寫出來的東西不一樣，裡面廢話就很多，所以我現在在看，再把它刪，還有一些東西補充，重新仔細的校對一次，我想今年年底可以出版，這部書出版之後對於大家研究《無量壽經》會很有幫助。
這部經已經有的註解是黃念祖老居士的註解，我們印得也很多，去年印了一萬本都送完了，我們就想印第二版。黃老居士寫一封信來，他說他前面這一版裡面還有一些要改的，改的不多，但是很重要，他希望我底下再印能夠印改訂的本子，做為一個定本將來流通。所以他說他的工作努力一點，提前做了，他叫我印經印得慢一點，我們兩個配合一下，可是在台灣要的人太多，所以只好把從前這個版重新又印了二千部在台灣本島流通。
希望把過去所講的統統整理出來寫成文字出版，做這個工作。我想的方式是寫成稿子之後，現在用電腦很方便，像這種用電腦做成版，做成版，我每個星期把我所改的東西隨時輸入電腦，用這種方式來流通，什麼同學要，我們留下一個地點，我們每個星期都可以寄給他。譬如將來印書，因為我們這個沒有版權的，歡迎翻印，誰願意拿去翻印誰就拿去翻印，我就不管了，我只是誰問我要我就送他一本，我用這種方式來流通。大家覺得東西還可以能看，值得流通，你們自己去印。