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無量壽經 （第四十一集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0041
上一次講到「願力宏深第二十九」，五十八頁，請掀開經本第五十八頁。「願力宏深第二十九」，在這一品的前面一段我們講過，我們從第二段看起。在這一面，就是五十八面倒數第三行，從當中看起：
【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】
我們從這一段看起。這個一段是深深的能夠認識阿彌陀佛願力度生的不可思議。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，我們從這個經前面一直讀下來，自然能夠明瞭，佛在因地，也就是像我們現在這種身分，是人身的身分，這叫因地，成佛是果地。因地發心，就是希望有能力幫助一切眾生快速的成佛。當然他到成佛之後，他的大願都實現了，沒有一願落空。這個地方，世尊為我們再敘說，彌陀的本意是要『度脫十方世界諸眾生類』，這一句包括了盡虛空遍法界的一切眾生。除佛之外，都稱作眾生；眾生不僅是指六道，還包括了聲聞、緣覺、菩薩，所以是九法界的眾生，我們通常講九界眾生。
阿彌陀佛用什麼方法來幫助這些人？是讓他們到西方極樂世界，這就是阿彌陀佛教學的道場；一切眾生只要生到他這個地方去，他就可以以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生。你要不去，那個幫助是有限度的，不是圓滿的；到達西方世界，他的幫助是究竟圓滿。這就好比阿彌陀佛在那個地方辦了一個學校，你要是到他學校去，他照顧就周到了，是面面都周到；你不到那個學校去，他對你照顧就有限度了，不能說是圓滿周到。這一點我們要認識清楚。
那麼他幫助我們，到底幫助多少？這底下說得很清楚，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是般涅槃，大般涅槃是成佛了。無量壽佛對我們的幫助，一定幫助我們成佛，跟他境界完全相同。
『作菩薩者，令悉作佛』。此地說「作菩薩者」，不是指那些往生的；這是我們前面讀過了，這是十方世界的菩薩，仰慕阿彌陀佛，常常到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，這一類的菩薩，在十方世界度化眾生。這些人已經有非常深厚的基礎，阿彌陀佛一定幫助他們成佛，這些人是現在已經居菩薩位了。
下面這就說了，這些人統統都成佛了，成佛之後幹些什麼？成佛之後，一定不違本願。像我們現在常常發願，四弘誓願每一個學佛的同修都曾經發過，是不是從心裡發的？那就不一定了。四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是所有諸佛菩薩在因地當中的總願；換句話說，無論你發什麼願，你總超不出這四個範圍。這四個範圍把所有一切諸佛菩薩所發的願都包括了，阿彌陀佛四十八願也不例外，也不能出四弘誓願範圍之外。
還有我們常常或者是念佛誦經，完畢之後都念一個迴向偈，迴向也是發願。古人作的迴向文，還是迴向偈，種類很多，但是也不出四弘誓願的範圍。而四弘誓願最重要的是第一願，「眾生無邊誓願度」；我現在發這個願，我今天智慧不足，能力不夠，雖想度眾生，度不了；那麼到西方極樂世界，得到無量壽佛的幫助，我們自己也成佛了；成佛之後，從前發的這個願，一定會兌現的；換句話說，也要像諸佛菩薩一樣，時時處處去普度眾生。
所以說『既作佛已，轉相教授』，就如過去、現在佛一樣，以善巧方便度脫眾生，『轉相度脫』。
『如是輾轉，不可復計』。將來這一尊佛所教的學生，他又成佛了，那個學生成佛，再度眾生，這樣輾轉，那就無量無邊了。
【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】
這一段文是告訴我們，阿彌陀佛所度的那些學生，這一些學生當中現在已經成佛的這個數字，都沒有辦法計算，太多太多了，『不可勝數』，數不出來。
我們想一想，這麼多的佛，在阿彌陀佛會下成就了，這是什麼時候的事情？經上給我們講得很清楚，「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」；十劫當中度這麼多人成佛，這是難信之法，真正不可思議。
回過頭來再看看我們娑婆世界，我們娑婆世界在這個一大劫當中，現在這個劫叫「賢劫」。這一大劫當中，世尊告訴我們，成佛的人很多很多，所以這個劫的名字叫賢劫。很多很多，多到多少？一千尊佛。跟極樂世界比，不能成比例。我們這個一劫是最多最多的了，這才一千尊佛；人家那個地方十劫，它也是大劫，十劫時間是我們的十倍，成佛的數字沒有辦法計算，怎麼能比！所以從這個地方來觀察，就知道西方極樂世界修行的環境比我們殊勝，那個地方成就容易，這個地方成就困難；那個地方成就人多，這個地方成就人少。
【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】
這是結歸阿彌陀佛性德的作用不可思議。我們這個世界，現在大家都知道的，人口不斷的在增加，地球上面積又不能擴大，人滿為患，現在大家都有這個感觸，生存就有了問題；人太多，地太小了，出產不夠供應，這問題嚴重。西方世界每一天去往生的人數也不可思議，不是我們地球上人去，十方世界、每一個世界都有人去，世界無量無邊，就算一個世界一天一個人去，這個數字都不得了，他那個地方人口增長率是沒有辦法想像的，沒有法子計算的。那麼西方世界人口會不會爆炸？這是個大問題。
不過如果諸位冷靜想想，這個疑問可以解釋的。我們不必說阿彌陀佛不思議的威神，就用普通常識來說，像辦學校，學校每年要招新生，可是每年有畢業出去的，西方世界時時刻刻都有菩薩成佛，成了佛的這些人，必定又到他方世界去作佛、作菩薩，教化眾生去了，畢業出去的。天天有來的，天天也有出去的，這是一個事實。同時是阿彌陀佛這個世界跟一般諸佛剎土不一樣，一切諸佛剎土是佛的願力、眾生的業力，善業、惡業、無記業，混雜而成就的；西方極樂世界的成就是阿彌陀佛的願力，十方眾生清淨的業力。
所以念佛往生，心不清淨，不能往生，念得再多也不行，古人所講的，這是「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你不是清淨心念佛。蕅益大師說「功夫淺深」，那得有功夫才行，沒有功夫不能往生。功夫是什麼？最淺的叫「功夫成片」，你真有受用，功夫成片就是這一句佛號有了力量。有什麼力量？把你的妄想煩惱控制住，它不起作用，佛號起作用。雖有煩惱，煩惱沒有斷，這叫伏煩惱；佛號有力量把煩惱控制住，不讓它發作，這就叫功夫成片，這是往生西方極樂世界最低的條件。更高一層條件就是「事一心不亂」，再高一層是「理一心不亂」，這是我們必須要知道的。所以這是屬於淨業，就是清淨心。
佛的心與眾生的清淨心成就不思議的國土，所以他這個國土『常如一法』。無論再多的人往生，那個世界不嫌人多。多少菩薩成佛，離開極樂世界去了，極樂世界人數沒看到減少，不增不減，這是不思議的境界。
下面世尊給我們舉了一個比喻，『所以者何』，為什麼會有這個現象？『猶如大海』。我們這個地球上水最多的是海洋，陸地上所有的河流都向海裡面流，每一天不曉得流了多少水到大海裡去，沒有看到大海水漲了，大海水落了，沒有看到。佛用這個比喻來形容西方世界人口的流動量，雖然非常非常之大，沒有法子計算，但是那個世間永遠看不出有增減，就像海水一樣。
【八方上下。】
『八方』加個上方、下方，就是十方世界了。
【佛國無數。】
『佛國』就是大千世界，真的是無量無邊。
【阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。】
這一節是對西方世界的讚歎。讚歎的目的是希望我們生起羨慕之心，希望我們生起嚮往之心，發願求生淨土，目的在此地。這也是做一個比較，十方一切諸佛世界要跟阿彌陀佛極樂世界相比，統統比不上。『長久』是指的壽命，佛無量壽，每一個往生的人都是無量壽。『廣大』是形容其依報，西方極樂世界環境太大了，沒有人能夠說的出來。『明』是光明，『好』是妙好，形容西方世界依正莊嚴。『快樂，最為獨勝』，在所有世界裡面比較，它是第一，最為殊勝，任何一個世界裡面都不能跟它相比。
【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】
這也說明彌陀對一切眾生之恩德，殊勝不可思議。是他老人家在因地作菩薩的時候，我們曾經在經裡面看到，他是千億歲的學教，聽經聞法，五劫修行，積功累德，成就西方這一個道場。
【無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。】
他建立這個道場不是為自己享受，是為供養十方一切與阿彌陀佛同心同願的這一些眾生，提供這個環境讓他們來修學，成就十方眾生在一生之中快速的圓成佛道。所以他這個布施真大，「財、法、無畏」三種布施具足；不但具足，究竟圓滿的具足。真是布施波羅蜜，真的是圓滿了。一切諸佛圓滿，跟阿彌陀佛比起來，還差遠了；阿彌陀佛是真正圓滿了。無論在理上、事上，確實這個是不可思議的。
【深大無量。】
『深大無量』都是讚歎他的恩德，對一切眾生恩德之深，恩德之大，無量無邊。
【不可勝言。】
這些話統統都是讚歎阿彌陀佛本願功德，幫助十法界一切眾生這種深恩大德。
下面這一品：
【菩薩修持第三十。】
這一品裡面有不少經句值得我們學習的，我們要特別留意。
【復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩。】
『一切菩薩』是指凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品往生，三輩九品全部包括了。我們發願往生淨土，當然我們也是其中的一分子，所以這個經文對於我們就非常非常的親切，非常的重要。這一切菩薩：
【禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】
這是講所得的。這是真的，這個也就叫難信之法。難信，而不是說實報土，也不講方便土，專講凡聖同居土。凡聖同居土，像我們這樣帶業往生的，可以說是沒有智慧、沒有能力，就單單靠念佛成功的，這一句佛號成功的。生到西方極樂世界，咱們沒有禪定，到那裡就得禪定；沒有智慧，到那就有智慧；沒有神通，一到西方世界就神通具足；我們在這裡沒有威德，到西方極樂世界，我們的身相莊嚴跟阿彌陀佛一樣。就是只要你到西方極樂世界，是統統都得到了，無不圓滿。所以這個法門真真實實的叫「難信之法」，不相信的人太多太多了。因為看到經上講的，這太便宜了，天下哪有這麼便宜的事情！這一定不是真實的，抱這種心態的人非常非常多。
【諸佛密藏。究竟明了。】
『密』是深密。諸位要知道，佛法裡頭沒有祕密，祕密總不是好事情。祕密不可以告人，總不是好事情。佛法裡面這個密是太深了，眾生程度太淺，講，他也講不懂，講也講不清楚，聽也聽不明白，這叫深密。理太深，義太廣大了。粗心之人，沒有法子理解，所以稱之為「密」。『藏』是含藏的意思。佛的大智、大德、大能，佛度眾生的善巧方便，都非常深密，都叫我們沒有法子理解；而這一些菩薩，就是生到西方極樂世界的菩薩，他們都明瞭，『究竟明了』。
我們現在要問了，「諸佛密藏」是什麼？前面我們念過，我也跟諸位說過，一切諸佛的密藏就是阿彌陀佛的名號，名號功德不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」就是十方三世一切諸佛的密藏。你對它真正明瞭了，徹底明瞭了，你跟西方世界的菩薩就沒有兩樣；真實明瞭，徹底明瞭，你一定死心塌地老實去念，決定不懷疑。這個人就是極樂世界的菩薩；雖然現在他沒去，他決定去。
【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。】
就是到西方極樂世界，修什麼法門？西方世界是究竟圓滿。所謂究竟圓滿，我想學哪一個法門就得到哪一個法門，這才叫究竟圓滿。小乘根性的人，到西方極樂世界，聽佛菩薩講的法是小乘法；大乘根性的人，到那邊所聽的全是大乘佛法。隨眾生根性不相同，願聽立刻就聽到，願見的立刻就現前，這個才叫做大圓滿，這才叫做真究竟。因此在那個環境裡面，他六根所接觸的全是佛法的境界，全是彌陀性德的流露。人在那個環境裡面，怎麼會迷？怎麼可能起煩惱？所以自自然然就『調伏諸根』。
「根」，要用我們現在的話來說，就是身體。「調伏諸根」，你的身體一定強壯，身體沒有毛病。我們在這個世間，哪一個人不想得到一個強壯的身體？強壯身體怎麼得來？這裡就學到了，要調伏諸根，你身體才能強壯。
調伏諸根的方法很多，禪定，這是最主要的一個方法；止觀是方法，觀照是方法，持咒是方法，念佛是方法。這些方法當中，你只要選擇一種。但是諸位要曉得，所有一切方法當中，無過於念佛。為什麼？因為念佛有佛力加持。也許有人說，念咒也有佛菩薩加持。沒錯，密宗念咒也靠佛菩薩加持，但是不如阿彌陀佛名號。你要問為什麼？念咒，佛菩薩加持是一尊佛、兩尊佛，三、四、五佛就不得了。念這一句阿彌陀佛名號，是十方三世所有一切諸佛如來統統加持，一個都沒漏掉，這個不能比，所以名號功德不可思議。
一個人，二六時中，一心稱名，心裡頭妄想沒有了，雜念沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，就一句佛號，就調伏諸根，『身心柔軟』，這就達到了，身心健康。
『深入正慧』，你的智慧就現前了，心清淨。清淨心起作用就是「正慧」。所以這個不但是西方世界他們得到是圓滿的，我們今天依照這個方法來修學，我們身心健康，百病不生。我在講席當中也常常提醒同修，世間人所有一切疾病的總來源，都是心不清淨，這是所有一切疾病的總根源。心清淨了，哪裡會生病！心清淨，身就調伏；身這個調伏就是生理的組織它正常，完全符合自然的原則；它一切正常，正常就不會有病，不會有障礙。人有煩惱，有憂慮，這個生理的組織起變化，這一變化就不正常；不正常，不是這裡有障礙，就是那裡不通，這毛病就來了。
這個道理，這些事實，我們要曉得，然後才修一個健康無病之身。更進一步，修成生死自在，將來走的時候，預知時至，沒有病苦，說走就走，這叫真正的功夫，真實的成就。
『無復餘習』，「習」是習氣，連習氣都斷掉了。我們在這個世間修行，這一句很難做到，習氣實在是不容易斷。但是到西方極樂世界，這個習氣一定是斷掉的，這個我們總可以放心。
【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】
我們修行依什麼為標準？一定要依佛。我們對於法門的抉擇也一定要依佛。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面告訴我們，念佛人一定要依諸佛所說；唯有諸佛因圓果滿，他的智慧、德能已經達到圓滿究竟的境界了。所有一切菩薩，包括等覺菩薩在內，他還沒成佛；沒有成佛，他還在做學生，他還有餘習未斷。因此，我們要決定法門，不能問菩薩，一定要問佛，這就對了。
大師說這個話沒錯，我今天有疑問，佛也不在了，那我問誰？現在菩薩也沒有，找個法師來問問，那更靠不住。怎麼辦？經典就是佛在說話，只要依照經典教訓去做，這就叫依佛。所以我們每一天讀經，每一天就是與佛同在。宗教裡頭講與神同在，與上帝同在，我們就是與阿彌陀佛同在。
你一定要讀經，讀經，聽佛開示，你只要誠心誠意去讀，必然遍遍都有新的啟示。絕對不是佛每一天給我講的話都一樣的，有什麼意思。不一樣，確實不一樣。你每念一遍，那個一遍的味道、體會不一樣。如果你的心不真、不誠、不敬，你天天念的就是一樣的，為什麼？你得不到東西，每天念文字都一樣，遍數念多了，就厭倦了，就不想再念了。
所以大家一定要用真誠心、清淨心、恭敬心，你去念，你就會遍遍不一樣，遍遍都有新的意思，有新的悟處，這個才有味道。這個經就是永遠念不厭，為什麼？它永遠都有新的意思，你悟入，你會得到法喜，那真正快樂。所以一定是『依佛所行』。
『七覺聖道』就是通常講的三十七道品。三十七道品通大小乘佛法。不要以為三十七道品都是小乘修的，那不見得；大乘圓教，說實在話，也離不開三十七道品。天台大師講三十七道品，他用「藏、通、別、圓」來講，那就是包括了所有的佛法。藏教的三十七道品是小乘，通教的這是大乘的初學，別教是菩薩所修的三十七道品，圓教是一乘法身大士們所修學的，所以道品它是通一切法。
這裡只舉了兩條，七覺支、八聖道。這個覺支，就是七覺支，也叫做七菩提分。聖道就是八聖道。這是任何宗派法門都不能夠離開的，這也是佛法的總持法門。像我們現在人所講的綱領，要把綱領抓住。下面給我們舉一個例子，這個例子確確實實是教我們以佛為標準。
『修行五眼』，一切聖眾之中，唯獨佛是五眼圓明，「修行五眼」。
『照真達俗』，這是目標。「真」，是宇宙人生的真相；真，也就是佛法裡面講的真如本性。「照真」，就是禪宗裡面講的明心見性。「達俗」，「俗」是指的十法界；十法界是現象，十法界所有一切眾生的活動，沒有不知道的，樣樣都曉得，這才能普度眾生，才有能力觀機說法。
『肉眼簡擇』，「簡」是揀別，「擇」是選擇。我們今天有肉眼，必須要以智慧之眼來抉擇法門。選對了，那非常幸運；選錯了，那就誤了這一生。所以一定要小心謹慎的選擇。實在講這個選擇靠我們自己，沒有這個能力；靠別人幫助，那別人把我們誤導了，那不就害了這一生。怎麼辦？一定要用真誠恭敬心求三寶加持，這就最正確的。與諸佛菩薩感應，沒有別的，就是真誠恭敬，就一定有感應。選擇不當的，自然有種種因緣把你破壞掉了；選擇恰當的，就一帆風順。這個就是三寶冥冥當中的加持。
『天眼通達』，「通達」是解意，意思明瞭，不會錯解了意思。
『法眼清淨』，「清淨」是不執著，即相離相，這是「法眼」的功能。
『慧眼見真』，「慧眼」是見性，見到一切諸法都是不二，所謂萬法一如，性相不二，這是慧眼。
『佛眼具足』，就是圓圓滿滿，所有一切功能一樣都不欠缺。
『覺了法性』，「覺」是覺悟，「了」是明瞭，一切諸法的真相。「法性」就是一切諸法的本來面目，一切諸法的體性，要用現代名詞來講，就是宇宙萬有的本體，這一切萬法都是從這一個根源生出來的，現出來的。這是對於法性明瞭，徹法底源，一切法的底源統統覺悟了。
以上所說是自力得，我們自己所得到的，自己修學所成就的。自己成就之後，記住，要幫助別人。下面講利他的行持，我們怎麼樣去幫助別人。
【辯才總持。自在無礙。】
前面講是兩樁事情。第一個是『辯才』。特別在我們這個世界，我們這個世界的眾生耳根最利，所以你看《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，就是選的耳根，明明白白的告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，就是音聲，耳聞聲，這個是最利的。這個眼睛看東西看得不明白，一聽就明瞭，聽的理解能力比看的能力要大。所以要教化這一個世間的眾生，「辯才」列在第一位。你要有辯才才能夠幫助人。
第二，你要有『總持』，「總持」，用現代的話來說，就是綱領。你要真正能把佛法的綱領掌握到，你教學就方便了；如果抓不到綱領，這個佛法像恆河沙一樣，從哪裡講起，講不出來。中國從前一般人對這個經典之感嘆，說一部《二十四史》，都不曉得從哪裡看起了。《二十四史》不算多，才不過一千多卷，已經就不曉得從哪裡下手了；佛法比《二十四史》多多少倍，多一百倍都不止，從哪裡學起？真的，初學的人看到大藏經，不得其門而入。所以你一定要有總持，你能夠抓到綱領，你教學就方便了。所以你的辯才，你教學的方法、內容都『自在無礙』了。
在一切佛法裡面，我們初學的人應當從哪裡下手？近代弘一大師是許許多多人敬仰的一位善知識，這位法師實在講也是一個傳奇人物，沒有出家之前，是才子，生在富有的家庭，他的父親在前清的時候作鹽務使。這個鹽務使在那個時候是最有錢的一個機關，等於像我們現在國家的公賣局一樣。鹽是老百姓天天不能缺少的，專賣這個東西，這是屬於國營的事業，所以在那個時候稱為肥缺，所以他生在一個很富有的家庭。
人聰明，受過良好的教育。他有天賦，他的詩詞歌賦都勝絕一時。現在在台灣學校裡，畢業時候唱的「送別」，就是弘一大師作的。這一首歌，歌跟曲都是他自己作的。曾經有人說，在這一百年當中，全世界，中國、西方，兩支歌是最好的，東方就是選的送別，西方的是哪一首我記不得了，以前我記得，忘掉了。這兩首歌是全世界選為第一流的。
以後出家修行非常認真。他教人學佛從哪裡入門？從《華嚴經疏鈔》入門，這是他的指導，這個確確實實他是抓到了總持法門。但是這個總持在他那個時候可以，現在不行了。現在為什麼不行？現在我們國文水準降低了，《華嚴經疏鈔》擺在前面，你看不懂，有什麼辦法？它文言文寫的，文字上就有障礙了。
在民國初年，一般差不多講中學生，讀《華嚴疏鈔》在文字上沒有障礙，他們從小學就學文言文，所以他文字上沒障礙，中學生就可以能夠讀的懂。現在不行了，現在是大學中文系的都不行，都沒辦法讀的懂。所以他老人家是那個時代的人，現在這個時代非常非常困難。
到我們台中李老師，這個就距離我們更接近了，他老人家教現在的大專學生們，台灣幾乎每一個大專學院都有佛學社，都有學佛的這一些教授與學生。所以他老人家的建議，這些受過高等教育的知識分子，學佛要從哪裡學起？他選的是江味農居士的《金剛經講義》，他覺得應該從這一部書下手。為什麼選這一部書？江居士寫的深入淺出，文字比《華嚴疏鈔》淺得太多了。而且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，你對於這個名詞術語的含義不懂，這是個很大的障礙。他說江居士的《金剛經講義》就是佛學大辭典，確實有道理，他把每一個名相都解釋得很清楚，所以可以把它當作一本佛學常識來念，非常豐富，非常精彩。即使不能深入般若，那當然是不容易，那是要有天分的；但是把它當作佛學常識來讀，這個利益只要看這個《講義》可以說都能得到；對以後研究佛法，無論研究哪一部經論，名相上基礎就奠定了，所以他這個也是一個好方法。
【善解世間無邊方便。】
這一句話是講的教學方法，我們今天講的教學法。佛家不叫教學法，叫善巧方便。諸位要知道，善巧方便就是我們現在所講的教學方法。他有很巧妙的方法能夠叫你很容易接受，很容易理解，所以這就叫「方便」；這個方法太多太多，因時、因地、因人而異，千變萬化。總而言之，叫接受的人是很容易理解，很容易能夠得到。
【所言誠諦。深入義味。】
這兩句話非常非常重要，這兩句話用現代的話怎麼講？是教學的態度。前面是方法。你有好方法，你沒有態度，學生所入的淺，不能深入。你有良好的態度，你的方法不行，學生入的也有相當深度。這個教學態度，真心教導，不是敷衍塞責，是以真誠的心來教；這種真誠就能感動人，就能夠攝受人，使學生對於老師有一種感恩之心、敬仰之心，老師對我真好，他學習心態就不相同，他會認真努力的去學習，所以學生能得到東西。
有好的教學方法，又有良好的教學態度，這個老師就不容易找了，那就真難了。所以他是言語真誠，『深入義味』。「義」是理論，他對這個道理通達明瞭；「味」就是歡喜、法喜，他學的這個東西，他有味道在裡頭。你深入義味，真的就是欲罷不能；他在這個學習當中，真的生了歡喜心，必定能夠勇猛精進。老師有這些好的方法、態度，教學就熱心，教得有味道，教得歡喜，學生必定能夠得到很好的成績。
【度諸有情。演說正法。】
這兩句是應用在事相上，應用在教學裡。『度』這一個字，用現代的話來講，就是幫助，幫助學生，協助學生，為他們『演說正法』。「演」是表演，「說」是言說。表演是怎麼做法？表演是你自己做到，做成一個榜樣。換句話說，自己如教修行，我做到這個樣子了，我所說的就是真的。如果我講的是一套，做的又是一套，言行不相應，聽的人未必肯信。我教你們念佛，我自己不念佛，你們會相信嗎？你們不會相信。我教你念佛，我真念佛，你才會相信。所以自己一定要做到，這叫演。所以這個演不是裝模作樣給人看的，這個就是實際上的時候自己完完全全做到，把佛在經典裡面這些教訓，理論明白了，這些教訓統統都做到了。佛教給我們做的，我們就照做；佛教給我們不可以做的，我們就決定禁止，依教奉行，確實要把它做到，這叫演。
【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
這個四句所說的完全是真實智慧。教化眾生一定要有真實智慧；如果沒有真實智慧，這度眾生，往往不知不覺就被眾生度跑掉了，太多太多了。自古以來，太多太多了。為什麼？不度眾生，做學生的時候，守規矩，接觸的層面不大，有約束，人還很規矩，還有點道心。這一度眾生，麻煩就來了。度眾生，你要接觸群眾，群眾裡面男女老少統統都有，很容易發生感情。還有名聞利養都來了；本來沒有貪心，這個東西愈來愈多，他慢慢就把貪心培養成了，增長了，所以就被眾生度跑掉了。很可怕！因此，你看這經典上的好處，佛真是教導的面面周到，一定要有真實智慧。
『無相無為』，「無相」是決定不能著相，就是在一切現象裡面不可以執著。「為」是作為，不可以刻意去作為，這就對了。為什麼？始終保持你的清淨心。弘法利生要隨緣，不可以攀緣；攀緣就錯了。攀緣是什麼？你別有用心。隨緣則自在，攀緣就不自在了。這是教我們不要著相，不可以攀緣。「無為」就是不攀緣，「無相」就是不著相，不攀緣。
『無縛無脫』，「縛、脫」都是指的煩惱。縛是煩惱，脫是解脫。煩惱斷了，就解脫，就自在了。這也不能執著，不可以自尋煩惱，也不能執著我很自在；你要很自在的話，你就有機會也不幫助眾生了，我幫助眾生不是自找苦惱，這個也不能執著。
跟儒家所講「安安而能遷」，《禮記》上講的，是一個意思。這一個聖賢君子之人，有道德、有學問，身安、心也安，這個很自在。可是社會大眾需要你，國家需要你的時候，你就不能安，你要出來替大家辦事，能捨棄自己安定的生活。在我們中國，像諸葛孔明就是一個好榜樣，他在隆中真的在隱居的時候，確實心安、身安，天下大亂與我無關，過的自在田園幸福的生活。劉備三顧茅廬，他就不能不出來，「安安而能遷」。所以此地講的「無脫」，這個「脫」就是儒家講的「安安而能遷」的意思。我們雖然不攀緣，但是有這個機會，一定要替眾生多做一點好事，多多的去幫助他們。
雖然教化眾生，幫助眾生，成就眾生，『無諸分別，遠離顛倒』，這兩句話很要緊，這是真實智慧的受用。我在一切法裡頭，遠離分別、執著，「顛倒」是妄想；換句話說，始終保持清淨心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，永遠不失真實的智慧，心地清淨，智慧現前，這就對了。這個才是真正有能力教化眾生，成就眾生，同時也成就自己，自他兩利。
【於所受用。皆無攝取。】
受用，可以的，不要有一個佔有的念頭，這個很重要。我們今天有一棟房子，房子可不可以有？可以有，我需要住，不要以為這個房子是我的。明明所有權狀是你的。是的，事上是的，心裡上沒有，將來往生才自在，沒有牽掛。如果這裡有房子、有財產，往生的時候還捨不得，那就完了，就去不成了，這一點很重要。
所以一切盡捨，這個捨不是事上捨，是心上捨，心上決定不能有。就是你一切受用，有，可以，受用隨緣。每一個人過去生中修的福報不一樣，修的福報多，你這一生在物質享受就豐盛；修的福報少，在物質上就比較清苦。沒有關係，儒家所謂是富貴就安於富貴，貧賤安於貧賤，這個態度是最正確的。貧賤不羨慕富貴，富貴也不會驕慢，對貧賤也一樣尊重，這是真正有學問，真正有智慧，才能維護社會的安全、社會的秩序。所以『皆無攝取』很重要、很重要。
【遍遊佛剎。無愛無厭。】
西方世界的菩薩常常到十方世界度化眾生，有的佛剎很莊嚴，七寶莊嚴，有的佛剎非常的污穢、惡劣。像我們在這個世間，哪個地方請我們去講經說法，有的地方環境非常好，有些地方一切設備都不夠；無論順境、逆境，只要有緣都去，於一切境界沒有愛厭這個念頭。這個地方一切豐盛，就喜歡這個地方；那個地方一切欠缺，就討厭。你有貪愛、有厭倦，你的心就不清淨。所以把這些統統捨棄掉，我們得平等心，這個經題上的清淨心、平等心，這就對了。
【亦無希求不希求想。】
希求是錯誤的，你有求；有求就有苦，有得就有失，這個很痛苦。那不希求；不希求也錯了，你還是在執著，你執著個不希求，也錯了，要隨緣。希求是攀緣，不希求也是攀緣。不希求是什麼？所有緣拒絕掉了，也是錯誤的。所以菩薩教化眾生，一切隨緣，這個就自在了。
尤其是在我們現前這個階段，要學習的，就要格外謹慎。對於佛在經典的教訓，要善解，要細心去領會，不能把意思解錯了；意思解錯了，我們在日常生活當中，必然會做錯，會造成障礙。如果你善解佛意，解得不錯，你智慧增長，在一切境緣之中；這個境是講物質環境，緣是講人事環境。換句話說，一切人事環境當中、一切物質條件當中，都不執著，都能得清淨、平等，能夠自利利他，這個功德就殊勝。
所以順逆境界都要去。順境裡面去考驗考驗自己動不動心，還動不動貪心？貪愛之心有沒有？如果沒有，自己功夫得力了。惡境裡面，也去看看自己有沒有討厭的心；如果這個厭惡的心沒有，自己功夫得力了。
所以自己功夫不要問人，問人，當然高明的人知道，你的言語、態度能看的出來。功夫得力的人是心清淨，無論在哪個環境裡頭，環境障礙不了他，這個功夫得力。所謂是「八風吹不動」，你讚歎他，他也不會真喜歡；你毀謗他，他也不生煩惱，這功夫得力了。功夫不得力的，環境一現前，馬上就被境界轉，順心的就貪戀，不順心的立刻就厭惡，這是功夫不得力。所以這是教給我們希求、不希求都不要去想。
學佛之人在這個世間有願無求。我願生淨土，我有強烈的願望要求生西方極樂世界。不能天天在佛菩薩面前求，我趕快去，這個不行。為什麼？求是貪心，不是清淨心。願是真心，真心裡面發的是願。妄心裡面是求，求是屬於識心，就是第六意識心，它是感情的；願是理智的。
我們念佛，當然求一心不亂。可是有一個求一心不亂的念頭在，你永遠不能得一心。為什麼？求一心不亂，就是障礙。「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這一句佛號裡頭還夾雜著一個求一心不亂，這就糟糕了。我願意得一心不亂，我這個求一心不亂的念頭沒有，就是一句佛號一直念到底，念到功夫純熟，一心不亂現前，自然得到。功夫到了，境界就現前；功夫沒有到，求是障礙。這是舉一個例子。
一切事相當中，無不如是，世法、佛法都一樣。不要求，但是不能沒有願；沒有願，我們修學就沒有方向，就沒有目標。一定要有願，願是方向，願是努力的目標。立下大願之後，努力往這個方向走就對了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有滿願的一天。不能著急，要有耐心，要有毅力，這才會成就。
【亦無彼我違怨之想。】
這一句意思更深、更明顯了。前面所說的都是對境界、對事，這對人，『彼我』就是人我，就是《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相」，就指的這一些。『違怨』，「違」是違背自己意思，你就起了怨恨；順自己意思，就會起貪愛。這一句它的真正的意思，是在一切人事方面，無論是善人，無論是惡人，我們一定要用平等心；用平等心才能成就清淨心，意思在此地。離開一切分別、執著，貪愛、違怨都叫妄想，離開一切分別、執著、妄想，我們清淨平等就成就了。這個清淨平等必定是覺而不迷。經題裡面給我們提的大總持法門是「清淨平等覺」，這是我們念佛希望達到的一個目標，經典在在處處教給我們如何修學。我們今天就講到此地。