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無量壽經  (第十二集)  1992/6  美國聖荷西迪安那大學  檔名:02-012-0012

  請掀開經本,第二十三面第六行,這是第五個大段:

  【所被根機。】

  這一段裡面,主要是說明這一部經典、這個法門,它所教學的對象是哪些人。明瞭之後,我們想想自己是不是也適合於修學這個法門。

  【疏鈔云:前三非器。】

  這個「器」,就是我們講的根器;「非器」,就是不適合修學這個法門。

  【謂無信者,無願者,無行者。反是皆器。】

  蓮池大師這一句話,包括的範圍非常之廣,他說哪三種人不適合修學這個法門?第一個是不相信的人,那當然沒有法子;第二個是不願,縱然相信淨土法門,他不想往生極樂世界,這個對他也沒用處;第三個,雖然有信、有願,不肯念佛,這個也沒有法子。換句話說,能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門教學的對象,都能夠往生,都能夠成就。

  【信謂信生佛不二,是心是佛,是心作佛,眾生念佛,定得往生,究竟成佛。】

  信心要這樣的建立,這個有理、有事,一定要相信。佛法,特別是淨宗,講到信,跟其他宗教裡面說的信不一樣。我有一次在達拉斯,遇到幾位基督教的牧師,他們來訪問我,談到他們認為基督教跟淨土宗非常的接近。我說何以知道接近?他說我們都是建立在信的基礎上。他們信上帝,我們信阿彌陀佛,這個信就能往生,那個信就能夠生天堂,他說這個非常接近。我就告訴他不然,我們淨宗講的信跟你們基督教講的信完全不一樣。怎麼不一樣?我說我們第一個要信自己,你是信上帝,是信他,不相信自己。我們是信自己,然後再信他,這個非常非常重要。一個人如果對自己沒有信心,任何人想幫忙都幫不上。

  所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講「信願行」,第一個是信自,第二個是信他,所以我們把信阿彌陀佛擺在第二,把信自己擺在第一。信自己什麼?信生佛不二。我們是眾生,我跟阿彌陀佛不二,不二就是一,一才是事實真相。如果我們跟佛是兩回事情,你就錯了,我們再也作不了佛,跟佛再也不會有感應道交了。

  「是心是佛,是心作佛」。佛是什麼?佛就是心。阿彌陀佛是心,我們眾生也是心變的;換句話說,能變是一個心,所變是十法界。十法界是所變,能變是一個心,所以生佛不二,眾生與菩薩也不二,眾生與阿羅漢也不二,眾生與天、人、鬼、畜統統不二,要曉得這個道理。所以才真正明瞭是心可以作佛,佛是心變的。我現在這個心,念念要作佛,念念想作佛,那當然就作佛了。我們念佛的理論是在此地,這個跟一般宗教所說的完全不相同。

  佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」,想什麼,將來就變什麼,這是事實,我們不能不留意,不能不知道。一般世間人,他們想錯了。怎麼錯了?人死了都變鬼,他將來當然會變鬼。為什麼?他有這個意念,不管這個念頭是強、是弱,總而言之,阿賴耶識裡頭他有這麼一個印象,死了以後就作鬼去了。所以人死了作鬼,不是沒有道理的。就是六道裡頭,他不想天,他不想人,他單單想鬼,想鬼的人很多,所以作鬼的人也就多了,就這麼回事情。所以念佛人,一定要想佛,一定要作佛。如果一生修行,不想往生,不想作佛;換句話說,六道很不容易超越,非常非常的困難。這是佛把這個原理原則告訴我們,明白這個理論事實的真相,我們對於念佛這個法門,才會有清淨的信心,才會有堅定的信心。

  「眾生念佛,定得往生,究竟成佛」,這一句要注意「究竟」這兩個字。究竟是圓教的佛果,沒有比這個更高,沒有比這個更殊勝了。他不是藏教佛,不是通教佛,不是別教佛,因為這些佛都不究竟,究竟佛是圓教佛。我們要相信自己決定得生淨土,相信自己決定成佛,要有這個信心。

  【願謂厭離娑婆,欣慕極樂,如子憶母,必欲往生。】

  這是願,一定要願意離開這個世界。你不離開這個世界,怎麼能到極樂世界?要想到極樂世界,一定要把娑婆世界放下,把我們現在這個世界放下。現在這個世界非常混亂,眾生一天比一天辛苦。如果諸位要問,苦從哪裡來的?可以說,科技日新月異進步帶來的副作用,所以並不是個好的東西。

  如果追究它根本的原因,是現代人把教育捨棄掉了,這就不得了了。也許諸位聽我這個說法,感覺很奇怪,現在學校這麼多,怎麼會沒有教育?諸位要知道,我們中國古老的教育,它教學的目的在哪裡?這個要知道。中國儒家的教育,佛法的教育,教給我們人與人的關係;換句話說,這是倫理的教育、道德的教育。今天大家不要倫理,不要道德;倫理道德要是捨棄了,社會秩序就會混亂,這就像黃河的堤防一樣,一下崩潰之後,沒有人能夠收拾,這是非常非常嚴重的問題。這個崩潰,現在正在加速度的崩潰。所以一個平靜和諧安寧的社會,這是大家心目當中的理想,不可能實現。真正要實現,除非把儒家的教育重新再恢復。重新再恢復,即使國家提倡,真正要來做,要收到效果,也得三十年之後;沒有那麼快的,要三十年之後才能見到效果。所以李炳南老居士在往生的前幾天,告訴學生們說「世界已經亂了,即使諸佛菩薩神仙來都救不了」,這是他老人家最後說的話。

  今天世界的局勢擺在我們面前,我們從電視、從廣播、從新聞都能夠看得到,確確實實一天比一天混亂,而且這個亂還要嚴重,決不是止於目前的狀況,這是我們一定要覺悟的,唯一的一條生路是積善修德。佛法裡面講這是大眾的共業。共業裡面有別業,別業就是個別,與他們不共的,一定要知道斷惡修善,積功累德,才能夠在這個亂世當中倖免於難,這就相當不容易了。如果再能夠依照經典的教訓,真正發願求生淨土,這才是根本解決之道。所以對於這個世界要看得很清楚,要認識它,要瞭解它。真正要認識、要瞭解,單單看眼前是不夠的,一定要讀歷史,知道過去、知道現在,才能夠判斷未來,所以應當要有歷史的眼光。

  底下這兩句是比喻。比喻是取自於《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的,這個願望之切,就像兒子憶念他的慈母一樣,念念不忘,求願往生。

  【行謂從願起行。】

  有信、有願,當然就要有行持。本經教給我們修行的方法是「一向專念」。向是方向,一個方向,就是西方淨土這一個方向。我們認真的去念這一句佛號,不夾雜,不間斷,這叫行。

  【以上三事,號為資糧,信願行三,缺一不可。】

  真正求往生,這三個基本的條件必須要具備,少一個都不能夠成就,這是我們特別要注意到的。我們在講堂裡面研究經論,它的目的是讓我們明白這個道理、明白事實真相,我們的信心才能夠生的起來;換句話說,信心建立在理論與事實的基礎上,這個信心才是真實的。願是依信而起的;換句話說,願是建立在信心的基礎上;行,這又是建立在願望的基礎上。所以課堂裡面的研究討論,都是幫助建立堅定信心而設施的。

  【淨土法門,奇特殊妙,當機之說,亦有三例。】

  這個法門非常特別,非常的奇妙殊勝。如果說到當機,依照經上所說,可以分為三大類。第一類:

  【上輩往生,唯是菩薩。】

  古大德有這麼一個說法,「上輩往生」(本經裡面講「三輩往生」),這個上輩是菩薩。我們不是菩薩,我們就沒分了。

  【唐善導大師以前之古德。】

  善導大師以前古來的大德。

  【多認為上品上生者,是四地至七地。】

  這個位次太高太高了。

  【上中品是初地至四地。‧‧‧‧,從上上至中上四品,凡夫絕分。】

  為什麼?都是大菩薩,初地就明心見性。這是一種說法,這種說法是唐朝古德們所說的。善導大師的說法跟他們不一樣。

  【本為凡夫,兼為聖人。】

  這兩句是個小標題,這是善導大師給我們說的。前面曾經跟諸位報告過,善導大師是阿彌陀佛化身到我們中國來的,那麼善導大師所說的,就是阿彌陀佛自己宣說的。

  【善導大師四帖疏。】

  這個《四帖疏》是《佛說觀無量壽佛經》註疏,這個註疏是善導大師說的。因為他把這一部經分成四個部分,所以叫《四帖疏》,就是《觀無量壽經》的註解。

  【破前說曰:】

  這個「破」,要拿現代的話來講,就是批判;批判從前人所說的,從前人說的不對,不是佛的意思。

  【如來說此十六觀法,但為常沒眾生,不干大小聖也。】

  這是善導大師告訴我們的。善導大師所講的是《觀無量壽佛經》,用在《無量壽經》上,或者用在《阿彌陀經》上,都非常適當。為什麼?因為這三部經都是專講西方極樂世界,實在是一而三,三而一,可以通用的。換句話說,佛說淨土法門,這個淨土三經裡面,它的理論、方法、境界,全是為六道輪迴眾生所說的。

  這個「常沒」,就是指的六道。「沒」是什麼?「沒」是佛經裡面用的比喻,叫「頭出頭沒」,比喻三界;三界三善道,生到三善道,這個人好像在水裡面冒出一個頭出來,呼吸一口新鮮空氣,說明這個時間很短;再一個筋斗栽下去,就到水底裡面去了,不曉得到什麼時候再能夠冒出來一下。說明六道眾生,在三惡道的時間長,在三善道的時間短,所以叫「常沒眾生」,特別是指六道裡面,三惡道極苦的眾生,佛為這些人說的。

  「不干大小聖也」。干就是干涉。大聖是菩薩,小聖是聲聞、緣覺。前面古人講上輩往生、中輩上品,都是大乘小乘的菩薩、阿羅漢,善導大師反駁,與他們不相干,三輩九品統統是為度凡夫的。

  【又云:五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別。】

  話說得非常非常之好,非常的明確。為什麼會有九品差別?我們將來往生,到底能夠得什麼樣的品位?善導大師說這個的確不一定,看你遇緣;正是《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣。換句話說,得生淨土與否,是你的善根、福德;品位高下,那要看你所遇的緣分,關係在此地。緣分,實在講,你所遇到的老師、你所遇到的同學,在佛門叫同參道友,也就是你修學的環境。如果你所遇的緣殊勝,遇的這個老師對淨宗的理論、方法、境界,真正通達明瞭,你跟他學,決定斷疑生信,你走的是一條最直捷的道路,不會走彎曲的路程,不會耽誤你的時間,你的成就就快,成就就高。如果遇緣差一點,對於淨宗的理論不能夠明瞭,方法也沒有真正徹底理解,這一句佛號也能成就、也能成功,品位可能會低一點。這個九品差別,原因在此地。

  【又云:其機者,則一切善惡大小凡愚也。】

  這是把淨宗攝受的根機圓圓滿滿統統包括盡了,上到等覺菩薩,下至地獄眾生,只要具足「信願行」這三個條件,沒有一個不能修學,沒有一個不能成功。

  【大師之說,上契聖心。】

  善導大師這個話才真正是佛的本意,是佛度眾生的本懷。

  【下洽群機。】

  對於我們業習煩惱深重的凡夫來說是很大的鼓勵。我們曉得,如果遇到的緣殊勝,上輩往生我們也有指望,也不是沒有希望。我們今天的緣,可以說比過去歷代,任何一個時代的緣都要殊勝,真的是愈是在苦難的時代,佛菩薩對於眾生憐憫心更切。我們在受苦!

  殊勝在什麼地方?唐朝以後,一直到民國初年,這一千多年,《無量壽經》沒有人讀,沒有人流通,也沒有人講解,大家所能夠依據的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》裡面所說的,沒有《無量壽經》這麼樣的詳細,這麼樣的明白。換句話說,信願果然堅定,那實在是他過去生中的善根、福德深厚。

  所以,自古以來許多大德們常常警惕我們,念佛的人多,往生的人少。為什麼念佛而不能往生?還是遇緣有差別,遇到的緣不一樣。我們今天讀的這一部《無量壽經》,夏蓮居老居士,這也是大菩薩再來,絕對不是一個普通人,用了十年的時間,將五種原譯本會集成一本;這個本子,實在就是集五本原譯之大成,我們讀這一本,等於五種原譯本統統都讀到了。這個緣就殊勝,過去人沒有見過這個本子。換句話說,十年前,諸位想見這個本子都見不到,大概你也沒聽說過,因為在台灣流通量很少很少。

  民國三十九年,李老師第一次在台灣講這一部經的時候,大概只印了一千本。三十九年第一次印,以後就再沒有印過了。到民國五十八年,我到台北發心想講這一部經,印了兩千本。李老師認為時機沒有成熟,不讓我講這一部經,這個本子也就跟大家結緣了。一直到李老師往生之後,也就是六年前,為了紀念李老師,我們將他眉注這個本子,印了一萬本流通,這個數量才比較多一點,大家才真正能夠看到。如果單看這個本子,它的好處不見得能看出來;李老師的註解,雖然註得很簡單、很扼要,經的重點,確實他統統給我們指出來了,所以你看這個本子能生歡喜心。

  一直到三年前,北京黃念祖老居士有一部非常詳細的註解,在我們台灣開始流通,對這一部《無量壽經》深入研究,才有了一個比較完整的參考資料。

  所以,諸位接觸這個經之後,都能夠生歡喜心,這就是我們今天的緣比十年前修學淨土的那些人殊勝太多了,這是相當不容易的一樁事情。換句話說,我們不成功則已;如果成功,我相信品位都相當之高。

  【實大有功於淨土,故中日諸師,多承此說。】

  善導大師的學生,日本人很多,韓國人很多,他們都遵從善導大師這一個說法。

  【專接上根、旁及中下。疏鈔曰:明信位初心,有四種機。以禮懺滅罪被初機。】

  這個地方說專接上根,旁及中下,「上中下」三等根機,這是佛經裡頭常說的。我們是哪一等?看到蓮池大師這一段話,我們會很慶幸。「信位初心」,這就是初學佛的人,初學佛的人有四種根機。在台灣,禮懺拜佛這個風氣很盛,拜大悲懺、拜梁皇懺、拜水懺,用這一些方法修學的人,這是初機,也就是下等的根機。

  【以修習止觀被中機。】

  「止觀」指修禪的。參禪的,學教的,這是中等根機。

  【以求生淨土被上機。】

  真正發願,求生淨土,不但是上等根機,而且是上上根機。為什麼這樣說法?禮懺,他所得到的只是人天福報而已,但是他必須還要持戒精嚴才能得人身;否則的話,他的福報在三途。三途裡面也有福報的,像鬼裡面的鬼王、土地公、閻羅王、城隍,這些都是鬼裡頭有福報的。畜生裡頭有福報的,你看外國人養的寵物,真有福報,就到那個裡面去享福。那都是過去生中禮佛拜懺之人,搞到這個樣子去的,我們不能不知道。如果五戒十善修得非常好,他到人間來享福;再好的在天上享福,這是人天福報。只曉得拜佛、禮懺,不知道修五戒十善,果報就是在畜生道、餓鬼道。所以,這是初機。

  修禪、學教、修學止觀,很不容易成就;換句話說,很難超越三界。就像倓虛老和尚所說的,他老人家在一生當中,這些參禪得禪定的人,他見過,聽說過;開悟的,沒聽說過,也沒見過。參禪不能大徹大悟,明心見性,就出不了三界。得禪定,不希奇,得禪定將來到哪裡去?到四禪天、四空天去,還是在三界之內,天福享盡,依然墮落。所以,這叫中機。唯有選擇淨土法門,決定帶業往生,往生就不退成佛。他不是上上根機,誰是上上根機!這個說得好。我們再繼續看底下:

  【初謂業障眾生。】

  初機是業障深重的眾生,迷惑顛倒。

  【中謂凡夫二乘。】

  中間是凡夫業障輕的。

  【是知淨土是大乘菩薩所修矣。】

  蓮池大師說的這麼肯定。宋朝王龍舒居士在淨土文裡面,也是這樣的強調,淨宗是菩薩所修的法門。

  【又要解謂持名,法門深妙。】

  這是蕅益大師所講的,這個法門深妙。

  【破盡一切戲論。】

  戲論,用現代的話來講,就是所有的研究討論像兒戲一樣,我們俗話講開玩笑的,沒有一句是真的。這個話不假。你要是念佛念到有心得,念到心清淨,然後你會說釋迦牟尼佛四十九年所說的都是廢話,那你就差不多入門了,你已經看到事實真相。真的是什麼?一句阿彌陀佛就行了,連這一部《無量壽經》都是戲論,這些都是事實。所以到最後,只提起這一句佛號,其他的統統放下了。

  【斬盡一切意見。】

  這是對禪宗所講的。禪宗是觀心、參話頭、機鋒、問對,這全部叫做意見。由此可知,這一句佛號念到心地清淨的時候,超越一切法門,它真正能超得了。

  【唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。】

  蕅益大師說的這幾句話,誰能夠承當?我們凡夫沒有法子理解。馬鳴、龍樹是古印度的大菩薩,流傳在中國佛法的八個宗派,都是馬鳴、龍樹傳下來的,他這個祖師的地位是八宗共祖,每一個宗派,他都是祖師,都是從他這裡傳下來的,他能承當。在中國,像智者大師,天台宗的祖師;永明延壽,這是禪宗大徹大悟,明心見性的大德,晚年回過頭來專修淨土,專弘淨土,他是我們淨土宗第六代的祖師。這也是一個非常了不起的人,在歷史上記載,他也是阿彌陀佛再來的。民國初年,寶靜法師所寫的《彌陀經要解親聞記》(寶靜是諦閑法師的傳人,他跟倓虛法師是同學,他寫了一本《親聞記》),把這一段故事寫得很清楚,寫得很明白。像這些人,他們能夠擔當,他們能夠明瞭。

  【因持名一法,乃至圓至頓,無上法門。】

  「圓」是圓滿、圓融,到達了極處,沒有比這個方法更圓;換句話說,這一個方法包括一切諸佛所說的無量法門,就在這一法裡面。所以說「一修一切修」,那個「一」就是念佛,無論什麼法門,統統在這一句佛號之中。「頓」是講頓超,就是快速,沒有比這個法門更快了。罪障深重之人,在臨命終時,一念十念都能往生。《彌陀經》跟《無量壽經》都是說一日到七日,哪有比這個更快的!所以法相宗的開山祖師,窺基大師,在《彌陀經》註解裡面,他替《彌陀經》作了一個註解,叫《通贊疏》,這是法相宗祖師所說的,也把《彌陀經》判作圓頓大法。那就是經上講的一日到七日成功,一切法門裡面沒有、見不到,這是講它快速,真的是無上法門。

  【非思量分別之所能及。】

  不但我們凡夫沒有方法想像它,當然更不能去討論它;即使是羅漢、緣覺、菩薩,他們也沒有辦法思量討論。【故曰深妙。】

  【但驀直念去。】

  「驀直」是一直,只要你一直念去。

  【不假方便。】

  這個「方便」,就是指其他的方法;不須要藉其他方法來幫助,用不著;也用不著觀想,也用不著參究;什麼方法都用不著,只要你一直念去就行。

  【不落思量,直起直用,自得心開。】

  只要念到功夫純熟,念到心地清淨,自然就開悟了。這個「自得心開」是自自然然就得到開悟,跟禪家明心見性是同一個境界。它用那個方法達到開悟很難,淨宗這個方法念到開悟比禪宗容易。我們要問,容易在哪裡?禪宗純靠自己的力量,這就難;淨宗一下手,就是有十方諸佛如來冥冥當中幫助你、加持你。所以這個法門叫「二力法門」,自己一分力量,佛菩薩一分相對的力量幫助你,所以它來的容易。

  【當下破盡戲論,蕩除一切計度分別。是能直下承當者,肉身大士也。】

  「大士」是大菩薩的稱號。換句話說,你如果能夠真正聽到這個法門,立刻不懷疑,就能夠接受,就能夠發願依照這個理論、方法來修行,你是什麼人?你就是大菩薩。這一句話,絕對不是恭惟,絕對不是說的好聽。因為你這一生決定往生,生到西方極樂世界之後,立刻就圓證三不退。照一般菩薩果位上來說,你的智慧、德能等於八地以上的菩薩,那怎麼不是法身大士!這是到西方極樂世界。但是你現在還沒到西方極樂世界,可是你決定在這一生要到西方極樂世界,所以現在你不叫法身大士,叫肉身大士。這一往生,肉身丟掉,就證法身,真的快速,真的容易。

  【要解云:故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師,於五濁惡世,所得阿耨多羅三藐三菩提法。】

  「得阿耨多羅三藐三菩提法」,這一句話是梵文音譯的,翻成中國意思叫「無上正等正覺」。證得無上正等正覺,就叫做成佛了。換句話說,釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?念佛成佛的。

  【今以此果覺全體,授與濁惡眾生。】

  佛給我們說這個法門,把這個法門傳給我們,這個法門是什麼法門?是他自己修行成佛的法門。換句話說,他在沒有修這個法門之前,修的無量無邊的法門,那是修的菩薩法門;菩薩不修這個法門,不能成佛;修這個法門是成佛的法門。他真是慈悲到了極處,直捷了當的把成佛的法門傳授給我們,我們就省事了,不要作阿羅漢,不要作辟支佛,也不要作菩薩,一下就作佛了。這個不可思議,這是難信之法。佛的話句句真實,決定沒有妄語,我們要深信不疑,那自己真正有福了。

  【乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也。】

  這些話都是蕅益大師講的,講得好!這一個法門,經典裡面所說的,這是如來果地上的境界,只有成佛才能徹底明瞭;換句話說,等覺以下的菩薩,對於這個法門的事實真相都還含含糊糊,沒有辦法搞清楚。

  現在我們為什麼能接受,為什麼能相信,能夠發心修學?這是個大問題,這個問題也很難解答。讀了《無量壽經》之後,這才恍然大悟;這個大悟,就是把這個問題搞清楚了,原來是這麼一回事情。佛在經上說,凡是在末法時期,就是在我們這個時代,遇到這個法門,能信、能願、能行,這種人不是普通人,他在過去生中,多生多劫以來,曾經供養無量無邊諸佛如來,這個人的善根、福德之深厚,只有佛知道;除佛之外,沒有人能說的出來。因此,我們一定要珍惜今天這一段因緣。有善根、有福德,遇不到緣,這一生沒有遇到,那也是空過了。遇到之後,你的善根、福德起作用,起什麼作用?深信不疑,歡喜發願,老實念佛,那你這一生就成功,這一生就作佛了。殊勝是在此地,不可思議也是在此地。

  【可見念佛法門,實是無上深妙之法,唯有上根方能直下承當也。】

  這個「上根」,就是指善根、福德深厚的。我們在今天把這個法門介紹給大家,你只要看對方一聽就歡喜信受,你就知道這個人是真正的上上根人。如果不是過去生中培養這樣殊勝的善根、福德,他不能接受,不肯深信,這是非常正常的。不但普通人不能夠接受,小乘的羅漢、辟支佛,大乘的菩薩,都不能夠相信,都不能夠接受,何況凡夫?所以我們曉得不是普通人能夠接受的。

  【疏鈔云:故知念佛,菩薩之父,生育法身,乃至十地,始終不離念佛,何得初心自足,不願往生。】

  這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所講的。「菩薩之父」,這個父母是比喻生成,菩薩唯有依念佛的法門才能成佛。「生育法身」是比作父母,就把念佛法門比作菩薩的父母。「乃至十地,始終不離念佛」,這兩句是《華嚴經》裡面所說的大義,《華嚴經》上講十地菩薩始終不離念佛。十地,是從初地、二地、三地到十地,再往上去是等覺,總共十一個位次,在華藏世界裡面,這十一個位次對於念佛法門沒有懷疑。所以,他們真正的具足「信願行」這三個條件,念阿彌陀佛求生淨土,這是《華嚴經》上說的。

  你讀《華嚴》,如果體會到這一個事實,你才曉得這一個法門真實涵蓋了無盡的法門。不僅是釋迦牟尼佛一生所說的這些法門,乃至於十方世界無量無邊諸佛如來,傳授給一切眾生無量的法門,他們修行最後的歸宿,都是到華藏世界;到了華藏世界之後,在那邊修行,等到哪一天在華藏世界修到初地菩薩了,他對於念佛法門大致上瞭解差不多了,他不懷疑,他相信了,普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,他接受了。

  這是說明,你修別的法門,到達華藏世界,從華藏世界再聽普賢菩薩的勸導念阿彌陀佛,再到西方極樂世界,這是拐了一個彎去的。我們不拐彎,我們直接去的。這個彎,是一個很大很大的彎,不是小彎,可能這個彎是三大阿僧祇劫、是無量劫!諸位想想看,不要說別的,單單出三界輪迴,就不是個容易事情;學禪、學教、學密,修學其他一切法門,想超越這個圈圈,不容易!念佛法門是橫超三界,這個容易。這種成就,可以說沒有法子比較。這些事實,我們必須要把它認識清楚。

  「何得初心自足,不願往生」,這是蓮池大師兩句責備學佛人的話。學教的,參禪的,很容易滿足,認為參禪,我開悟了,見性了,就滿足了。見性,你見的性不圓滿;在教下裡面開悟,悟的不究竟,怎麼能夠自足?在我們中國古代,參禪真正得禪定,真正有功夫,知道來生到哪裡去投胎,在中國禪宗有「三生石」的故事。

  那說的是圓澤禪師,他那個功夫很了不起,定功很深,他知道來生到哪一家去投胎。知道了,盡量的避免,不跟他這個父母接觸。他母親懷孕三年,就是因為他不肯去。有一天是被逼的,被一個同參道友,兩個人到四川去旅行,他要走旱路、陸路,那一位一定要走水路,水路坐船方便,不會很辛苦。到後來沒法子,跟他一道走水路。

  走到一個地方,遇到那個婦女,他流眼淚了。陪他一道去的這個老居士,就問他為什麼事情?他說離我們這個岸邊上,有一個婦人懷孕三年等我,我之所以不願意走水路,就是不想去投胎,現在沒辦法,一定要去了。

  他叫他三天之後到村莊去,三天以後你去看我,就變成嬰兒了,我對你笑一笑,我們兩個有個默契,你就認定那確實是我投生的。他在船上一坐,就化了,他有能力坐化,去投胎了。過了三天,他去敲門,要看那個小孩。見了面,果然笑一笑。

  不能超越三界。這樣的定功,如果念頭一轉,念佛求生淨土,品位一定很高。蓮池大師說的,就是說這一類人,初心自足,不願往生,太可惜了。

  【可見淨土法門,正契菩薩之機。】

  前面祖師們把他們這一些人列入中品根性,有道理!他不願意往生。你問他,知不知道這個法門?他知道。你教他給你講講《彌陀經》,他也講的頭頭是道,他勸你往生,他不肯往生,這個沒有法子。可見得善根、福德是一點都不能夠勉強的。

  【蓋此法門,乃彌陀住真實慧,從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海,六字洪名,圓融具德,超情離見,舉體是事理無礙,事事無礙之一真法界,故不可思議也。】

  這是把不可思議的道理、真相給我們說出來了,這一段話非常非常的難得。「住真實慧、開化顯示真實之際、惠以眾生真實之利」,這三句話都是佛在《無量壽經》裡面所說的,所以這個法門是如來從究竟圓滿真實智慧裡面為我們說出來的,當然不可思議。所有一切大乘經也是如來真實智慧裡面流出來的,不是究竟,不是圓滿的,像月亮一樣,十三的月亮、十四的月亮,光明已經很大了,這裡流出來的;這一部經是十五滿月裡頭流出來的,怎麼能相比!所以只有成佛才能證得究竟圓滿的智慧,佛佛道同,才能徹底明瞭。等覺菩薩,好比十四的月亮,還沒有圓滿,沒有究竟,對於如來果地上這個境界,他還不能究竟透徹。

  所以對於阿彌陀佛一乘願海,這個「一乘願海」就是指四十八願。「六字洪名」,這一句「南無阿彌陀佛」是他接引一切眾生的方法;這個方法究竟怎麼個妙法,只有佛知道,等覺菩薩都說不完全。

  「圓融具德,超情離見」。情是情識,超越了情識;見是見解。這是指一般的大乘菩薩、二乘、六道凡夫,都是落在情見上。這個法門完全超越了,所以這一句佛號教你老實念。「老實」兩個字很不容易做到,怎麼叫老實?心裡頭只有一句佛號,除一句佛號之外,什麼念頭都沒有,這叫老實。有一句阿彌陀佛,還有其他的雜念,那叫不老實,那個雜念就是情見。真正老實念,情見一定沒有了,一定超越了,這個方法真的妙!用其他的方法超越情見,實實在在不容易;這個方法非常巧妙。

  「舉體是事理無礙,事事無礙」。理事無礙,事事無礙是《華嚴經》的境界,《華嚴經》講的是一真法界。本經是一真當中的一真,所以它是真正不可思議。

  我們細細的去體會,細細的去觀察,然後才能夠接受祖師大德給我們提供這麼許許多多寶貴的意見,幫助我們深入經典,深入這一部《無量壽經》。在這一部經裡面,建立信心,得三寶威神的加持,我們對於經典的大義,逐漸逐漸能夠體會;這個體會,就是一般人講的悟入;漸漸能夠悟入,要靠自己的功夫,要靠彌陀本願功德的加持。

  【行人】

  行人是修行人。

  【若能於此無上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根。】

  這個語氣非常肯定。因為不是上根人,他不能接受的。

  【如來從真實慧中,開演此法門者,欲惠眾生真實之利也。】

  這是佛的誠實,佛對眾生一定給你最真實的利益,最殊勝的利益,這是他對得起你。你不接受,那是你的事情,不是佛沒有給你說。說了你不接受,你不能怪佛,只能怪自己錯過了機會。

  【故此法門必方便究竟。】

  最好的法門、最殊勝的法門,一定是最容易的法門、最簡單的法門、最易修的法門,這才是第一殊勝。如果講的法門,修起來很麻煩、很困難,決定不是一個最究竟、最圓滿的法門。這個道理,這個事實,只要我們冷靜去想一想,我們會同意。這個法門,真正一切眾生所想要的,一切眾生所想學的,一切諸佛所想教的,就是這個法門。

  【普被三根,普令現在、當來,一切凡、愚、濁惡眾生,悉登彼岸。】

  可以說盡虛空遍法界一切眾生統統包括盡了,現在的問題就在眾生肯不肯接受。肯接受的,統統都是一生當中圓成佛道,絕對不要等到第二生,不須要浪費許多的時間,不須要浪費許多的精力,人人能修,人人能念,人人能往生,人人能圓成佛道。

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