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無量壽經 （第十一集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0011
請掀開經本第二十一面，這是概要的第四個大段：
【方便力用。】
在這一段裡頭，主要給我們說明，我們學習這一部經，修學這個方法，究竟有什麼用處。
【度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。】
佛出現在世間，只有一個目標，就是幫助一切眾生解決生死大事。這一樁事情，自古以來，中國、外國確實有一些人覺悟到這一個問題，但是始終沒有法子解決。也就是說，發現輪迴這個事情有，對於輪迴狀況能夠理解明白的也有；可是輪迴究竟怎麼發生的？怎樣才能夠超越？這個問題，自古至今，沒有一個人明瞭。所以佛才出現在這一個世間，幫忙我們解決這一個大問題，這個就是講的方便度生。
度眾生這個「度」字，用現代的話來講，就是幫助眾生、協助眾生，解決我們沒有辦法解決的問題，就是這個意思。「方便」，方是方正，便是便利，這是從方法上講的；換句話說，這是一種很容易而且很正確的方法。方便是就這個意思，容易而且非常正確。這是佛幫助眾生一個很大的願望，也是佛的智慧。我們說佛的德能，這也是佛德能的表現，所以稱之為莊嚴。這個問題，也只有佛能解決。因為佛才有這一種圓滿的智慧，無盡的能力，這就是果覺的究竟。因此，在這一部經前面跟我們講了教起因緣，再講體性，再講宗趣，接著一定要說明佛幫助我們的方法以及學習的用處。
【諸佛出世有三種利益。】
實在講，我們學佛，這些地方是很重要的，是我們應當學習的。哪三種？第一個是：
【說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。】
這是佛對眾生最有利的一樁大事。「說經」，就是把宇宙人生的真相為我們說出，這叫做法布施。我們從佛的教誨當中，漸漸明白了，漸漸的開悟，再依照佛教給我們的方法來修學，這一個真實的境界，我們也像佛一樣的可以親自證得，這就是俗話講成佛了；換句話說，他能成佛，我們每一個人都能成佛。成佛，就是成就究竟圓滿的智慧，成就明瞭宇宙人生的真相，這就叫成佛。這些名詞術語，它的含義我們都要把它搞清楚。然後才知道佛法裡面沒有迷信，佛法確確實實是值得我們學習的；換句話說，這是我們在一生當中，必須要認真學習的。第二種利益：
【諸佛如來有身相光明，無量相好，若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。】
這是事實。我們凡夫業障太重，所以見不到；雖然見不到，佛對我們的加持，對我們的護念，從來沒有間斷過。這個地方要給諸位報告的，佛的身相光明從哪兒來的？他有，我們也有。我們跟一切諸佛如來沒有兩樣，問題是他的光明完全顯示出來了，我們的光明被煩惱、被妄想蓋覆住了，所以雖有，好像不起作用，這個就是佛在經上常講迷失了；是迷失，並不是真正的失掉了，只是迷了暫時不起作用，雖有等於沒有，是這麼個意思。光明是從智慧生的，也就是從清淨心生的；心清淨，就生智慧，就放光明。相好是福報，是他真正能夠修福所成就的。由此可知，光明是自力自己修行的果報，相好是利益眾生的果報。
人生在世，時間非常的短促，這是我們應當要覺悟的。一個人的一生，幾十年，縱然長壽活到一百年，一百歲的人畢竟還是少數；一百年的時間，實在說，非常的短促，並不是很長，一剎那就過去了。在一生當中，這個日子究竟怎麼過的？過的有沒有意義？有沒有價值？這一點非常非常重要。現代人講，你在一生當中，對於社會、對於國家究竟有哪些貢獻？這個也與我剛才所講這個意思很接近。佛法所講的範圍就更大了，不是對這一個社會，不是對一個國家，而是對盡虛空遍法界的諸佛菩薩一切眾生，我們能為他們做什麼事情，這就有意義了，這個一生就沒有空過了。
所以學佛，學佛的什麼？一定要學佛的心量。佛的心量廣大無邊，經上常說「心包太虛，量周沙界」，這個心能包太虛空；太虛空是我們所知道最大的了，心包太虛空。量是度量，度量能容納恆河沙數的大千世界，量周沙界，這是我們要學的。
我們今天所以不能成佛，不能恢復自己的智慧德能，你要問什麼原因？心量太小了，兩個人都容納不下，這怎麼能成功！所以首先要把心量拓開；心量一大了，那就自自然然要幫助一切苦難的眾生，像觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。觀音菩薩是誰？是自己，不是別人。
那麼怎樣才是真正的把眾生苦難問題解決了？我們看佛在經典上說的，一切諸佛如何幫助眾生徹底解決苦難的問題？參透了大小乘經典，我們得到了一個結論，那就是勸導眾生念阿彌陀佛，求生極樂世界，這個事實我們明白了、搞清楚了；換句話說，佛出現在世間能夠做的事情，我們也能做。別的事情難，佛能做的、菩薩能做的，我們做不到；勸眾生念阿彌陀佛，求生淨土，這個事情佛能做、菩薩能做，我們也能做。這才知道，這一樁事情是幫助眾生真正徹底解決問題，這是屬於究竟圓滿的功德。諸佛菩薩關心我們，冥冥當中加持我們，提醒我們，這是佛的威神。
「若有眾生，稱念觀察」。眾生也要有緣分，有這個機緣能夠接受佛菩薩的加持，接受佛菩薩的護念。用什麼方法接受？你有心就行了。就是《楞嚴經》上講的「如子憶母」，母親憶念兒子，兒子也念母親，那就行了，這個力量就接上了。換句話說，佛念我們，從來沒有間斷；我們一念佛就跟他相應了，這個力量就得到了，所以說「稱念觀察」。
「稱念」是持名念佛，就是執持名號。「觀察」是屬於觀想，我們心裡面常常想佛，常常體會佛的教訓，體會佛的意思，能夠憶佛念佛，當然能滅罪，當然能消業障。滅罪消業障，就絕對不會墮三途。在這個世間有求必應，將來一定得生淨土；生到西方極樂世界，都是當生成就圓滿菩提。這一段是講佛以他的本願功德威神，加持一切眾生，這是平等的加持，沒有偏愛。第三：
【勸令父王行念佛三昧。】
這一句話很要緊。世間人，哪一個人不愛父母？哪一個人不關心父母？你所得到的法門，總會希望自己的親人修學那個法門是第一殊勝的。第一殊勝的是什麼？念佛三昧。無量無邊的法門，佛勸他的父親修這個法門。為什麼沒有說他的母親？他的母親在他出世沒有幾天的時候就上生忉利天了，世尊是他的姨母扶養長大的，所以這裡說他的父親，沒有說他的母親。
這個地方特別節錄經文裡頭的一段話：
【佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】
這是佛勸告他父王的一段經文。一切眾生生死中，就是輪迴之中，就是說在三界六道，無論在哪一道，無論受的什麼身，只要起心念佛，能夠繫念不止。這個不止，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」，也是我們常講的「不夾雜、不懷疑、不間斷」，就是繫念不止。這樣的人，他決定生在佛前，決定得生。生到淨土之後，無始劫以來，他的業障、他的罪障自自然然消除了，而成像佛菩薩一樣的平等慈悲。
【此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝。】
這是對於一切法門的讚歎，祖師大德常常提示我們，「法門平等，無有高下」，這是事實。雖然法門平等，我們眾生的根性不平等，因此有些法門我們學起來容易，有些法門學起來困難，這是對於法門不能不選擇。這一段，也就是佛為我們選擇，看他是怎麼個選擇法。因為釋迦牟尼佛的父親也是凡夫，也跟我們一樣，業障習氣都很重，佛為他選擇的是念佛法門。
【但非凡眾之所能修。】
這就是其他的法門，凡夫聽聽是可以，修學起來確實有困難。
【唯有繫心念佛法門。】
這個「繫心」，繫就是專心的意思，專心念佛，我們心裡頭常常牽掛著阿彌陀佛。這個繫就是牽掛的意思，不要牽掛世間這些拉雜事，世間一切拉雜事都是輪迴一邊事，你心裡有牽掛，那就有輪迴，造輪迴業。把世間事統統放下，佛法裡面的事也放下，一心一意就念阿彌陀佛。實在講，現在對於我們來說，無論是年歲大，或者是年輕；年紀大了、老了，時間少了，不夠了，學其他的法門來不及了，耽誤時間，應當徹底放下，專心念佛。年輕的，覺得自己時間還很多，這個想法也未必正確。這個世間有意想不到的災難，我們有沒有能力避免？像基督教所說的，世界末日快到了。世界末日是哪一年？他們說一九九九年是世界末日，上帝、耶穌都要下到人間來審判世人。今年是九二年，到九九年，你看還剩幾年？這要提高警覺，世間有意想不到的災難，我們何必浪費時間。所以一切佛法，我們也暫時把它放下，專心念佛，求生淨土。如果要想博學多聞，到極樂世界再辦，這是一個最聰明的打算。現在在這個世間不搞了，到極樂世界再去搞。這是說這個法門，繫心念佛法門。
【最是應機。】
最適合於我們現代人修學。
【但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。】
我們都曉得自己業障很深。怎樣消災滅罪？念佛這個方法最有效、最殊勝、也最快速。下面說：
【念佛有四種。】
這個四種，實在是四大類，每一類裡頭還可以分許許多多種，只介紹這個四大類。第一個：
【持名念佛。即本經所宗稱念阿彌陀佛名號，善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。】
這一個方法，《無量壽經》上提倡。《無量壽經》教給我們是這個方法，小本的《阿彌陀經》也是這個方法，都是教我們執持名號；名號就是阿彌陀佛，特別引善導大師的兩句話。善導大師是唐朝時候人，在那個時代，中國是世界上最強盛的國家，唐朝時候是最強盛的時候；靠我們的東方是現在的韓國、日本，南面是越南，像現在的寮國、柬埔寨，這個附近的小國都到中國來朝貢，都派他們優秀的學生到中國來留學。而到中國來學佛的就非常之多，成果也很殊勝，像日本這一些高僧，對善導大師就非常崇敬，比我們中國人這個敬愛之心要勝過很多。在台灣，台北市有個善導寺是日本人留下來的，不是我們自己建的，是紀念善導大師，這個寺廟用善導大師的名號，這是對他的敬意。造善導大師的像，在日本很普遍，中國大陸就很少見到了。善導大師是中國淨土宗第二代的祖師，所以諸位看到那個寺叫善導寺，那一定是念佛的，是淨土宗的。他老人家說「唯有徑路修行」。這個徑，是最近的一條道路；我們講成佛，成佛最近的一條道路，就是念阿彌陀佛。
在傳記裡面，我們看到有這麼一個說法，善導大師是阿彌陀佛再來的。在我們中國歷史上，阿彌陀佛應化，身分暴露了，被後人知道的有幾位；善導是一個；以後有永明延壽，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的；還有國清寺的豐干和尚，豐干和尚是阿彌陀佛再來的。這三位在歷史上幾乎是大家都知道的。所以佛菩薩在中國化身確實多，但是不露身分，露身分的很少。
為什麼大師要給我們介紹、推薦這個法門？正是因為它方便、容易、簡單、直捷，而且成功快速，有這麼許許多多優越的條件，佛把這個法門教給我們，這是佛對我們的恩德，佛對我們的護持，表現在具體的言行之中。第二個：
【觀像念佛，以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。】
這是第二類的念佛方法，叫觀像。觀像，也就是把佛的形像深深的印在我們的腦海之中；照佛法的名詞來講，深深的印在八識田中，這是用觀像。觀像，這個比較前面要麻煩一點了。因為你必須要有一個很莊嚴的佛堂，佛堂裡面供養佛菩薩的形像，你在佛堂裡面以清淨心、恭敬心觀看佛像，這是一種念佛的方法，把佛像印在自己的腦海之中。但是離開佛堂，你這個修學就中斷了、就間斷了，佛不在你的面前；必須時時刻刻面對著佛像。當然現在我們利用科學的工具，這個佛像很容易仿造，可以隨時帶在身邊，也是個辦法。總而言之，不如持名來的方便。何況觀像一定要有閒，你有工作就沒法子了，一旦離開佛堂，你這個「因成間斷」了。這是一類。第三類是：
【觀想念佛。如觀經所說。】
就是《觀無量壽佛經》，裡面一共有十六種觀法，所以也叫做《十六觀經》。總而言之，《十六觀經》的綱領不外乎：
【以我心目，想彼如來。】
這是觀想的原則，正是佛在大經上常說的「一切法從心想生」。可是一定要依照經上所講的方法、所講的理論、所講的境界去觀，如果觀錯的話，那叫打妄想，那就不是觀想，是妄想了。現在很多人把妄想當作觀想，這是很大很大的錯誤，所以他修學這個法門很難成就。何況，底下說：
【但境細心粗，妙觀難成。】
譬如這十六觀裡面，第一觀最容易，觀「落日懸鼓」，就是叫你看黃昏的那個太陽，剛剛要下山，那個紅紅的太陽，叫你觀那個。怎樣才算觀成就了？觀到無論在什麼時候，你睜開眼睛太陽在你的面前，閉上眼睛太陽也在面前，你這一觀觀成了。換句話說，還是要專心；不專心的話，這個境界不可能現前，這是第一觀。第一觀，它的用意就是想西方，專想西方。
第二觀，觀這個地，大海結冰。西方世界的地跟我們這裡不一樣，我們這裡是土石地，西方極樂世界是琉璃地，就是我們今天講的翡翠，它那個地乾淨；平，它沒有起伏，平坦；透明的，從地面可以看到地底下；就像海水結了冰，就有一點像琉璃了。怎樣觀成？觀成之後，你看到這個大地跟西方極樂世界一樣是琉璃地。如果一看，我們這個地是水泥地鋪著地板的時候，你沒有觀成。不容易，相當不容易！
實在講，這個十六觀觀成之後，極樂世界在哪裡？這個地方就是極樂世界，極樂世界就是此地；別人看到這個地是沙土，你看到的是琉璃；別人看這個馬路是柏油鋪的，你看馬路是黃金鋪的，完全不相同，這是你真正見到的，是用你自己的思想觀念把這個境界整個變掉了，把這個穢土完全變成淨土了，這是用心的力量把它變的。萬法唯心，所以這個觀想的力量非常之大，因此一個人不能打妄想。
年歲大的人，不學佛，不懂得，我們看到真可憐；我們想幫助他，幫不上忙。為什麼？他不肯聽，他不能接受。老的時候病苦，他怎麼會老？他天天在念「我老了，我老了」，他在觀想他老了，他一天就比一天老了；觀想他這裡有病，那裡有病，病統統都生了。你說，這個麻煩不麻煩！這是真的，不是假的。他這個念頭要一轉變去觀佛，佛的相好光明，他天天想佛，他自己的面就變成佛相，永遠不老。想到佛是金剛不壞身，他永遠不生病。這是講從最近的來講，我們現前我們身體的健康與我們的念頭關係很密切，這個很多人不知道。你的心清淨，身就清淨；心健康，身就健康。「一切唯心造」，我們這個身體是唯心所造的，唯心所變的，懂得這個道理的人太少太少了。
所以，諸位看《十六觀經》，不要以為想西方極樂世界的，我們現前日常這個身體跟我們的生活環境，統統都是不出這個原理。你要是真正懂得的話，你這一生當中，健康長壽，真的生活愉快！為什麼去胡思亂想？所以，應當要多去想佛。實在講，十六觀境界太細密了，我們沒有辦法觀成。但是用念佛這個方法很好，我們想不到佛的那個細相，我們常常想念我們自己供養的佛像，這也很好，可以用這個方法把你的妄想、把你的雜念斷掉。
【故不如持名方便易行。】
實在講，觀像、觀想都沒有這個念佛來的方便，來的容易。第四種叫：
【實相念佛。】
前面三類都是事上修，從事相上下手；實相是從理上下手，這個跟前面三大類不相同。
【遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相。】
前面說了這麼一大堆，要用現代的話來講相對的，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的，我們凡夫生活在相對的世界裡。什麼人能夠超越相對？超越相對就契入實相。如果生活在相對的世界裡，那個相就不是真實相。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」，指的是什麼相？生滅相是虛妄的，有無相是虛妄的，能所相是虛妄的，言說、名字、心緣統統是虛妄的。離開這一切虛妄：
【專念自性本具天真之佛。】
在念什麼？念自性佛。這是我們做不到的。為什麼？我們沒辦法離相。最基本的是什麼？有我，跟我對立的是人，人我相沒辦法離開，是非相沒有辦法離開，利害的相離不開。換句話說，這個實相念佛我們做不到。現在做不到，將來總會有一天做到。到什麼時候才做到？生到西方極樂世界修學一個階段就做到了。這個通常我們講一心不亂，這屬於理一心。只要證得理一心之後，你念佛統統屬於實相念佛；沒有證得理一心之前，都是前面這三種念佛。
【實相念佛，圓覺之性。】
圓是圓滿，覺是覺悟，性就是自性。圓覺之性，就是禪宗裡面所講的明心見性。
【雖然眾生本具。】
心性，哪一個人沒有？統統都具足。可是雖然具足：
【但因妄心念念生滅，而不能觀。】
你的功夫為什麼用不上，因為你有妄心，你有雜念。只要有妄心，只要有念頭，這一種念佛的方法，你就用不上了。
【故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。】
這是什麼人？法身大士。因為明心見性，所謂破一品無明，證一分真性，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。換句話說，初地以上，他們念佛是用實相念佛，他們跟我們不一樣，他們是法身大士；不是法身大士，他念佛總不離開前面三種。
我們顯教的淨宗跟密宗的修法不相同，這一點諸位要知道。因為在佛門裡面所有的宗派，要把它方法歸納起來，不外乎「覺正淨」，就是三歸依裡面的「佛法僧」，最後歸納這三個門。禪宗、性宗走的是「覺門」，走的是覺悟，所謂大徹大悟，明心見性，它從這個地方入。禪宗以外的教下，包括像華嚴宗、天台宗（法華宗）、法相、唯識、三論等，這許許多多的宗派是從「正門」入。律宗也在其中，就是正知正見，從這個地方入門。淨土宗跟密宗是從「淨門」入，所以這兩宗是同樣的修清淨心，這兩宗是同一個原理。
但是淨宗跟密宗不相同的地方，淨宗是依照《十六觀經》觀想，想西方世界依正莊嚴，想佛的自行化他、無量的功德大願，觀想這些；而密宗裡面所觀想的，多半是觀想佛菩薩的神通道力，它觀想這個，所以跟我們的觀想不一樣。那一種觀想，如果沒有真正好老師在指導，一下想錯了、想岔了，就入了魔的境界。你看《楞嚴經》上講的五十種陰魔，那個境界如果現在我們面前，我們怎麼知道它是魔境？往往把這個境界當作佛的境界，哪裡曉得它是魔境。很難辨別！愈是往高的境界，愈不容易辨別。這個諸位要細讀《楞嚴》，你就曉得了。
佛在《法滅盡經》裡面講，將來佛法哪一部經最先滅？佛說《楞嚴》最先滅。我們想想，有道理！《楞嚴》要不滅，那個魔怎麼樣現，有一個標準在此地，拿到《楞嚴經》一對照，就曉得他是佛，還是魔，就知道了。《楞嚴經》沒有了，這個標準沒有了，魔來了，佛來了，沒有能力辨別，它先滅是很有道理的；它要不滅，佛法不會滅。所以，我從前講《楞嚴》的時候，我說《楞嚴經》是照妖鏡，在《楞嚴經》指導之下，妖魔鬼怪原形畢露。現在我們看這個世間，講《楞嚴》的也少了；縱然有講，真正沒講錯，如法如理的講就更少了。
【故勸父王持名念佛也。】
釋迦牟尼佛為什麼不勸他父王採取實相念佛，而採取持名念佛，這個有道理。為他父親選擇法門，他父親是我們娑婆世界所有眾生的一個代表，為他選擇法門，就是為我們大家選擇法門，我們要明白這個意思，使我們對他的選擇深信不疑。
【四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。】
四種念佛是徑路，是成佛快速的道路。四種念佛裡頭，又以持名念佛最直捷、最簡單、最容易，成就最快速。你看，這個持名念佛七天能成功。觀想七天不能成功，觀像七天也不能成功，但是持名能成功，這是我們一定要知道的。
【四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。】
這是會看的人看出來了，看出它的門道了。我們知道，佛在經上常說「凡所有相，皆是虛妄」。觀像念佛把佛的形相，三十二相八十種好，深深的印在自己的八識田中。如果求往生，沒有問題，決定往生。如果想明心見性，那這個大有問題，這個妄想是障礙。觀像是個妄想，觀想還是妄想。所以觀，很難觀成；觀成之後，也很不容易拿掉。到西方極樂世界，還要把這個妄像、妄想拿掉，你才能夠進步，才能夠進入到實報莊嚴土。如果拿不掉的話，那你還是在同居土、在方便土，實報莊嚴土就很難往上提昇，問題在此地。
你這一想，不如念佛，要把那個名號拿掉很容易，那個名是假名，換個名不可以嗎？換個名，行！那個假名叫你離開容易，這個形相離開不容易。
所以，持名暗合道妙。道妙是什麼？道妙是實相，持名是最容易契入實相的。你明白這個道理，為什麼諸佛菩薩、祖師大德勸你持名，不勸你觀想，你就曉得了。如果諸佛菩薩不說持名，教我們觀想，到了西方世界，還要費那麼大的事情，還要吃那麼多苦頭，你就會責怪佛，原來那麼好的方法為什麼不教我，教我這麼一個方法。一定要懂得、要明瞭，才知道這個法門妙絕！因此念佛的人，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這一句佛號綿綿密密，不夾雜，不間斷，這個功夫就得力。
真正念佛人，近代印光大師是一個榜樣。印祖自己住的小房子，現在還是完完整整的保存在蘇州靈巖山。你去看看印祖的關房，他自己修行的那個小房子，只有三間房，一個小佛堂裡面，只供一尊佛、一個香爐、一杯水，其他的什麼都沒有。佛像後面，老人家寫了一個「死」字，放在佛像後面，拜佛就看到，一抬頭就看到那個「死」字，死心塌地念佛，沒有什麼香花莊嚴，非常簡單。簡單，容易捨，容易放下。
這也就是佛在經上常常教給我們「以苦為師」，生活簡單清苦，對這個世間沒有留戀，對這個身體也沒有留戀，將來佛來接引，走得痛快，走得瀟灑，沒有一絲毫牽掛。這是在平常生活當中要覺悟的，要鍛鍊的，使我們一點障礙都沒有。
【疏鈔云：實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。】
蓮池大師這個兩句話說得很透徹，實相不是外面沒有相，前面不是講要離生滅相，離有無相，離能所相。生滅有沒有？有，有無也有，能所也有，一切萬相都擺在面前，不是教你離這個相。離什麼相？離心裡面的生滅相。外面的生滅相不相干、不礙事，你心裡頭那個生滅的分別執著礙事，妨礙你的清淨心，要離這個；不是教你離外面，外面那個離不了，那就搞錯了。
底下講「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天在講，一天沒停過，那怎麼個離法？不要執著他的言說相，這是教你自己心裡頭離言說相。佛說了許許多多的法相名詞，持名念佛是名詞，觀想念佛、實相念佛也是名詞，這都是佛學名詞，不要執著，你執著就錯了。佛怎麼說，你明白意思就行了；意思明白了，他怎麼說法，不執著他，他說些什麼名相，也不執著他，也不要去思惟去想像，都用不著。為什麼？我們想佛這句話什麼意思、那句話什麼意思，全叫妄想。聽佛的話，悟多少，就是多少；沒有悟的，不要去理會它。為什麼？保持自己清淨心，不要讓自己清淨心被佛法染污了，這是佛對我們唯一的願望。
有些人學佛學得很可憐，佛菩薩看了都流眼淚。為什麼？被佛的法語污染了。佛教他世間法離開。好，世間法他不染，他染上佛法了，還是污染。殊不知世間法我們把它離開，佛法也要離開，統統不染著，我們的清淨心才能現前。清淨心的作用就是般若智慧，這才能達到佛教學的目標，真正幫助我們，不但出離了三界六道，超越十法界，成就圓滿的佛果。
【又持名即是甚深般若。】
有人認為念佛的人沒有智慧，充其量可以得一點定。因為經上講念佛三昧、一心不亂，一心不亂屬於定。念佛人愚痴，沒有智慧，這是很多人對淨宗的誤會。往往我們聽了這些話，我們的信心動搖了，還想得去參禪，還想得去學教，認為那個有智慧，那個有般若，我們念佛沒有，不知道念阿彌陀佛是甚深的般若。
【念得純熟，萬緣齊放。】
這一句佛號念熟了，功夫深了，自自然然妄想分別執著統統沒有了。
【能所頓空，即是無住。】
這個時候入了什麼境界？入了《金剛經》的境界。《金剛經》就是金剛般若，用念佛這個方法自自然然達到，到達這個境界。
【於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。】
《金剛經》上頂重要的一句話，「應無所住而生其心」，你看看念佛人，他不知不覺自自然然就到了這個境界。依照禪修，依照教修，依照《金剛經》修，未必能達到這個境界；念佛人往往很容易入這個境界。
【故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。】
這個話講的一點都不錯，確確實實是事實。可是諸位必須要知道，一定要念到不夾雜、不間斷，就入這個境界。我們今天念佛，入不了這個境界是有夾雜、有間斷，所以這個境界不能現前。我們把境界不能現前的因素找出來，只要把這個因素消除，這個境界就有希望現前。這個境界現前，就是理一心不亂，給諸位說，那個往生是上上品生，那不是普通往生，上上品往生。
【小本有一心不亂之文。】
小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》經文上有「一心不亂」。
【今本不云一心不亂。】
《無量壽經》上沒有這個字樣，《無量壽經》是「一向專念」。
【而專主一向專念。】
「一心不亂」跟「一向專念」差別很大。所以從前我介紹淨土法門給一些同修，他們看到《彌陀經》上一心不亂，打電話告訴我，說「法師，做不到，一心不亂做不到，怕的是修學這個法門將來會落空」，被一心不亂嚇壞了。我們這一部經裡頭沒有一心不亂，是一向專念；看到一向專念放心了，一向專念我還可以做得到。
在前面曾經跟諸位報告過了，一心不亂不是《彌陀經》的原文，梵文本上也不是一心不亂，而是一心繫念，跟此地講的一向專念意思很接近，是講一心繫念。看玄奘大師的譯本就知道了，玄奘大師是按照原文翻的。羅什大師是意譯，他有沒有譯錯？決定不錯。如果翻譯錯誤，玄奘大師一定會說出來；玄奘大師沒有說，這就承認他所翻的正確。
為什麼說一心不亂正確？因為我們往生的人，一定是要念到功夫成片；這個功夫成片，就是此地講的一向專念。這個一向專念，實在講，就是不夾雜、不間斷；也就是《楞嚴經》上所講的「都攝六根，淨念相繼」，就是這個意思。念要淨念，夾雜就不清淨，有妄想也不清淨，有懷疑也不清淨；間斷，那就不是相續了。所以《楞嚴》這四個字，把這個念佛的方法、念佛的要領說絕了；要緊的就是「淨念相繼」、「一向專念」，這個才叫功夫成片，所以帶業往生。
【是所宗更為明確。】
本經在經文上比小本《彌陀經》更為明白、更為確定。
【更契眾生根機。】
使我們看到這個經文，就不會懷疑；看到這個經文，自己能夠生起信心。
【彌顯慈尊恩德。】
這個法門能夠契一切眾生之機，能夠普度九界有情，原因就在此地。它實在是太方便、太容易了，只要你能夠專就成功。所以，覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，警惕我們，念佛人最忌諱的是夾雜；這一夾雜就壞了，夾雜就不專，就不淨。
【彌陀無盡大悲勝願。】
「大悲」是大慈悲，「勝願」是殊勝的大願。這一句就是稱揚彌陀的四十八願。
【方便至極，力用難思。】
這兩句是特別讚歎第十八願「十念必生」。
【凡聖齊收，利鈍俱被。】
「凡」是指六道，「聖」是指聲聞、緣覺、菩薩，乃至於等覺菩薩；「利鈍」是講根性。
【但能發心專念，悉得度脫。】
可見得不難，只要真正發心。發什麼心？發求生淨土之心，要發這個心；還要發一個把這個法門普遍介紹給別人之心，要發這個心。專念，這是講修行。前面這個發心就是發菩提心，要專念。
【如是方稱如來本懷，才是究竟方便。】
能把這個事情做到了，發心專念做到了，就是如來度生的本懷；換句話說，就是如來對於我們的願望，這句話就是這個意思。佛希望我們在這一生當中，往生不退成佛，我們只要發心專念，佛的願望就達到了，才是究竟方便。這一樁事情我們這一生當中，決定可以做得到的，所以它叫做究竟方便。世尊四十九年，給我們說了許許多多的法門，那些法門眾生修學，一生當中不一定能成就；換句話說，它就不叫做究竟方便。唯獨這個法門，所謂「萬修萬人去」，這才叫真實的究竟方便。