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無量壽經 （第六集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0006
請掀開經本第八頁，倒數第四行：
【念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。十往生經云：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】
昨天講到這個地方。這裡面有一句話很重要，這是感應的關鍵，就是「願往生者」，這一句很重要；否則的話，我們縱然念佛，往生的意願不強，就未必能得佛菩薩派遣二十五位護法菩薩來護持。如果往生意願很強，像蓮池大師晚年學佛的時候，一心一意求生淨土，這個心願非常非常的強烈，就必定感得阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜的保護，這樣的人在修學過程當中不會遇到魔障的。既然有菩薩保佑了，當然護法善神擁護的就更多了。所以關鍵是在往生的意願，這一點非常非常重要。
「信願行」，實在講，「願」是個關鍵。有願，必定有信。所以蕅益大師在《要解》裡曾經說「能不能往生，決定在信願之有無」，可見得往生西方極樂世界這個願力非常非常重要。生到西方，「品位高下，在於念佛功夫之淺深」，這個念佛功夫淺深，決定生到西方世界之後的品位，四土三輩九品，這是我們要清楚的、要明瞭的。再看底下一段：
【彌陀經云】
《阿彌陀經》，我們都念得很熟。
【若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。】
《彌陀經》上這一句話，比《十往生經》說得更為殊勝、更為明白、更為肯定。那不是阿彌陀佛派遣二十五位菩薩來護持你了，而是十方一切諸佛沒有一尊佛不護你，這實實在在是不可思議！
一切諸佛護念條件裡面也有重要的一句，我們不能夠疏忽，那就是「聞是經受持者」。這個「經」就是《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》都一樣，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部。所以你聽到這個經之後，能接受，能依照經典教導我們的方法去做；這個受持是要把它做到。換句話說，聽到這一部經之後，聽到阿彌陀佛的名號，這個底下一句，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛；阿彌陀佛這個名號，就叫做諸佛名，所以才得一切諸佛的護念。這個地方，這個意思很清楚，就是你遇到這個經、聽到這個經，或者聽到阿彌陀佛的名號，你「信願行」這三個條件統統具足，你就能得一切諸佛之所護念。還是跟前面一樣的，信心要清淨，願力要強，願力要很強，才能得到殊勝的感應。末後一句總結：
【是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。】
一個真正念佛人，真正發願求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，這些鬼神知道；換句話說，四十里這個範圍之內，魔都不敢接近。我們常講這一個人有福，是連帶一屋。這個地區有一個真正念佛真正求生淨土的人，他住在這個地方，周邊四十里範圍之內都不會有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接觸，這個地方有諸佛護念，龍天護持。菩薩道裡頭常說自利利他，我們念佛真的是自利，雖然沒有做一絲毫利他的事情，不知不覺你認真念佛，這個地方佛菩薩保護，居住在這個地方的人都得到平安了，就是利他。這是真實的，我們相信諸佛菩薩的言教，真誠不虛，決定不是虛假的。
這個世間人，學佛也好、不學佛也好，都是希望真的有神明來保佑自己，保佑自己的家庭，中國、外國人都有這種祈求。能不能求得到？佛法裡頭常講「佛氏門中，有求必應」。可是求一定要如理，就是有求的理論，有求的方法。如理如法的去求，沒有不感應的，真的是有求必應。如果我們求違背了理論，不明方法，這個願求未必能得感應。凡是如理如法的求，沒有一個不得感應的。下面一段是說的理論：
【暗合道妙，巧入無生。】
佛在其他大乘經裡面，講到修證最高的境界是「無生」。像禪宗裡面講的明心見性，教下常說的無生法忍，這個都是菩薩甚深的境界。
【無念與無生。】
中國禪宗裡面常說，《六祖壇經》也常講這個境界。
【遠非凡夫之所能。】
確確實實我們做不到。所以這個經典，說說是很好聽，聽了怎麼樣？聽了，做不到。做不到，最後當然還是落空，這是一定的道理；換句話說，我們對這個經教的利益是得不到的。必須自己能做得到，自己能契入這個境界，這樣的經教我們修學，就得真正的利益，真的得受用了。世法也常說「學以致用」，這是很踏實的，我們學了之後一定要有用處。
【圓教八地菩薩。】
我們要看清楚，他是圓教，不是藏教，不是通教，不是別教，「藏、通、別」菩薩都達不到這個境界。
【離一切心意識分別，始名真得無生法忍。】
也就是說無念跟無生他真正證得了，圓教八地菩薩這個地位太高太高了，哪裡是普通人能做到的！通常像《仁王經》上所講的無生法忍，七地菩薩證得了下品的無生法忍，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品。無生法忍是這三個位次，圓教七地、八地、九地。
這個地方的標準說的比較嚴格一點，沒有說七地，說八地。李炳南老居士在《無量壽經》的眉注有簡單註解，裡面給我們註的是七地以上，這是講無生法忍。
無生法忍是什麼意思？我們也要明白，雖然達不到這個境界，它的意思我們要清楚；真正證得這個境界了，你看一切法都是不生不滅的。我們今天看一切法有生有滅，八地菩薩看一切法不生不滅。這個就很奇怪了，為什麼我們看的有生滅，他看的沒有生滅？生滅是幻相，不生不滅是真相。大乘經常講的諸法實相，一切萬法的真相是不生不滅的。《華嚴》說過，《法華經》也說過，《楞嚴經》上也說過，像這些大乘經典都講過這個境界，這是真的。
我們為什麼會看一切法有生有滅？佛講經常說，一切法是從分別心而來的。你的心有生有滅，你見到這個境界也有生滅。哪一天你的心不生不滅了，你看的一切境界也不生不滅了。可見得一切法確確實實唯心所變，還是唯心所轉。
因此，佛教給我們要從能變的、能轉的這裡下手，外面的境界是所變、所轉，無關緊要。緊要的是心，心清淨了，外面境界就清淨；心不生滅了，外面境界就沒有生滅了。這個境界就叫做無生法忍。法是一切萬法，一切萬法不生不滅叫無生。簡單的講，忍是同意的意思，認可的意思。佛說一切法不生不滅，我同意，我承認。為什麼？我也見到了。你沒有見到的時候，你是聽說；你自己真正見到了，真正入這個境界了。所以這是八地菩薩，不是普通人；普通人達不到這個境界。
我們看到一些動物有「生老病死」，植物有「生住異滅」，礦物、星球有「成住壞空」，統統是生滅法，哪來的不生不滅？這個問題，我們怎麼想都想不通。但是佛告訴我們，不生不滅才是真的，所有一切生滅法是假的。所以《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是說凡夫境界裡頭，所有一切法是生滅法，到大聖（八地以上是大聖）他們的境界裡面，一切萬法是不生不滅。
【可見此乃聖者之所難也。】
「聖者」，小乘阿羅漢稱聖人了；大乘菩薩，就以圓教來說，初住菩薩就破一品無明，證一分法身，所謂是法身大士。十住、十行、十迴向這是法身大士前面三十個位次，如果再加上地上菩薩，從一地到七地，三十七個位次，對他們來講，無生法忍，難！到圓教八地才證得。所以說是聖者之所難，我們凡夫怎麼可能達到這個境界？
【如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。】
「懸知」，就是預知。佛預知末法時期的眾生，罪障深重。「立相住心」，這是淨土法門；淨土法門是建立西方極樂世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。「尚不能得」，怎麼會得不到？因為對這個世間有留戀，不肯放下，不肯專心，這個就沒有辦法，就得不到了。要教你用無念無生，實在講，我們這一個時代的人，沒分！
黃念祖老居士說了真話，他老人家告訴我，在我們現代這個時代，禪宗的根機沒有了，密宗的根機也沒有了，他是密宗的金剛阿闍黎，所以統統勸人念佛。為什麼？修密不能成就。他舉了個例子告訴我，他說在中國大陸十億人口，學密的人很多，從抗戰期間開始到現在差不多五十年，這五十年當中，從密宗裡面成就的只有六個人，你就曉得多難！禪宗裡面成就的，明心見性、大徹大悟的一個也沒有。得禪定的人有，真正明心見性的人沒有。不是法門不好，是自己的罪障太重，所以修學那些法門不得力。
這一個法門是諸佛如來特別為濁惡眾生所開的，准許帶業往生。我們看看念佛成就的往生的，在大陸上，近代寬律法師寫了一本《近代往生錄》，裡面出家、在家有一百多人，當然往生西方的絕對不止這麼多人，還有他沒有打聽到的。尤其大陸這個環境不許可你調查這些事情，他們認為這是迷信。寬律法師蒐集這些材料有一百多人，將近兩百人。
在台灣，我們這個地區更小，人口也少，這四十年當中，在台灣念佛往生的人，我也沒有確實統計過，但是最保守的估計，不會在五百人以下，所以台灣實在是寶島。四十年來，極力提倡淨土的，在台中有李炳南老居士，台北有李濟華老居士，出家人當中有道源法師、有懺雲法師，現在還有妙蓮法師，也是提倡專修淨土的，過去還有煮雲法師，這些人晚年全心全力提倡淨土，所以台灣念佛的人多，往生的人多。這跟其他法門一比較，我們看這幾句話就能夠得到證實了。
【此方便門，指方立相。】
這個方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方淨土依正莊嚴，像《彌陀經》上所說的，《無量壽經》、《觀經》所講的。它修學的方法是教我們：
【攝心專注。】
怎麼叫攝心？這個心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的這個心；就這個心就可以，教你不要打別的妄想。你不是天天會想嗎？把這個想拉回來，專想阿彌陀佛，這就行了。所以是以一念止一切妄念，我就想阿彌陀佛。
這一句阿彌陀佛裡面，包括的內容也是無量無邊，怎麼個想法？像經上所講的，第一個你必須要把經念熟，念熟了才會想；念不熟，那就想不起來了。阿彌陀佛當初的發心，想想人家的發心，阿彌陀佛怎樣求學，阿彌陀佛怎樣修行，阿彌陀佛怎樣建立極樂世界，阿彌陀佛怎樣接引一切眾生？你就想這些，這一些事情《無量壽經》上講得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊勝的功德。這個想久了，自自然然與彌陀功德就相應了，把他的功德變成我們自己的功德。
所以這個經天天要念。如果沒有時間，不能夠念全部，至少要念《無量壽經》的第六章，第六章就是四十八願。沒有時間念全部，我就念這一章，念四十八願。四十八願要天天念，念到自己的心願與彌陀的心願合一，把彌陀本願變成自己的本願。我們這樣去想，把阿彌陀佛的行持變成自己的行持。
哪些經文講阿彌陀佛之行？可以說全部經都是，這個很要緊。我們想什麼？想這些。學阿彌陀佛怎麼存心，怎麼對人，怎樣對事，怎樣對物？我們樣樣學他，學的完全一樣了，那你就變成阿彌陀佛了。這個非常非常重要！不想的時候，就念；念，就念名號「阿彌陀佛」，就念四個字，念的愈多愈好。為什麼？不念不想，他就打妄想，就會想一些是非人我。想是非人我，想過去、未來，給諸位同學說，這叫造輪迴業；天天在搞六道輪迴，你怎麼能脫離六道輪迴？所以我們的念頭要會轉，從今以後再不想六道輪迴了，我要成佛。佛講「一切法從心想生」，我的心想佛，當然就成佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常的重要，也是修行裡面最殊勝的一個方法。
【持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】
我們想佛，我們念佛，能不能達到像佛在大乘經上所講的無念無生這個境界？我們用念佛這個方法能不能達到？這一段清清楚楚、明明白白告訴我們，一定會達到，比起其他方法達到這個境界要容易的太多太多了。為什麼？其他的方法，實在講，靠自力就難了，許許多多的魔障，如何能夠突破，相當不容易。這一個法門，前面我們讀過了，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩保護我們，又得到一切諸佛的護念，魔障自然就消失了，所以他一生當中能成就，道理在此地。方法簡單、容易，修起來就方便，不會感覺得困難，實在是諸佛如來度眾生成佛道第一法門。經典是第一經，法門是第一法門。
【持名念佛，入有得空。】
我們是從有念有想入門的，念到最後就變成無念無想，自自然然達到這個境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。這一種功夫，說實在的話，每一個念佛人都可以做到的。雖然是下等功夫，往生西方極樂世界這個條件就具足了，就夠了。西方世界有四土，生到西方極樂世界，這是最下面的一層凡聖同居土。實在說，一切諸佛讚歎極樂世界，一切經典讚歎極樂世界，不是別的，就是凡聖同居土。如果講實報土跟常寂光土，那是一切諸佛世界都相同的，沒有什麼差別；西方淨土跟諸佛淨土沒有兩樣，分不出優劣。但是講凡聖同居土，那就大大不一樣了，所有一切諸佛的凡聖同居土，比不上極樂世界的凡聖同居土。這個到後面還會報告到。
說實在話，十方這些業障深重的眾生，帶業往生多半是生凡聖同居土；生凡聖同居土，我們人人都有把握；品位雖然不高，西方世界是平等世界，它的確有四土，但是四土不容易劃分出來，很難劃分出來，這就叫平等世界了。我在前面舉了個例子，譬如我們這個教室，這個教室有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一個教室上課；說程度，確實小學、中學、大學、研究所四個等級絕對不相同；雖不相同，他們在一塊兒大家排排坐，這很難劃清界限。不像其他學校，小學專門是小學，中學是另外一個中學，他們不會混在一起的。
西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡聖同居土等於同時生方便土、實報土、常寂光土。為什麼？我們是凡聖同居土生到那邊去的，我旁邊坐的是阿羅漢，他的境界是方便有餘土，這一邊坐的菩薩是實報莊嚴土，我們手拉手在一起。在其他諸佛淨土裡，絕對沒有這個事情；換句話說，在階級裡面有隔礙的，有間隔、有障礙，不可能在一起。唯獨西方世界跟佛也在一起，所以說「一生一切生」。這個情形是西方特別殊勝，他方諸佛淨土裡頭沒有這個事情，只有西方淨土有，這個就很特別、很特殊！所以它是凡聖同居土有念，方便有餘土還有念，到實報土就無念了，就無念無生了。
我們講的念佛功夫，初級的、下等的叫「功夫成片」；中等的叫「事一心不亂」，這個還是有念，得事一心不亂生方便土了；再往上提昇叫「理一心不亂」，生實報莊嚴土了，就證得無念無生。它的方法沒有改變，就是一句佛號念到底，不要更換方法；一直到成佛，還是這一個方法，一句佛號，從初發心到圓成佛道都不要更改的。你看這個方法多簡單多容易，成就不思議的快速、穩當。
【潛通佛智，暗合道妙。】
這個「道妙」，就是禪家講的明心見性，自自然然就入了這個境界了。
【巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。】
所以念佛人真正一下決心，我這一生決定求生淨土，你這個決心一下，說實在話，你已經成佛了。為什麼說你已經成佛？你雖然沒有成佛，你這一生決定成佛。你這個決心沒有下去，你是凡夫；決心一下，你決定成佛。為什麼？那一定往生，往生是這一生的事情；生到西方成佛，還是這一生的事情，沒有到第二生，一生成就！所以這個法門叫當生成就的法門。
我在前面給諸位說過多次，往生是活著去的，不是死的去的，這個諸位一定要知道。我們人沒有斷氣，頭腦很清醒，看到阿彌陀佛來接引，我跟他去了，這不是死去的。福報大的，功夫好的，功夫好就是福報大，臨終的時候沒有病，或者縱然有病，病很輕沒有痛苦，見到佛來接引，會告訴旁邊的人，「我看到佛來了，我要跟他去了」，會給大家說明，這個是決定往生，一點懷疑都沒有了。
如果業障重，功夫淺一點的，臨終的時候病重，精神提不起來，看到佛來接引，想告訴家裡人；家裡人也許看到他嘴唇在動，好像要說話的樣子，但是沒有聲音，聽不見。實際上，他說什麼？佛來接引，他要跟佛走了。所以有很多人在助念的時候，覺得那個病人好像嘴巴也跟著念佛，嘴唇也在動，但是沒有聲音，這就不一定是在念佛，不一定他是要告訴你，他看到佛了，看到西方三聖來接引，想告訴大家，沒有氣力，這都是決定往生。
所以往生是活著去的，不是死了去的；死了，麻煩就大了。他是活著走的，他並沒有死，在他自己感覺他沒有死，他跟阿彌陀佛去了，這個身體不要了，丟了；丟了這個五蘊惡臭的身體，到西方極樂世界得的是金剛不壞身。那個身的相好跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》，念四十八願就知道了。下下品往生西方極樂世界的，依正莊嚴跟阿彌陀佛都相等都相同的，所以那個世界叫平等世界。所有一切世界都不平等，西方世界平等，這是非常非常不可思議的，真的是「即凡成聖」。
我們今天這一個決心要不要下？這真的是關鍵。是想作佛？還是想再搞六道輪迴？就在我們當下這一念。六道輪迴，實在是太苦太苦了！真正覺悟了，就是真正發菩提心。菩提就是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心，再不迷了。什麼人不迷？確確實實下定決心求生淨土，這個人不迷了，一絲毫迷惑都沒有了。這個菩提心叫大菩提心，無上菩提心，他這一生決定成功。再往下面看：
【念佛乃修行之徑路。】
我們修行的目的是成佛。從我們發心到成佛，念佛法門是最近的一條道路，沒有比這個更近了，這個要知道。古德告訴我們，學佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。大乘當中，禪是近路，禪比其他的法門要快的多；禪跟淨土比，這個念佛是最近。所以也許同修看到一個小冊子，題目叫《徑中徑又徑》，三個徑字，第一個是大乘，第二個是禪，最後那個徑又徑就是淨土，就是念佛法門，所以念佛法門是真正穩當快速。
禪雖然快，並不穩當；換句話說，如果自己不是真正上根利智，參禪不能見性，甚至於參禪連禪定都得不到，這個不容易！真正得禪定的人，心地都清淨了，不會被外面境界所動，所謂「八風吹不動」。你讚歎他，他不生歡喜心；你毀謗他，他沒有一絲毫瞋恚心。他的心永遠保持著平靜，這是定。你讚歎、毀謗，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，這是慧，他照見，心地絕對不污染，絕對不動搖，這是禪的功夫。
我們想想，我們能不能做到？實在講自己可以考驗自己。我們遇到順境，生不生歡喜心；遇到逆境，有沒有煩惱？別人侮辱我們、傷害我們，我會不會生氣，會不會有報復的念頭？如果有，換句話說，你的定功就沒有了；定沒有，哪來的慧！的確是非常的困難。念佛，不但是最近的一條道路，比起其他法門穩當太多了。
【持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。】
真是徑路裡面的徑路。
【又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。】
這個「一心不亂」是鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》裡面的一句經文，但是這一句經文在梵文的原本裡面沒有，諸位如果看玄奘大師的譯本就明瞭了。玄奘大師翻譯是直譯的，原文怎麼說，他就怎麼翻譯，保存了梵文原本的樣子。羅什大師翻譯是意譯的，翻它的意思，沒有照這個經文一句一句翻。沒照這個翻，這個意譯的東西很適合中國人的味道，所以中國人特別歡喜。玄奘大師這個本子念的很不順口，所以他這個本子沒有辦法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了這個原本的面目。
那麼「一心不亂」有沒有翻錯？絕對沒有。假如翻錯了，玄奘大師一定會為我們指出來，因為這個關係太大了。他翻的並沒有錯。雖沒有錯，但是給初學的人帶來了一些困惑，一提到念佛的標準要到一心不亂，這個我們做不到。看到這一句，對於念佛的信心沒有了。你要看到《無量壽經》跟玄奘法師的譯本，就不會有這個疑惑了。但是羅什大師翻的還是有道理，凡是往生西方極樂世界的，說實在的話，都是一心不亂的。我自己沒有這個功夫，怎麼會有這個功夫？這個功夫是在臨命終的時候，我們自己的功夫只到成片。這個成片是什麼意思？就是一片，我念佛功夫打成一片；一片的意思，就是心裡面只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就成一片了。如果念佛，心裡面還有憂慮，還有牽掛，還有妄想，還有執著，這就不成一片了；這個念頭是雜念，不是淨念。淨念才叫一片，沒有其他的憂慮，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這一句佛號，一句接一句，一句接一句，這就行了。
我們是這樣的功夫，沒有到一心不亂。但是在往生的時候，你一看到佛來接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你；佛光一照就是加持，這一加持把你的功夫就加了一倍，是這麼一回事情。所以羅什大師講的沒有錯，一接觸到佛光，你的功夫就提昇了一倍。換句話說，得事一心的往生，這一加持就變成理一心了。這是說明羅什大師的譯本沒有錯誤。
可是《無量壽經》裡面的經文，那就更清楚、更明白了，使我們一點懷疑都沒有，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是在三輩往生佛教給我們的。這一句是淨宗修學的總綱領，不管是上輩、中輩、下輩，凡是往生的，一定具備這一個條件：發菩提心。
剛才說過了，發真正徹底覺悟之心；這個徹底覺悟，三界六道輪迴必須把它丟掉，決定不再幹這個事情了，要丟得乾乾淨淨，一心一意求生西方極樂世界，一心一意願見阿彌陀佛，這個心就是發菩提心。這個心一發，怎麼修呢？就是一向專念，一個方向專念阿彌陀佛，這就成了。你說這個修行的方法多簡單！這一句佛號隨時隨處都可以念，不必侷限一切的形式，這就方便了，走著可以念，坐著可以念，站著可以念，躺在床上睡覺也可以念。古大德教給我們，如果躺在床上睡著念要默念，不要出聲。什麼原因呢？出聲傷身體、傷氣。行住坐臥都可以念。
念佛也不妨礙工作，前面跟同修們說過，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。如果是用腦的、用思考的，我們就把佛號放下，專門去工作；工作完了之後，把工作放下，佛號提起來，都符合一向專念。他這一句也就是《楞嚴經》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」；說法不一樣，意思完全相同。
【但能發心專念，皆可往生。】
真的沒有一個不往生。永明、善導都說過，這個法門是「萬修萬人去」。你修，修而去不了，不是佛的過失，不是經典的過失，是你自己不如法。你自己雖然念佛，你的心不清淨，這就不如法。佛號裡面還摻雜著妄想、執著、憂慮、牽掛，摻雜這些，這是你去不成的原因。如果如理如法的修學，沒有一個人不往生的。
【故更為明確簡要。】
這是講本經跟《彌陀經》兩個一比，本經所講的方法比《彌陀經》更為明確，更為簡要。《彌陀經》裡面講的是「一心不亂，心不顛倒」，乍看起來，的確還不太容易做到；而本經只說「發菩提心，一向專念」，這個容易就做到了。
【故稱淨宗第一經。】
這是古來祖師大德們公稱的，《無量壽經》是淨宗第一經。
【因其為直截中之直截，方便中之方便。】
沒有比這個更直截的了。這個直截是成佛，從凡夫直截成佛；方法是非常非常的簡單容易。
【絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。】
絕對的圓融，圓滿到了極處。圓是圓滿，融是融通，融通什麼？融通所有的經論，融通所有的法門；這一個法門，就是把所有一切經論法門統統都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，這是不可思議。
「利濟眾生」。利是利益，濟是救濟，給予眾生真實的利益，真正能夠幫助眾生度脫苦海，超越輪迴，圓成佛道，這個經是第一。即使《華嚴》、《法華》都沒有辦法跟它相比。
我們如果把這個事實，真正認識清楚了，我們在所有經典裡面，你選擇哪一本？所有法門裡面，你選擇哪個法門？自然就清楚，沒有懷疑，再不要去問別人了。當然取《無量壽經》，當然取「持名念佛」，這是最圓滿的選擇，第一智慧的選擇，與文殊、普賢諸大菩薩的選擇，無二無別。還會拐彎抹角嗎？
《華嚴八十卷》那麼一大堆，我要念那麼一大堆，我為什麼不念這一小本？我念這一小本，這個內容、受用、利益超過那個大本，誰不願意念這個本子，這是一定的道理。所以在無量法門當中，你為什麼會選擇這個法門？你把這個事實真相搞清楚了，你就知道我為什麼選擇這個法門。別人要來問我，我也能講的出來，也讓他明瞭，這是真實的選擇、智慧的選擇。下面這一段：
【大聖垂慈，特留此經。】
此地這個「大聖」是本師釋迦牟尼佛。
【經云：當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這是本經所說的，釋迦牟尼佛真實的慈悲。釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年，這是常常說的，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十八年。正法過去了，像法過去了，末法一萬年過去一千年了，現在是第二個一千年的開端，往下去大概還有九千年，佛法在這個世界就消失了，就沒有了。所有一切法統統都消失了，《無量壽經》還存在，這一部經最後滅，它在這個世間還能住一百年。佛說了，就在這個時候，所有一切法門統統滅盡了，這個經在世間最後的一百年，有人遇到它了；遇到這一部經，能信、能願、能念阿彌陀佛，也能往生，他的願望、他的希求都可以能夠得到，「隨意所願，皆可得度」，證明這一部經的功德利益不可思議。
我們要問，佛法為什麼會滅盡？這個事情就像大夫看病一樣，病人生病了，大夫給他處方下藥，藥對症了，藥到病除，他病就好了，這藥就有用。假如眾生害的這個病很重，所有一切醫藥失效了，都不管用了，治不好病了，這藥就不要了。由此可知，到末法垂盡的時候，眾生的業障非常非常重，所有一切法門對他來講統統不靈光，只有這個法門還靈，還管用。我們從佛這一段的話，能夠理解到這個法門的無比殊勝。
末法垂盡，業障深重的眾生，這個法門還有這麼大的效力，何況我們？我們今天業障沒那麼重；如果那麼重的話，怎麼可能生在這個時代，末法第二個一千年的開端，遇到這個殊勝的法門，那是不可能的事情。我們就想到這個經真正名副其實是釋迦牟尼佛所說的第一經，不但是釋迦牟尼佛教化眾生的第一經，十方三世一切諸佛如來教化法界無量無邊的眾生，也是這一個法門，也是這一部經。
現在我們想積功累德，想做一點好事。做好事就修布施，這是佛教給我們的修布施波羅蜜，修供養。布施、供養以什麼為最？普賢菩薩告訴我們，「一切供養中，法供養為最」，法供養是第一。法太多了，釋迦牟尼佛所有經典都是法。「法供養為最」，法供養當中，今天我們找到第一法，這就完全明白了。我想印經，我就不印別的經，我專門印這個經，為什麼？這個經是一切經當中的第一經。我勸人學佛，我不勸別的法門，我專門勸人念佛，我給別人介紹佛法、推薦佛法、演說佛法，統統依這一部經。為什麼？我今天才識貨，第一當中的第一！我不取這個，取什麼？自自然然就這樣做了。除非你對它不認識，你才會選擇二流的、三流的、四流的，你選不到第一；識貨的人，他就選到第一。我們同修真正有福，你才會遇到；你沒有福的話，你怎麼會遇得到？牢牢的記住，一切真實功德裡面，弘揚這一部經典的功德是第一殊勝。
現在弘揚的方法很多。印經是一個好方法，製作錄音帶、錄影帶，我們在此地講演，這一次主要的是做錄影帶，將這個音帶、影帶普遍流通，這是修布施、修法供養。布施裡面，三種布施都具足了。我們要花錢，花錢是「財布施」；印成這個經典，或者是錄音帶、錄影帶，裡面是講解《無量壽經》的，這是「法布施」；我們自己依照這個法門修學，心開意解，滅罪增福，凡是接觸到、聽到的人都跟我們一樣，這是「無畏布施」。所以一舉三種布施圓滿了，廣修供養也圓滿了，這多殊勝，實在不可思議！這是我們真正認識這一部經典，明瞭這一部經典，它有殊勝不思議的真實利益。
【又法滅盡經中，亦具無量壽經，最後入滅之說。】
佛講過一部小經，這個經題叫《法滅盡經》，在《大藏經》涅槃部裡面。佛在這個經裡面也說，將來佛法消滅之後，《無量壽經》還住世一百年，最後滅的，也提到這個。這個可以跟本經互相印證。
【今於末世。】
我們現在所處的是末法時期；剛才講末法一萬年，我們是生在末法第二個一千年的開端。
【濁惡彌深。】
用我們今天的社會來看，這一句話是完全相應。濁是污染，環境的污染、精神的污染、思想見解的污染都非常非常的嚴重。惡，是造惡業，五惡、十惡。
【眾根愈劣。】
眾生的根性愈來愈下了。實在講，不但是在學佛的來說，就是在道德上、在教育、在風俗習慣，甚至於社會的安全都比不上過去了，一年比一年差，太明顯了，也太可怕了。
【惡浪滔天，毒焰遍地。】
這兩句話，實在講，形容我們當前的社會非常恰當，我們生在這麼一個環境裡面。
【世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。】
我們念到這個地方，不能不感激夏蓮居老居士，如果不是他用十年的時間，給我們會集這樣一個完善的經本，他這個經本就是過去五種原譯本的集大成。我們今天遇不到這一部經，《無量壽經》任何一個本子裡面的內容都不圓滿。雖然王龍舒有會集，彭際清有校本，魏源有會本，但是都不圓滿，都有缺陷。這在夏老居士十年功夫，普度眾生。經上講將來法滅盡，最後這個《無量壽經》還留一百年，我們相信就是這個本子。所以真正想報佛恩，要把這個本子普遍流通，我們多多來印行。
我們從六年前開始提倡這一個本子，這個本子提倡的時間不長，我是六十歲的那一年提倡的，今年六十六歲，才六年。在六年當中，我們概略估計一下，我們在台灣印的這個經，差不多將近三百萬冊，這個實在是出乎我意料之外的。我那個時候想像當中，能夠有三十萬冊流通，我就很滿意了，沒有想到這麼大的數字。我自己印的很多，現在這個風氣開了，台灣到處都印這個經，我看了很歡喜。現在大陸也印，香港也印，新加坡也印。他們印的時候，都會寄一個本子給我看看，歡喜讚歎，這是一個非常好的現象，可以說《無量壽經》的經本現在流通到全世界。這是特別留這個經。
【正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。】
黃老居士這兩句話也是真誠之語、誠諦之語，一點虛假都沒有。佛恩德大，歷代祖師翻譯，代代相傳，在近代特別是夏蓮居老居士，為我們整理，重新編排，編成這樣最完善、最完備的一個定本；我們讀了這個本子，等於是古來的五種原譯本統統都念到了，一點都沒有漏掉了，這是非常非常不容易的。換句話說，在六年前看到這個本子的人不多，沒有人流通；這個本子剛剛流通的時候，等於我們就看到了，我們就接觸到了，這個因緣實在是太殊勝了、太不可思議了。