下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

阿彌陀經要解  (第十集)  1993/10  美國達拉斯  檔名:01-007-0010

  「重勸發願」,「經云,我見是利」。這個「我」是釋迦牟尼佛自稱,我見是利,「是佛眼所見,究盡明了也」。「是利」,就是指橫出五濁惡世,「圓淨四土,直至不退位,是為不可思議功德之利」。這句話非常非常的重要,因為這種利益之殊勝,可以說沒有方法來想像,也沒有任何一個人能說得出來。我們在《金剛經》裡面看到,如來是五眼圓明,所見到的可以說是,盡虛空、遍法界一切諸佛國土裡面,最殊勝利益之事,所以我們絕不可以等閒視之。一個人要想超越五濁,確確實實不容易,如果不能超越五濁,換句話說,就沒有辦法超越輪迴。不能超越輪迴,佛在經上常常給我們講,絕大多數的時間是在三惡道,尤其是在地獄道。可以說是,不能超越六道輪迴的,幾乎是有一半的時間在地獄,其餘一半是在另外的五道,非常非常的可怕。這是講六道輪迴這麼樣不容易超越,它能超越,這個利益太大了。

  第二種利益,就是圓淨四土。我們一般人修行,要想修到實報莊嚴土、常寂光土,這談何容易!所以我們自己只要很冷靜的反省反省,我們的修行,用一輩子的功夫,能不能修到一個小乘初果須陀洹?換句話說,三界八十八品見惑,你能不能斷?這一點都談不上了,何況其餘?實報土,別教是在地上菩薩才能夠證得。沒想到西方極樂世界,凡聖同居土下品下生,它就具足了,這我們在前面都說過,這是真正不可思議。諸位一定要明瞭,正是古大德所講的,查遍《大藏經》沒這個說法。所以,這個法門叫難信的法門,道理就在此地。在無量無邊法門裡面,有這種殊勝利益的,只有這一門。所以佛說,「我見是利」,見到這個利益,來勸我們。

  一往生,前面講圓證三不退,這是我在前頭也特別跟諸位提起。如果單單講證三不退,圓教初住菩薩就證三不退了,可是他是不圓,初住菩薩證三不退沒錯,不敢講圓證。圓證三不退是誰?等覺菩薩。所以,你愈想這個功德利益愈發不可思議。換句話說,凡聖同居土下品下生的這個人,他在受用上就具足等覺菩薩的受用,這樣便宜的事情,到哪裡去找?找不到,任何一個法門都找不到。絕對不是禪、密所能夠達到的,禪、密要達到這個,不知道要吃多少苦頭,要用多少的時間來修證,才能到達這個地位。念佛,這麼輕而易舉就達到,這是釋迦牟尼佛親口跟我們說的。這要我們很冷靜的去想、去比較,然後慎重來選擇。

  下面又說,「又是利」,這句話裡頭含義很多,說「約命終時心不顛倒而言,蓋穢土自力修行,生死關頭,最難得力,圓瑛法師,歸心淨土,自號三求堂主人,求福、求慧、求生淨土」。圓瑛是我們近代的一位了不起的法師,真正是有修、有學,究竟他證到什麼地位,我們不敢講。他是一生教宗《楞嚴》,行在彌陀,他自己修行專修淨土法門,他研究經,一生是以《楞嚴經》為主。二十五歲,《楞嚴經講義》的序文講得很清楚,他是二十五歲開始研究《楞嚴經》,一直到他晚年。他的《楞嚴經》寫完了,好像第二年,大概是第二年他就過世了。近代法師當中,有他這樣的成就的,不多。這是就利益講,臨命終時心不顛倒,這一條也非常重要。為什麼?只要臨命終時心不顛倒,就決定往生,這是大福報!所以,我們一生修福,就希望在這個時候享福,享受臨終不顛倒,清清楚楚、明明白白的往生。

  穢土是講娑婆世界,講我們現在這個五濁惡世,專門靠自力來修行很難,太難太難了。自力修行斷惑證真,要斷見思煩惱,要斷塵沙、無明,的的確確不容易,所以在生死關頭最難得力。這樁事情,如果我們細心就能夠觀察到,學佛的,或是出家人,或是在家人,你看他臨終時候的現象,有幾個人能夠安然自在的走?清清楚楚、明明白白的走了,能看到幾個人?能夠很安然的走的,多半還是修淨土。修其他宗的,的確很少很少,不是沒有,比較少,修淨土的比較多。這就不說過去,就是我們現前,我們有機會能夠看得到的,這是利益。

  下面說修其他法門的,「無論頑修、狂慧」,頑修是指一般法門,狂慧是指禪宗。「到生死關頭,不能得力,全然無用」,這是有歷史可以證明。我們在禪宗語錄裡面可以見到,在這些《高僧傳》裡面可以見到,生死關頭,用不上力,這是個麻煩事情。用不上力,換句話說,還是要輪迴,還是要再來,那一再來又有隔陰之迷,功夫當然就間斷了,相當不容易成就,無始劫以來,染的惡習氣太重太重。「即悟門深遠,操履潛確之人」,悟門深遠,這是講修禪,所謂是大徹大悟之人,那就相當不容易。往往在這種人,他神通都現前,可是他遇到這個劫難,往往還是逃不掉,還是要投胎。我們在禪宗,也有許許多多的公案可以能見到。操履潛確,這是指戒律,嚴持戒律之人。

  下面講,「儻分毫習氣未除,未免隨強偏墜」。這個難,難在哪裡?習氣。大徹大悟之後,習氣還在,只要有一絲毫的習氣,都要受累贅;換句話說,臨命終時那一剎那,往往那個習氣作了主,自己作不了主。隨強,哪個習氣強,跟著那個習氣走了。這一點念佛的人也要留意。念佛人有個好處,就是臨命終時佛來迎接,有這個勝緣;學其他法門臨命終時,佛菩薩不會來的,不會來接引的。可是如果你習氣太重了,佛菩薩雖然來了,你還要留戀,你還捨不得走,那就沒法子,佛菩薩不會在那裡等你。換句話說,習氣要平時漸漸的淡薄,要漸漸的淡,要漸漸的去斷;當然一下斷,那是不容易的事情,那是不可能的,要逐漸逐漸把它淡薄。

  再說得粗淺一點,習氣也就是我們一般人所講的嗜好,這個嗜好、興趣要轉移,要把它轉到佛法裡面來,要把它轉到淨土上來。我喜歡聽音樂,把這個嗜好轉到聽佛號,聽音樂那是世間六道輪迴的事,出不了輪迴;聽阿彌陀佛佛號,可以能了生死、出三界,往生淨土。喜歡畫畫的,畫佛像,畫西方淨土的變相圖。總而言之,就是這個心,念念都在西方,培養這種嗜好。換句話說,我們養成這種氣氛,將來這個習氣強大了,到臨命終時它先墮。墮到哪去?墮到西方極樂世界去了,這好事情,絕不墮三惡道,絕不再輪迴。這段是祖師給我們比較,各宗各派各法門,與淨土法門做一個較量。

  第四小段說,「永明所謂,十人九蹉路,陰境忽現前,瞥爾隨他去,此誠可寒心也」。永明就是延壽大師,永明延壽,他是生在錢繆王的時代。最初他是在禪宗裡面大徹大悟,明心見性了,再回過頭來專修念佛法門,而被後人尊稱為淨土宗的六祖,淨土宗第六代的祖師,永明延壽大師。這幾句話是他講的,十個人修,九個人就走錯路,這種修並不是像我們現前這種泛泛的修行。出家了,一天到晚認真在修行,修的什麼?不是念佛法門,當然他所指的,絕大多數是禪宗的。他本人是學禪的,所以他勸禪宗的那些學人,勸他們說,「有禪有淨土,猶如戴角虎」,這個話絕對不是對我們說的,是對修禪的人說的。人都有傲慢的習氣,他已經學了禪,你教他、勸他回過頭來,說禪不行,來教他學淨,他不服氣,他不甘心,他要排斥。所以,他老人家就用方便語來勸他,你不是學禪嗎?再加上淨土,那可不得了,那戴角虎了。其實話裡頭意思,看到你這個禪不能成就,勸你在淨土上結點法緣,希望在這邊能有個成就,是這個意思。

  所以,這個話不是對修淨土人說的,是對修禪的人說的。所以讀經,或者是讀語錄,都要曉得祖師說這句話當時的背景,他為什麼要這樣說?他對什麼樣人說的?我們要碰到他了,他會對我們說什麼?這樣才不至於錯會了意思。陰境現前,就是臨命終的時候,跟前面意思一樣,被業力牽著走了。一生修行有什麼用?如果你要是不相信,現在同修當中有講學《八大人覺經》的,《八大人覺經》是安世高翻譯的。你們看看安世高的傳記,當時[共+阝]亭湖的龍王(就是現在的鄱陽湖,江西九江那一帶,他那個廟離九江不太遠,就是現在的九江,那時候的[共+阝]亭湖,就是現在的鄱陽湖),前生跟安世高同學,是出家人,三藏法師,不得了!明經好施,經典通達,又喜歡布施。那個時候的出家人,持戒都相當之嚴,三衣一缽,他什麼都沒有。因為他自己修得很好,又有智慧,又有福報,偶爾到外面托缽,托到的菜飯不大對自己口味,心裡面就不太舒服。就這麼一點點習氣,墮落在畜生道,神道。

  那個龍王是個蛇身,大蛇,畜生道裡面作神去了,前生是個大法師。所以,我們看看這個經裡面記載,那算什麼?這點毛病大概不太要緊,這毛病不大!都要墮落。現在我們想想,我們起心動念的習氣,比安世高這個同學不知道要重多少,他墮畜生,我們連畜生道都沒分;畜生道沒分,那就是餓鬼、地獄去了。我們的功德沒有他大,我們的習氣比他重,那怎麼得了!假如安世高那個同學,過去要是念佛,求生西方極樂世界,我想他已經早到西方世界去了,不至於再來輪迴。這都是給我們一個很大的警惕,我們讀了以後一定要覺悟,習氣一定要減少,減到愈少愈好。所以,念佛這個方法實在是妙極了,跟其他的法門不一樣,譬如我們念頭一起來,馬上就把它換成佛號。

  「修行唯有念佛最為穩當,自有信願持名淨業之力,又仗彌陀慈悲願力,所用之功,決定不虛,佛及聖眾,現前慰導,故得無顛倒,自在往生也」。這一條不是理論,是事實,真正講修行,只有念佛才是最穩當。最近我們從洛杉磯回來,聽到洛杉磯沈乃宣居士他的母親往生,有許許多多的瑞相。她念佛才不過三年!今年往生的,她八十二歲,在過去不知道念佛,不曉得。三年前沈居士回到大陸,見到他的母親,見到之後就勸她念佛,她也只念了三年。走的時候,沈居士告訴我,最不可思議的是她火化之後,從火化場把骨灰拿出來,送到寺廟裡面去奉安的時候,聽到骨灰裡面,骨灰盒子裡面念阿彌陀佛。從火葬場一直念到寺廟裡頭,進了寺廟門以後,這個佛號就沒有了,不可思議。

  另外說有異香,臨終的時候,三天身上都軟的,沒有僵硬的現象,諸位曉得,八十二歲的老人,面貌如生,才念三年。當地的人不但不敢念佛,連拜佛、學佛都不要,怕別人恥笑,說這是迷信。結果大家看到這個樣子,統統都念佛了。這是真正現的相給你看,這個假不了的,所以的的確確是最為穩當。沈乃宣居士他在洛杉磯也做了很大的功德,他把自己的房子捐出來做大覺蓮社,供養出家人,在那邊領眾、講經、修行;他這幾年做的功德,他母親得到這個好的果報,這是我們眼前所見到的事實。日常法師寫了一篇,就是記載她的瑞相,我帶回來了。過幾天,我們這裡已經有影印機了,影印出來,送給你們大家看看。這就是最近往生的。

  這個地方說出叫二力法門,自己的力量就是信願持名,淨業之力,這一條太重要了!沈老太太在臨走之前很清楚,她不迷惑,她臨終的時候念佛。人家問她,你想不想你兒子(兒子在美國)?不想!想不想這個?她都搖頭,最後人家告訴她:阿彌陀佛來接你的時候,你要跟他去!她就點頭,這就對了。這就說明她臨命終時,她正念不亂,在臨終的時候,就等著阿彌陀佛來接她,其他的什麼念頭都不想,念佛求佛來接引。這就是信願持名,這是自力,三資糧具足。佛來接引?佛是決定來接引的,這個你不要懷疑。為什麼佛一定來接引?因為在經上講的,阿彌陀佛四十八願裡頭有這一願。十方世界念他名號求生國土,臨命終時他一定來接引,他說過這個話,所以佛必定來接引。

  也許有人要問,萬一有個魔來,冒充阿彌陀佛來接引,那怎麼辦?這點你放心,阿彌陀佛的威力太大了,他不敢冒充,絕對不敢冒充阿彌陀佛、觀音、勢至,他不敢冒充,他可以冒充別的佛菩薩。譬如念佛的人,你是求生西方極樂世界的,他冒充藥師佛,來了:我東方琉璃世界也不錯,你跟著我去好了。那就是假的,絕對不是真的,那就靠不住;他說他是釋迦牟尼佛來了,那也靠不住。所以這點諸位要記住,魔善變,絕對不敢變本尊,不敢冒充本尊。只要你自己維持正念,這就是心不顛倒。所以自力、他力決定不虛。佛及聖眾,通常是與觀音、勢至,如果你自己有些同參道友在以前往生的,往往也跟著阿彌陀佛一道來接引。這個我們看到過去廬山遠公大師往生,就是如此。蓮社以前往生的那些人,後往生的,他都看到了,都看到他們跟阿彌陀佛、觀音、勢至一起來,這個因緣實在是太殊勝了。在這個時候佛與聖眾現前,來安慰你,來領導你,帶著你一同去,故得無顛倒,自在往生。

  「法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見」。戲論就是指教下,實在講,講經說法都是戲論,這個諸位要曉得。為什麼?與生死不相干!意見是什麼?禪宗!禪宗你看語錄的機鋒,就是意見。這個法門妙在哪裡?深妙在哪裡?一心不亂。一心裡面當然沒有戲論,一心裡頭當然沒有意見,這是佛法講到了究竟處,所謂是「起心便錯,動念皆乖」,真正到一心不亂。既然如此,為什麼佛又講經,這些祖師又有這些語錄?諸位要曉得,那些都是藥,藥是對付病人的,沒病,都用不著了。什麼人沒有病?一心不亂的人沒有病。他也不要經,也不要教,也不要禪,也不要密,他什麼都不要,他一心不亂。有病才要那些藥來對治,沒病都不要了。我們現在有種種疑惑,所以經教有種種發明,幫助我們斷疑生信,目的在此地。如果我們不疑,我們信心清淨,還要那些東西幹什麼?

  蓮池大師到晚年的時候,晚年可以說功夫純熟了,年輕時候不行,跟我們一樣,也是問題多多,所以也是探討經論。到晚年的時候,他老人家曾經說,「三藏十二部,饒與別人悟」,你們哪個人要去開悟,你們拿去悟去;「八萬四千行,饒與別人行」,你們哪個人要修,你們喜歡修,你們修去,他統統放下了,一句阿彌陀佛。他講,「但得見彌陀,何愁不開悟」,什麼都放下了;不但世間一切法放下了,佛法裡頭的經典法門也放下了。所以,他一天十萬聲佛號,經他都不念,《彌陀經》也不念,往生咒也不念了,一天十萬聲佛號。

  十萬聲要念得快,像我們現在念佛這個速度不行,二十四小時都念不到十萬聲。我們這個速度,我曾經念佛的時候,我用念珠數過,我們念得很慢,念一串念珠大概十分鐘的樣子;換句話說,一個小時才七百聲佛號。十個小時七千聲,要念二十個小時,那都不能睡覺了,二十個小時才一萬多聲,十萬聲不行,還差太遠了。所以,一般念十萬聲是能念,我們叫做追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,念得很快,大概一個小時可以念五千聲,二十個小時十萬聲。祖師他的功夫就是一天十萬聲佛號,其他的,他什麼都不知道,這成為一代祖師。他那個博通三藏,世出世間法一切通達了,他從前學的。真正把這個門找到之後,他統統不要了,他心定了,轉移了,所以才能成就。我們自己要想成就,不走這個路,很難。

  再看下面,「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去」。哪些人才能夠死心塌地念佛?像馬鳴菩薩、龍樹菩薩,這兩位菩薩我們中國人非常尊重。《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的,《中觀論》是龍樹菩薩作的,尤其是龍樹菩薩,在我們中國叫八宗祖師,中國大乘八個宗都是從他流出來的,所以他是八大宗共同的祖師。他也是念佛求生淨土的,馬鳴菩薩也是,智者這天台大師,永明剛才說過,像他們這一等人物,才能徹底荷擔得去;他們真的做到了,真正一切放下,專心念佛。「其餘世智辯聰,通儒禪客」,這是指世間的學者,以及宗門、教下的那些學人們。「盡思量度,愈推愈遠」,這也是真的話。這個法門你要是拿來研究討論,的確會愈想愈遠,愈想愈錯。為什麼?經上常說「唯佛與佛,方能究竟」,這個法門真正不可思議,不可以用平常佛法來衡量。這個意思,前面蕅益大師都曾經說明過,所謂是教網所不能收,剎網所不能例,你有什麼方法可以思量、測度?

  「又不若愚夫愚婦老實念佛者,為能潛通佛智,暗合道妙也」,這又不可思議。你看那些人,反而不如那些沒念過書、沒知識的老太婆們。老太婆們有什麼好處?她老實,你教她死心塌地念這一句阿彌陀佛,臨命終時,阿彌陀佛一定會接引你。她別的什麼都不記得,她就記得這幾句話,就行了!她一生一句彌陀念到底,臨命終時,佛果然來接引她,她到西方世界去了。那些自以為聰明的人,反而還要在六道輪迴,不曉得什麼時候才能出頭,不如這些愚夫愚婦。這就是我們世間人常講的,聰明反被聰明誤,老實談何容易!不容易。老實人,教他這條路子,他絕對不會換第二條路走,他要一條路走到底。他有沒有道理?有道理。潛通佛智,暗合道妙,道理就在此;換句話說,我們連那個不識字的老太婆不如!那種人真有成就,才念上三年,她三年真的能見佛。我們自以為聰明,搞了三十年,連佛的影子沒看到。這些處所的確要多想一想。

  「我見是利,故說此言,分明以佛眼佛音,印定此事,豈敢違抗,不善順入也哉」。這是大師在此地勸勉我們。佛說這句話,要曉得是佛的五眼所見,是佛的圓音所薰,印定這個事情是千真萬確的事實。你不相信!所以善順,善順一定入了西方佛國土;換句話說,業障深重,這一生又不能成就了。要是真正相信、接受,依教奉行,你這一生決定成佛,往生西方極樂世界就是成佛。到此地,我們正宗分這個三大段,勸信、勸願、勸行,就介紹到此地。下面「第六講」,這是本經的流通分。蕅益大師判流通分從六方佛判起,這有他特別的見地,他跟古人分的段落不相同,他從這個地方開始,就判作流通分了。這一段是「諸佛勸信流通」。經文:

  【舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利……汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】

  這個一大段的經文,屬於勸信流通。「此經以實相為體,是世尊徹底悲心,無問自說,誰堪任流通之責」?這是蕅益大師從此地判經,他把理由說出來了。首先說明釋迦牟尼佛說這個經的本意,那是真正不容易。為什麼單單只說這個經叫徹底悲心?我們曉得,佛說一切經無非都是教人成佛的,但是不是一生成佛,是要經過許多階層的。縱然是頓超,頓超還是經過許多階層,不過它不停就是了。譬如我們上高樓,頓超好比坐電梯,一下就到頂樓了,當中每個層有沒有經過?還是經過,經過沒停。一步一步爬樓梯,好比是漸修。由此可知,頓、漸原本就不二,頓者漸之頓,漸者頓之漸,它是一不是二,所以稱為徹底悲心。

  徹底悲心是什麼?即凡夫身他就成佛道了,當生成佛,這個不可思議。而且這個當生成佛,是各個人都有機會的,並不說某些有特別資格才能成就,它沒有。它只要你具足信、願、念佛就行了,就這麼簡單,就這麼容易,而且一生決定成功,這是徹底悲心。因為這麼容易,說出來幾乎沒人敢相信,所以這個法門也沒人敢問,沒有人能問得出來!不是我們想像得到的事情,成佛哪有這麼簡單,連個不識字,鄉下老太婆,乃至於造一身罪業,若一日、若七日,他也能成功,誰相信?沒有人相信。沒有人相信就沒有人能問,凡是他能問的,當然都有幾分信心,才能夠問得出來,無問自說。誰有資格來幫助釋迦牟尼佛流通?當然只有諸佛,菩薩以下,不可能的事情,所以只有諸佛才能夠流通。

  「流者,流傳萬古,通者,通達十方」,這是佛大慈大悲,建立佛法度化眾生的本懷。每個學佛的佛弟子,都有流通大法的責任。我們今天看一看這樁事情,我們就覺得很寒心,譬如我們最近,近代看到許多佛經,一看看版權頁後頭寫的「版權所有,翻印必究」,那就是不准流通!只有他可以專賣,別人不能流通,想想版權誰給他的?連《大藏經》的後頭印的版權所有,翻印必究,試問問《大藏經》的版權什麼人給他的?講不通!所以,學佛的同修你們千萬要記住,如果將來你們要開書店,你們印佛經,後頭要印上這幾個字,那麼你們的果報就在阿鼻地獄,我跟你講的話是句句老實話。為什麼?裨販如來!拿著如來的法寶,你把它拿去當作生意買賣,去販賣去了,這個不得了,這個罪過太大了,我們一定要記住。

  還有一種情形,就是講經說法。好像他這個地方只有他可以弘法,別人不夠資格,這也是有違流通的例子,這就不能流通了。好,我講經,不准你們講經,我要死了之後,佛法不就滅了,哪有這種道理的!所以,不但是不拒絕人講經,誰發心講經統統歡迎,鼓勵年輕人發心出來講經說法。年輕人出來講經,我們年老的就可以退休了,這個多自在。要記住流通,像水一樣,川流不息,這樣才好。像這些地方,我們不能不留意,自己千萬不要犯這個毛病。

  後面說,「唯佛與佛,乃能究竟諸法實相,堪共流通」。這是說出這個法門,只有諸佛,十方一切諸佛,佛佛道同,才有資格擔任這個法門的流通。蕅益大師把這個經真是捧到至高無上,沒有再上的。「此經無上圓頓法門」,這是真的,一點都不假,「唯詮佛之境界,故曰唯佛佛可與流通耳」。這個經自始至終完全是佛果地上的境界,真理,唯佛與佛方能究竟。

  講到「不可思議」,這裡頭大師是略舉五條來發明這個義趣。第一是「橫超三界,不俟斷惑」。不必要斷煩惱,見思煩惱統統不要斷,就能出三界了,這個不可思議。你說任何一個法門,諸位一定要記住,你要學禪,你要學密,都要斷見思惑才能出得了三界。所以禪家大徹大悟之後,為什麼還墮落?他就是見思煩惱沒斷乾淨,所以不行。像諸位很熟悉的,像五祖戒禪師的後身是蘇東坡,這就很清楚了。蘇東坡的前身是禪宗的祖師,是大徹大悟的人,第二生又回來了,到人間來,去作官去了,這一作官做得迷惑顛倒。他的文章做得好,是前生誦經誦得多,有智慧。所以,不斷惑不行,不能解決問題。這個法門不要斷煩惱就能成功,所以講帶業往生;雖然講不斷煩惱,諸位要記住,它是伏煩惱。伏容易,斷難,斷不容易,伏容易,容易太多了。講伏煩惱,我們每個人都可以做得到,伏簡單,就是忍一忍!你能夠忍得住就行了,問題就可以解決了。斷難,太難太難了。

  第二個不可思議,「即西方橫具四土,非由漸進」,這是前面說過的。即西方是指凡聖同居土,是指下品下生他就橫具四土,這個不可思議。剛才講了,下品下生圓證三不退,特別要緊那個圓字,因為那個圓字,只有等覺菩薩才能稱得上,十地菩薩還沒有圓,等覺菩薩才能稱圓。但是西方世界凡聖同居土下品下生的,他居然可以用圓證三不退,這個不可思議。所以,我們看的時候特別看重這個字。第一個是講超越三界不可思議,第二條是講西方果報不可思議。

  第三條用功,功夫不可思議,太簡單了。「但持名號,不假禪觀諸方便」,只要念這一句阿彌陀佛,其他的什麼樣的功夫都不必,都不必借重,就是一句彌陀念到底。你們想想,八萬四千法門還有哪個法門,比這個更方便,比這個更容易?這個法門要用起來,真的二六時中可以不間斷。為什麼?坐在這裡可以念,站著也可以念,走著也可以念,躺在床上睡著也可以念。二六時中這一句佛號不間斷,行住坐臥都不妨礙,你一面工作一面還可以念佛,它不礙你工作。如果是用頭腦、用思惟的工作,你的工作一放下來,佛號就提起來了,功夫還是不間斷。真正到功夫成熟了,縱然用頭腦想別的事情,佛號還是不間斷,那是高等的了,不是我們現在能做到的。我們現在只好要是有事情,想別的問題,先把佛號放在旁邊,現在只好這個辦法,我們沒那個功夫。真正功夫純熟,事事無礙,這是講用功方便,這個方法誰都能做得到,不管什麼人都行。

  第四個不可思議,它不要很長的時間。「一七為期,不藉多劫、多生、多年月」。它時間不要很長,照經上所說,七天就能成功。過去慈舟大師說過,七天要不能得一心,那是他自己沒有認真去念;換句話說,如果認真去念,七天沒有不得一心的。為什麼七天不得一心?沒有專心念,一面念佛一面還想到別的事情,所以你不得一心;如果你這七天當中,真正是萬緣放下,什麼都不想。這個七天,經上講七天是七天七夜,這七天不能睡覺的,你睡覺了,你佛號就中斷了,你還想睡覺,不行,那是個妄想;你還想吃飯,那也是個妄想。當然吃飯的時候有護七的人,有招呼的人,到時間他就給你送來,送來也不說話的;你吃完之後,碗筷也不必理它,自然有人去收。這七天就是專心在念佛,七天確確實實是可以得一心,上乘的功夫得理一心,中等功夫得事一心,下等功夫叫功夫成片,決定成就。我們之所以不能得一心,就是妄想太多,不能在七天把所有一切的事情、一切的念頭統統放下。這個修法在所有法門裡面,是最快速的,它只要七天就能成功。

  第五個不可思議,妙極了。「持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名」。這是本經,就是這一段經文就是證據,念一個阿彌陀佛,念這一尊,十方三世一切諸佛都護念。這種便宜事情到哪裡去找!所以,念這一句佛就是等於念了一切佛,十方三世一切諸佛一個也沒漏,全都念到了。所以你也不必去念五十三佛,也不要去念八十八佛,統統不必要了,別去找那個麻煩,一句阿彌陀佛念到底。古來許許多多祖師大德,他們用功的方法,就是一天十萬聲佛號,像蓮池大師一樣,很多很多人都是這個做法,他什麼都不要,決定成功。

  第三條,「自他不可思議,行人信願持名,全攝佛功德成自功德」。這是不可思議!行人就是修行的人,指我們自己,我們決定相信,一點懷疑都沒有。這是我屢次鄭重告訴諸位的,我們信,百分之百的相信,一絲毫的懷疑都沒有;我們的願也是百分之百的情願。我來生絕不願意在這個娑婆世界,你就是請我作大梵天王,我也不幹,我要生西方世界去,要有這樣的決心。把這個世界統統都給我,我也不要,也不希罕,還是要往生西方極樂世界,要有這樣的切願。行就是一句阿彌陀佛,二六時中不間斷,這樣能把阿彌陀佛的功德轉變成自己的功德。「下經云,諸佛不可思議功德,我不可思議功德」,這個「我」是釋迦牟尼佛自稱,「則諸佛、釋迦,皆以阿彌陀佛為自也」,這是有力的證明。諸佛跟釋迦可以以阿彌陀佛為自己,我們自己也不例外,也以阿彌陀佛為自己,以阿彌陀佛的功德,轉變成自己的功德,這是自他不可思議。

  下面說,「六方恆沙諸佛,讚經勸信」。玄奘大師所翻的《彌陀經》裡頭是十方佛,羅什大師翻六方,是就我們中國人的習氣。中國人自古以來,喜歡簡單,不喜歡囉嗦,所以自古以來中國人的文章,中國人的言語,要求的標準是四個字:簡要詳明;簡單扼要,又要詳細、又要明白。言語文字要簡單、要扼要,可是表達的意思要詳細、要明白,所以我們中國人不囉嗦。羅什大師將十方簡化為六方,六方是東南西北上下,十方加上四維,就是四個角,東北、東南、西北、西南,這樣子十方。所以十方跟六方意義是相同的,沒有增減;不能說十方多,六方少,它是一樣多,就是說法不一樣就是了。恆沙,恆是恆河。佛當年講這個經的時候,是在舍衛國祇樹給孤獨園,這個地方正是在恆河流域,距離恆河不太遠。所以佛往往舉例子,舉數字之多,都講恆河沙,像恆河沙那麼多。無量無邊的諸佛都在讚歎這個經,勸我們要相信。

  釋迦在本經裡面,說「略舉名號」。六方恆河沙數的諸佛,要是把那些佛的名字都寫上,那我們這一部《彌陀經》,恐怕我們這房子都裝不了。所以,只略舉幾尊佛,像他們等等。可是略舉幾尊,我想也不是隨便舉的,必定有用意在裡頭。仔細一看,果然是有用意,不是隨便講的,所以說又「表修因證果之事,不可思議也」。這些地方我們要特別注意,就是這個六方佛的名號。這樁事情是今年春天在香港講經,就在講席上發現的。這個經講了很多遍,講了很熟了,所以講經都沒有預備,在講台上講到這一段,忽然之間看出來。一直講下去之後,下了台之後才把它寫出來,才把它記下來,想想,愈想就愈有道理。古人沒說過,做為古人的一個補充,對我們修學有很大很大的幫助。先我們說總綱,六方是東南西北上下,沙就是恆河沙數諸佛。經裡面講說:

  【各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】

  這經文。六方諸佛異口同音都是這麼說法的。『各於其國』,是在他的本國,就像釋迦牟尼佛在他的本國,本國就是娑婆世界。這點諸位要記住,因為一尊佛的教化區,是一個大千世界。我們不要看到這個本國,大概就是當時的舍衛國,那你就錯了,舍衛國不能代表。這個本國是講娑婆世界,他是娑婆世界教主。『出廣長舌相』,這是給我們做證明,經論上常講,一個人三世不妄語,他的舌頭伸出來,可以舔到自己的鼻子,三世不妄語。釋迦牟尼佛當年在世,現的是劣應身,他要講誠實話,人家不相信,要給做證明,沒有法子,他就把舌頭伸出來。他的舌頭很薄,可以把整個面孔蓋住,這別人做不到,所以說不能不相信,佛因為生生世世都不妄語。此地所說的是法身如來,所以他的「廣長舌相」能夠『遍覆三千大千世界』。這是給你講真實話,絕對不是欺騙你,『說誠實言』,我們再不相信,那就沒法子,那業障太重了。

  『稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經』,是本經的原名,這部經本來的名字就如此。我們在前面跟諸位介紹過了,「第一講」的時候跟大家介紹過了。羅什大師翻這個經的時候,他沒有用原名,他自己起了個名字,叫《佛說阿彌陀經》。他起這個名字也很好,為什麼?這個經就是教你念阿彌陀佛,所以把經題乾脆就叫阿彌陀佛,他的用意非常非常之好。下面我們再看六方的佛號表法的意義,「東方略舉五佛名,表法門修學根本」,這就是講我們修學的態度,修學的大根大本,要從第一尊佛學起。這個五尊佛,第一尊是「阿閦鞞佛」,「須彌相佛,大須彌佛,須彌光佛,妙音佛」。次序不能顛倒,為什麼?他表法。第一尊「阿閦鞞佛」是表定,當中三尊是表慧,最後一尊是講修行,就是定慧等持,我前面有小註。現在我把這表法的意思介紹給諸位,其餘的諸位可以在註解裡面能看到,我所講解的,是註解裡面所沒有的,古今註子裡頭都沒有的。

  「阿」翻作中國意思是無,阿彌陀佛是無量壽,「閦鞞」是動的意思;換句話說,叫無動,無動就是不動。「佛」是覺的意思,所以翻成中國意思就是「不動覺」,這個意思就是「不為八風所動」。八風是指的世間法,哪八風?八風一共是四對,第一個是世間的苦與樂,毀譽、利衰;換句話說,就是一切的順境與逆境。順境裡面沒有貪愛,逆境裡面沒有瞋恚,心永遠是平靜的,八風的意思是指這個。別人譽,譽是榮譽,一般人喜歡榮譽;毀是毀謗。榮譽來了,沒有一點歡喜心,不為它所動;毀謗的時候也不生煩惱,也不為逆境所動。利是利益,利益現前的時候,不為這個境界所動;衰是損耗,也不為這個境界所動,乃至於苦樂都能夠不動心。八風吹不動是講的世間法,不為這個世間,總括起來就是逆順兩種境界。

  其次,「不為他法門所動」。佛法裡面許許多多的法門,譬如今天在美國盛行的禪宗、密宗,不管他們道場有多大,徒眾有多少,我這個念佛法門就是我一個人,我也不為他所動,決定不動搖,這是出世間法裡頭如如不動。「如華嚴善財五十三參」,為什麼舉《華嚴經》做例子?因為善財童子修的是念佛法門。我們看看善財童子五十三參,的的確確他不為世間八風所動,不為出世間他法門所動。善財童子可以說是禪、淨、密、律,他什麼法門都參訪,都去請教,都去接觸。請教了怎麼樣?他不動心,他還是念他一句阿彌陀佛。他去參訪一個大禪師,問得清清楚楚、明明白白,他修什麼?他還是念佛,他沒跟他參禪,這個了不起。

  為什麼要去多問、多參?他開智慧,樣樣都通,不管你講哪一樣,我都知道。我自己?我自己念阿彌陀佛,高明地方在此地!如果五十三參,這個禪師教他參禪好,那個學密好,那個持戒好,善財童子完了,一無所成了。五十三位善知識就代表世出世間法,你看善財童子他都親近,真正做到了理事無礙,事事無礙。他是一句彌陀念到底,最後跟著普賢菩薩,十大願王導歸極樂,他是一生成佛,他如如不動。所以說「五十三參,參參戀德禮辭」,後頭這一句很重要。戀德就是感謝他的開示,使你增長了學問,又幫助你增長了定力。為什麼?你沒有被他所動搖,你還是念佛,這就是你念佛的定力增長了;對他那套東西,你都明白,你的智慧增長,所以定慧兩門都增長。

  所以叫「不為所動,成就自他功德莊嚴,是此法門修學之大本也」。換句話說,你真正要想決意在一生當中求往生,首先你世間一切順逆境界不動心,無所謂;佛教裡頭不管多少法門現前,也不動心,我就是一句阿彌陀佛念到底。人家說我傻我就傻,說我愚我就愚,你愛怎麼說就怎麼說,反正我到西方極樂世界了,這才是聰明人!不要跟人家一般見識,這就是什麼?先要學不動佛,學不動,世出世間法不動,修學這個法門的根本。那我們學佛學什麼?往生西方極樂世界幹什麼?求無上菩提。八萬四千法門統統修無上菩提,我們念佛的人不例外。所以,下面這三尊佛代表的一體三身,無量無邊法門共同的目標,念佛人當然也不例外。

  「須彌相佛,相好光明,九界瞻仰,報身」,九界是九法界;「大須彌佛,大法理體,法界獨尊」,這是代表法身;「須彌光佛,光明遍照,普應群機」,這是應化身佛,這是一體三身。這三身他都用的須彌,須彌是體,所以一體三身。這是不管學哪一宗,學哪一派,我們所求的,我們所證的。你看看,念佛法門一開端,也把所修、所證的顯露出來了。你參禪的人是求的這個,學密的人也求的這個,學教、持戒的,都求的這個,我念佛還是求的這個,圓悟!所以,我們的確是一個目標,可是方法就不一樣,方法是八萬四千法門,方法不一樣。這個方法是什麼?妙音!「妙音佛」是代表方法。妙音是什麼?南無阿彌陀佛,這妙音,妙音就是念佛。所以它代表「修學法本」,就是修學法門的根本,「即一心稱念南無阿彌陀佛」,這就是妙音;換句話說,用這種妙音就能夠圓悟一體三身,圓成佛道。這是東方五佛所代表的,他表這個意思。

  再看南方,這也是我們學佛人很注重的。為什麼?你看我們稱佛,佛叫二足尊,福慧二足尊。所以有很多人誤會了,念佛人好像修福是有一點,他不修慧,很多人誤會我們淨土,修淨土的人不修慧,這大錯特錯。南方五佛就是代表修慧,念佛怎麼會沒有慧?因為南方是象徵著光明,善財童子參學,也都在南方。那個南方是表法的,此地這個南方,當然也是表法的。南方是智慧之方,所以一看這五尊佛,統統是代表智慧。「日月燈佛,表性具圓滿般若智慧,圓融無礙,無不照,是所求也」,我們學佛的人當然要求智慧。太陽照白天,月亮照夜晚,日月照不到的地方,燈照到了,所以用「日月燈」就無所不照,遍照!這個佛號是代表了圓滿的般若智慧,是我們所求的。

  第二尊「名聞光佛」。念佛的人決定不是說不求智慧,念佛的人要求自性圓滿的般若智慧。名聞光佛這是代表「修慧小成,必有名聞」。要曉得名聞不好,你看,「財色名食睡,地獄五條根」,你有一點智慧了,大家就來讚歎你,你有點名氣了。所以這裡給你一個警告,你有了名聞,這個時候一定要放光。光怎麼樣?把這個名聞照破,不要被名害了。所以說「名聞如暗影,智光照即滅」,這是比喻「必捨名聞利養,無妨道業增進也」。所以第一尊佛是代表你所求的智慧,下面就是求智慧的階段。因為你念佛,你心愈清淨,你的智慧愈往外透,這是一定的道理。你智慧往外面透的時候,人家對你一定起恭敬心,這時候名與利都來了。假如這時候不看破,你就掉在名利圈裡頭去了,那又糟糕了,就不能成就。所以,小有名氣的時候,必須把名利這關打破,決定不能執著,要捨名聞利養。

  再往前進一步,就是「大焰肩佛」,這是「表初具二智」。肩就是肩膀,兩個肩膀,焰就是代表光明,所以它代表權實二智,這兩種智慧透出來了。透出來之後,你要擔負起弘法利生的使命,這是你肩頭上就有責任了。「初具二智,發心續佛慧命,弘法利生,自他二利」,是代表這個意思。

  第四尊佛,就是「須彌燈佛」。這是初出來弘法利生,縱然是利他,還是著重在自利上。須彌燈佛是「表修慧自轉識成智,復助他也」,自己能轉識成智,才能夠幫助別人。「自行化他,破迷開悟,轉第六識成妙觀察智,轉第七識成平等性智,轉前五識為成所作智,轉第八識為大圓鏡智」。後面是用兩個括弧,這兩個括弧前面第六、第七是因地轉,五、八是果上轉。所以,真正轉識成智是在第六、第七。第六識是分別,怎麼個轉法?我們在一切境界裡,譬如剛才講,順逆境界,這世間法裡頭不起分別心,就轉了;佛法裡面,無量無邊的法門,不起分別心,也轉了;不分別就是妙觀察!

  怎麼轉第七識?第七識執著,你不執著就平等了,沒有執著就平等,這個妙得很,一有執著就不平等了。換句話說,無論在世出世間法,一切順逆境界當中,不分別、不執著、不起心、不動念,樣樣清楚是智慧,如如不動是你的功夫,就是定功。為什麼叫你不要分別、執著?因為分別、執著是假的,不是真的。分別執著、起心動念都是遍計所執性,完全是虛妄的,絕對不是真實的。所以,我們要離開一切虛妄,要去體驗真實法。真實法是平等法,真實法是清淨法,這個應當要注意。「照破自他三惑」,三惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑。「須彌表一體不二」,須彌燈,要用這個燈來照破。可見得純粹是講修慧的過程。

  「無量精進佛」,這尊佛是講方法。用什麼方法來修慧?要精進。「表修法根本,大乘善根,唯一精進,成就大慧」,要精進,不懈怠。精進,精進什麼?就是剛才跟諸位說的,轉識成智,在這上精進。就是我們從早到晚待人接物,無論接觸世法、佛法,在這裡面不要起心、不要動念、不要分別,不要執著;那個念頭才起,馬上換成阿彌陀佛,這就叫精進。世間法裡頭怨親平等,出世間法裡頭法門平等,你才能得一心。修這個法門,好,難得,也不要說我這個法門是第一,那些法門都不如我,你就起分別、起執著了,你又被法門染污了,那又壞了,不可以。這個法門是第一,不錯,門門都第一,門門第一我選這個第一。你看《楞嚴經》上二十五圓通,不是門門都第一?我選這個第一。絕對不輕視其他的法門,絕對不輕視其他的學人,應當一律尊重,一律恭敬,絕對不改變自己所修的法門,要學阿閦鞞佛。好,六方我們說了兩方,今天時間到了,我們講到此地。下面西方就講修福,所以說福慧雙修,六方佛的名字表法非常有味道。

  

  

#