- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第四十四集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0044
請掀開經本第二百一十八面，倒數第三行。
解【執持。則念念憶佛名號。故是思慧。然有事持理持。】
前面我們講過三慧裡面的聞慧，同時也特別跟諸位同修提示過，這幾段註解非常重要。因為就這句名號裡面，不但具足戒定慧三學，同時也具足大乘菩薩法裡面的聞思修三慧。由此我們就明瞭，經疏要不認真的來討論，是決定不行的。為什麼？我們平常念這句阿彌陀佛，你仔細去想想這裡頭有沒有戒定慧？有沒有聞思修？如果沒有戒定慧，沒有聞思修，難怪佛號不得力。如果這句佛號裡頭具足三學、三慧，他有定，就能斷煩惱；他有慧，就能破無明；他要有三慧，他就能夠得事事無礙。所以這句佛號他念得才成功，才能夠把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是六字洪名就統統把它念斷了，念成無上正等正覺，哪有不往生的道理！因此這些開示的地方，我們就要特別留意了。
『執』就是執著，佛法雖然常講破分別執著，為什麼又要教給我們執著？諸位一定要曉得，這是對初學說的，初學說是離一切分別執著，那是辦不到的，沒有法子離一切分別執著，這個時候就要擇善固執。世出世間一切善法，再沒有這句「阿彌陀佛」這個佛號來得純善，這善是純善。所以，執持名號是真正的純善，『持』就是保持。底下講『念念憶佛名號』，這一條很難做得到。「念念」是講二六時中，就是一天到晚我們心裡面這句南無阿彌陀佛沒忘掉，就像大勢至菩薩在《圓通章》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」。
為什麼說是『思慧』？因為念念六字分明，念念覺而不迷，所以它是屬於思慧。這個裡面有事持、有理持。旁邊有個小註說「可訂久訛」，訂是訂正，修正的意思，訛是訛錯。這個意思就是說有許多人把這個意思會錯了，以為執持名號、一心不亂可以不必探討教理。換句話說，與聖教不相干，就好像是禪宗裡面講不立文字，經教都不要了。佛門裡面講，只要執持一句名號，其他的經論也都不要了，那就錯了。要曉得無論哪一個法門，都離不開經論裡面所講的道理。說老實話，我們今天對這部經、這個註子，能夠看出一點門道來，還不是得力於《華嚴經》？過去我們所研究的這些大經大論，我們今天才能夠在這部經註裡面，看出一點門道。如果過去沒有這些大經大論的基礎，我們今天念這個，擺在面前也看不出苗頭出來，這是給我們提出警告。
這個『事持理持』就很重要了。剛才講，我們開端擇善固執，這是「事持」。可是經教裡面一定要我們離一切分別執著，我們現在功夫不到。離一切分別執著，這句佛號還是念念相續，那就是「理持」。事持是事一心不亂。所以執持名號可以成就念佛三昧，就是可以得定，可以斷煩惱障，可以證得事一心不亂。到這個時候再把執著撇開，心地清淨，一塵不染，到這個時候我們要問了，這句佛號念不念？還是念。為什麼要念？這個時候是「念而無念，無念而念」，不會不念的，那個就進入到「理持」。雖然念這句名號，曉得這句名號「當體即空，了不可得」，不執著有一個能念的我，也不執著所念的阿彌陀佛，亦無當中這個名號，所謂是三輪體空，這個念法就可以破根本無明，證得理一心不亂。
可是諸位一定要明瞭，我們念佛這個功夫是有層次的，是有一個程序的。如果我們要想躐等，那就得要犯大的過錯，恐怕不會有成就。好像我們讀書一樣，一定是從小學，而中學，而大學，循序漸進。一上來就是理持，給諸位說，那大概都是些再來人，決不是平常人。我們一般中下根性的人，一定要循著順序。執持名號對我們來說，非常非常的重要。關於事持與理持，大師底下給我們解釋：
解【事持者。信有西方阿彌陀佛。】
完全是從事相上說的，你相不相信我們現前這個世界，相信。我們示現在現前的世界，一切都是實實在在的。西方極樂世界跟我們這個世界是一樣的實在，一點都不假，完全相信這事。
解【而未達是心作佛。是心是佛。】
『達』是通達，沒有在理性上通達，就是理沒悟，但是這個事我們相信。
解【但以決志願求生故。如子憶母。無時暫忘。】
這個是事持。所以縱然不曉得宇宙人生的實相，就是真實相，沒有關係。那個真實相是什麼？真實相是心造萬法，就像《華嚴經》裡所講的「應觀法界性，一切唯心造」。這個偈子可以說每一個人都會讀誦，但是這個境界你沒有能夠契入，所以這首偈是如來與大菩薩的境界，不是我們的境界。
如果是我們的境界，諸位想想，你一切的煩惱都沒有了，你怎麼會煩惱？你如果有煩惱，那你決定沒有到這個境界。如果真正到這個境界，知道十法界依正莊嚴都是自己心識所變，你在這個裡面決定沒有取捨，決定沒有苦樂，你的心一定是清淨平等，有如六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那你是真正明白這個道理，這個時候念佛那就是「理持」。所以聖人境界不是我們境界，我們今天必得要就事論事，深深的相信自己，我們有這個信心，我們信得過、不懷疑。我們有這個願力，而阿彌陀佛也有弘願，我們都從事上說，他老人家既然發這個願，十方世界只要有執持名號，信願求往生的，臨命終時他一定來接引，我們只要信得過這些事，這一生我們信願念佛，決定不落空。末後『如子憶母。無時暫忘』，這是個比喻，比喻一個孝子，無論在什麼地方，總是懷念著母親。所以這就是思慧，屬於事持。
解【理持者。】
這個就是明瞭諸法的實相。
解【信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為繫心之境。令不暫忘也。】
這個是理持。理不離事，理要離開事，這個理就落空，那就不如事持。事持確實能往生，功夫好的能夠生方便有餘土。理持如果離開了事，離開事他不念了，我念而無念，無念而念，我不念就是念，那壞了！那不念是真不念，不是說不念就是念！諸位要懂這個道理。所以有許多人惡取空，稍稍涉及一點《般若經》，於是起了狂慧，一切都落到空，把一切事都廢棄掉，這樣的人這叫邪知邪見，不但沒有成就，必定要墮落。所以凡是一個明理的，真正大徹大悟、明心見性的，這是講理持，絕不廢事，離了事就沒有理。我們執著事，我們不明理，這個可以，這個是事實。明瞭理決定有事，明瞭理，廢棄了事，這是邪知邪見，這個對於理是根本不明。
我們今天讀這段經文，這段經文也不是我們的境界。我們今天信，這是信聖言量，是佛菩薩、祖師為我們宣說的。所謂是「唯心淨土，自性彌陀」，西方世界阿彌陀佛都是我們真心本具的，世界與佛是我們心變現出來的，這個現就是造，「心造」就是心能變現。由此可知，十方世界依正莊嚴就是自己。諸位如果在這個地方真的體認到，真的證實到，確確實實是這麼一樁事情了，這個境界就叫做證得清淨法身。你要是到這個境界，你自己就明瞭，你的功夫已經到理一心不亂，不是事一心，是理一心不亂。你現前就得大自在，就得真正的解脫，現前就得到了。換句話說，你的生死已經了了，決定沒有生死。為什麼？那個生死輪迴都是自性變現之物。哪裡還會有生死輪迴？所以這個境界我們只有信聖言量，決不是我們現前的境界，千萬不可以誤會。經上所講的話，此地是祖師所說的，祖師是依經所講的，句句真實。
我們這個法門怎麼修法？這是講理持的人。「即以自心所具所造洪名」，這句「南無阿彌陀佛」也是自心變現的。淨土是自心變現的，阿彌陀佛是自心變現的，這句佛號也是自心變現的，無有一法不是自心變現的，正所謂「心外無法，法外無心」。我們自己變現的萬德洪名，為自己「繫心之境」。這一句，正是像《金剛經》上所說「應云何住」。須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，我們這個心應該安住在什麼地方？本經與《華嚴》都是一個答案，你把這個心安住在六字洪名上。「令不暫忘也」，不能夠一剎那把它忘掉了。所以，這句佛號能夠降伏煩惱，那就是「云何降伏其心」，念佛就能夠降伏其心。心安住在哪裡？安住在佛號上就行了。
由此可知，理確確實實不廢事，可是意境大大的不相同，為什麼？事持的時候，雖然也是這句名號降伏妄心、降伏妄想，也是心安住在這個佛號上，可是他有分別執著，他不自在，理沒有貫通。到理持的人，他得大自在。這個境界正是《華嚴》所說的「理事無礙，事事無礙」，他入了這個境界，那真正是無處不自得，正是禪家所說的「頭頭是道，左右逢源」，所以這個境界的受用那確實是不一樣的。
像這個境界，我們都得要一層一層向上提升，何況我們現在還沒有悟理，理還沒有悟，也就是真如本性我們還沒有證得。即使是明心見性了，這句佛號還是二六時中淨念相繼，這個佛號決定沒有中斷的時候。如果有中斷，諸位想想，到了西方極樂世界，經上給我們講得很清楚，還是念佛、念法、念僧。西方極樂世界諸上善人，那個上善是指等覺菩薩，後補佛，他們還是一句阿彌陀佛，二六時中都不間斷，你就可想而知。底下這是講期限：
解【一日至七日者。剋期辦事也。】
這個法門我們也曾經討論過，確確實實是屬於知難行易。知難，經上講得很清楚，難信之法。若不是難信之法，怎麼能夠勞累十方諸佛來幫助流通。難信之法，十方諸佛說難，難！釋迦牟尼佛自己也說難，真的難！知難。行怎麼樣？七天就能成功、就能往生。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，七天往生的人真有，不是假的。淨土法門裡面的打佛七，就是根據這一段經文來的。由此可知，佛七它的成就，就是我們這個佛七真正有了成績。如果把成績分做甲、乙、丙三種，甲種的成績就是得理一心不亂，乙等的得事一心不亂，丙等的得功夫成片。如果你在這七天，要是真正得到成就，你的往生就自在，喜歡什麼時候往生就什麼時候往生。縱然我這個世間的壽命還沒盡，我現在想去也行，佛也來接引你，幫助你提前往生。
我們在《往生傳》裡面看到宋朝瑩珂法師，那就是這個例子。他念了三天，念了三天三夜把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你的壽命還有十年，你好好的修行，十年以後我來接引你。這叫做感應，把佛念來了。他自己告訴佛：我這個劣根性很重，煩惱很重，禁不起誘惑，很容易造罪業，我十年的壽命不要了，我現在就跟你老人家往生。阿彌陀佛就答應了，說好，這樣子好，三天以後來接你，他三天以後往生。從念佛到往生六天。他那個功夫是功夫成片，給諸位說，不是到一心，如果要到一心，那他就可以安安然然再度過十年，為什麼？他不會亂，不會被外面境界誘惑了。他是功夫成片，而且功夫成片這個力量是剛剛得到，並不是很深的功夫成片。很深的功夫成片，也不會被外境所亂。這就是說明這個法門容易，行易，知太難了，信太難，難信之法。這一段是講修慧。大師在底下告訴我們：
解【利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。】
像剛才我們舉的瑩法師的例子，他就屬於中根，他念三天才念到成片，成片是相似的不亂，就能夠帶業往生。所以同修們樂意利用這個場所，每個星期天大家在一起念佛，這是非常殊勝的因緣。講堂講這部經，我們又肯發心來做，解行相應，這是非常非常的難得。縱然我們念不出成績；換句話說，連丙等都不及格，可是怎麼樣？是幹了、是念了，雖然分數不及格，總還有一分、兩分。六十分及格，我們還有個十分、二十分，總得要努力的去幹，只有好處，沒有壞處。再一段時期，我們把這部經疏多討論幾遍，這個很重要。為什麼要多討論幾遍？那個難信之法，你信了，這是要在討論經疏上，信心才能建立。這個法門的理事真正搞明白、真懂了，沒有懷疑了，死心塌地修學這一門，什麼妄想妄念都沒有了。
所以有幾位同學來跟我說，來問我，我走的路子是哪一條路？你打算怎麼個修法？依據什麼樣的理論與方法？我告訴大家，我所依的是蓮池大師的《疏鈔演義》，蕅益大師的《阿彌陀經要解》，印光大師的《文鈔》。蓮池是蕅益的老師，這三位都是淨土宗的祖師，距離我們都不遠，蓮池大師距離我們大概是五百年的樣子。而印光大師是我們最近的一代祖師，民國初年。我們依據這三大師的教誨，深信不疑，這一生決定成就。念佛人既然是真正發心了，決志在一生當中求取淨土，這個世緣要放下，不必要斤斤計較了，要隨遇而安，隨緣度日。在哪裡都好，在哪裡都一句阿彌陀佛，念念相續。不但是世間這一切萬緣要放下，出世間的佛法也要放下。
接引初機，人家來邀請，法師，你給我講個什麼經，我就給他講個大意。如果要我好好去準備講那部經，我沒有時間，我要念阿彌陀佛。所以我早就說過，人家請我講經，我講什麼經？講我過去所講過的經，為什麼？不要準備，拿到本子就講，接引初機。如果你是一個真正幹的人，你要叫我給你講經，我就給你講《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》，其他的我都不講，為什麼？浪費時間！那種談玄說妙對於我們修行幫不上忙，反而分心。我們今天要求的是一心不亂，怎麼能分心？所以說一定要專一。今天我們大家聚集在一堂，諸位都是有深厚的善根、福德、因緣。否則的話，你不會到這個講堂來，你不會在如來一代時教當中碰到這部經，你遇不到的！特別是在這個末法時期，能夠真正是救度一切眾生，救苦救難，救自救他，唯獨這個法門。其餘的法門不是不好，不容易成就，非常非常之難。唯獨這個法門，我們今天大家在一起，共同來研討、共同來修學、又共同來流通，這真正是不可思議的福德因緣。
總而言之，念佛沒有別的訣竅，只要專心。專心就一定要放下萬緣，心裡有許多牽掛，我們的心就不專，一定要放下萬緣，就是要能放下、肯放下。真正具足了信願，真信、真發願，念佛的功夫淺深久暫統統能往生。前面我們讀過，《要解》上說得很好，「能不能往生，決定在你信願之有無，品位高下，決定在你念佛功夫的淺深」。由此可知，我們今天要爭取的是什麼？爭取的是西方世界品位的提高。那就是要勤念、要多念、要努力的去念，而且要隨時隨分勸勉一切人大家都來念，這是善根福德因緣自自然然就增上。圓瑛法師講義裡面有一段文，在二百二十一面第二行，這一段文裡面，那就是其他經典裡面講剋期念佛，時間長短它也不一定。這一段文諸位自己可以去做參考。我們今天學《阿彌陀經》是以本經為標準。
解【一心亦二種。不論事持理持。】
這個一段很要緊。
解【持至伏除煩惱。】
這個伏與除，『伏』是伏思惑，『除』是除見惑，這就是事一心了。
解【乃至見思先盡。皆事一心。】
這是事一心裡面最高的品位。這幾句話如果我們以小乘人的斷證，那就非常的清楚。伏除煩惱是小乘的須陀洹，見道位。講「除」就是斷了，三界八十八品見惑他斷盡了，他除了這個煩惱。可是他還有三界九地八十一品思惑沒斷，他伏住在那裡，沒斷，這個境界才是事一心。由此可知，這個事一心初初證得，就等於小乘須陀洹果。我們要是一般來說，通途來講，位不退。即使是不往生，他不墮三惡道，天上人間七番生死，證阿羅漢果。他這個念佛人的功夫等於小乘須陀洹。事一心最高的，就是把思惑也斷盡，跟小乘阿羅漢相等。如果從這地方來看，事一心裡頭一共有八個位次，從須陀洹到四果羅漢七個位次，須陀洹上面二果向二果，三果向三果，四果向四果。一共是有七個位次，這就說明事一心不亂有淺深次第不相同。理一心是明心見性了。
解【不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。】
這一點要注意，這就是禪家所講的明心見性，破一品無明，見一分真性，這是屬於理一心。理一心裡面的層次，如果我們從《華嚴經》上來看，那他的地位就多了，圓教初住菩薩就破一品無明，證一分法身，那就是理一心。一直到等覺菩薩還叫理一心，理一心有四十一個層次，這四十一位法身大士統統叫理一心不亂。由此可知，理一心裡面淺深次第差別也是很大很大的，都叫理一心。由此可知，同樣都證得理一心的人，其實他們的境界相差還是相當的懸殊。事一心、功夫成片，類此可知。
什麼叫功夫成片？完全是伏煩惱，沒除。見思煩惱統統伏住，並沒有斷掉，這就叫功夫成片。由此可知，我們念佛功夫與教下所講的理論，並不相違背。沒有離開教理，離開教理那是盲修瞎練。這個地方諸位特別注意到，大師提出來說『不論事持理持』。由此可知，無論你用哪個方法都是要從斷證功夫才能下個評斷。事持，能夠持到事一心，也能夠持到理一心。我們一開頭從理上下手，那就是對於理論完全通達了，我們來修念佛法門，這個功夫層次還是一樣的，一定是先伏除煩惱，然後斷見思煩惱，然後破塵沙無明，破根本無明，一樣的！還是要經過這些層次，程序的。底下這兩句是講他的境界：
解【事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。】
這是真修。所以你自己平常想，我這個念佛功夫是不是到一心不亂？如果到一心不亂的時候，你煩惱斷了。你在日常生活當中，決定不會起貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，不會起這些妄念。我們在境界裡面還有貪心，逆境裡頭心裡還不高興，還有瞋恚心，你沒得一心，沒有得事一心，得事一心的人沒有。順境裡面他沒有貪愛之心，逆境裡頭沒有瞋恚之心，這個人是得事一心不亂，所以這兩句是勘驗我們自己的功夫。如果我們在順境、逆境還有這個念頭起來，這一起來馬上一句佛號就把它壓下去，只有一念，沒有第二念，這一念才起來，阿彌陀佛壓下，心又恢復平靜，給諸位說，這是功夫成片，這不是一心不亂。一心不亂不需要提起佛號，自自然然就沒有，在境界裡頭心開意解。所以是見惑、思惑統統斷掉，它不會再叫你分心了。
『理一心不為二邊』，就是不為二邊所亂，這是圓教初住位，法身、般若、解脫都證得了一分，法執破掉了。事一心就破我執，理一心是破法執，這個境界拿現在的話來說，超越了相對。相對的世間他超越了，這個時候的心才到真正的清淨，一塵不染。一心不亂它的境界，我們一定要明瞭，不能夠誤會。也許我們自己到心很清淨了，大概我是到一心不亂。你們想想有沒有到一心不亂？我到一心不亂了，還有我執，連事一心都沒到。充其量是功夫成片，我執沒破。
真正到了理一心，他的境界就是自自然然的，那個菩提心現前。真誠、清淨、慈悲，對一切眾生完全是平等的，這個是理一心，自自然然流露出來的，不是勉強的。為什麼？理一心見到本性，本性的性德現前了，性德就是平等的，就是清淨的、就是慈悲的。所以菩提心裡面講至誠心，真誠，一點虛假都沒有。深心具足了萬善萬德。慈悲心，憐憫一切眾生，念念都是普度一切眾生，完全沒有一念是為自己，沒有，即使是上求佛道也是為一切眾生。為什麼上求？為一切眾生上求，沒有一念是為自己。這個境界自自然然現前，那是理一心不亂，這種境界尚未現前的時候，我們就曉得我們境界沒達到，還要繼續不斷去努力。我們再看底下經文：
經【其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。】
這一段是講殊勝的果報。前面既然有修因，修因後面一定結果。這一段也是說明臨終的時候除障礙，一切障礙都沒有了，往生西方極樂世界，佛與聖眾來迎接你。後面講心不顛倒，『是人終時，心不顛倒』，這句話非常重要，這是什麼？這是大福德。我們一生當中修福，就希望修一個臨命終時心不顛倒，那你就決定往生了。為什麼？臨命終時如果心不顛倒，十念一念都能往生。最怕的就是臨命終時顛倒，就像病到痛苦的時候，連家親眷屬都不認得，病得糊裡糊塗的，佛號也聽不進去，甚至聽到佛號就討厭，要排斥了，那個事情就麻煩大！這個我們見到很多，平常是個念佛很精進的人，到了臨命終時，勸他念佛他發脾氣，給他助念，他恨透了，要把人趕走，這不得了！那就是臨終的時候障礙現前了。所以我們一生在世間，要存好心，做好事，寧願吃虧，不要佔人家的便宜，求個什麼？求個臨命終時心不顛倒。
俗話常說：「為人不做虧心事，夜半敲門心不驚」，夜半不怕鬼敲門。虧心事做多了，到臨命終時，受良心責備，他就顛倒錯亂，一切善法到這個時候都不相應，那個麻煩就大了。我們人生在世，數十寒暑，吃一點虧算什麼？這一生能往生到西方極樂世界，那有多大的受用，眼前就算吃一輩子虧、吃個幾十年虧，那算得了什麼！眼前不肯吃虧，不肯讓人，結果是吃了大虧。這是我們要深深記住的。我們看底下的註解：
解【不為見思亂。故感變化身佛。及諸聖眾現前。心不復起。娑婆界中。三有顛倒。往生同居方便。二種極樂世界。】
這是經裡面講的「是人」，就是指一個真正信願持名求生淨土的這個人。也就是前面講，或者他是事持，或者他是理持，理不離事，這是諸位特別要記住。事裡面不見得有理，理裡面是一定有事。要是念到一心不亂，這個人壽命到了，壽命到的時候，他這個信願持名能感，有感應，阿彌陀佛的弘願他就應，於是就感應道交。所以大師在此地說，只要你『不為見思所亂』，這句話實在講是非常之重要。要在我們什麼？就在我們平常，就在我們現前，我們現前一天到晚，六根對六塵境界，不要被見思所亂。這個重要，這個叫真正修行。如果諸位能夠提起這個警覺心，你的佛號當然就得力。
所以見思惑要搞清楚，我們過去曾詳細的講解過，這個十種，五種是見惑，錯誤的見解。要曉得，見惑是錯誤的見解，見解上的迷惑。第一個是「身見」，把身體當作自己，這是錯誤的。第二個是「邊見」，邊見就是相對的兩邊。譬如空有，空是一邊，有是一邊。是非、邪正都是邊見。執著在一邊都是錯誤的。第三種叫「見取見」，第四種叫「戒取見」，這兩種我們中國人所謂的成見。某人成見很深，這是見解上錯誤。見取見是在果報上的成見，戒取見是在修因上的成見。第五種就是「邪見」，邪見裡面最嚴重的是不相信因果，不相信佛菩薩的真實語，那是邪見，這個自己一定要吃虧的。換句話說，我們在生活當中，要遠離這五種錯誤的見解。
思惑，第一個是「慳貪」。慳是自己有的捨不得布施、捨不得放下，自己沒有的又想貪得，這是大病。第二種是「瞋恚」。第三種「愚痴」，所謂愚痴，就是對於真妄邪正不能辨別，沒有能力辨別，把真的當作假的，把假的當作真的。譬如，西方極樂世界絕對真實，他把它當假的。這個世界是虛妄的，縱然活上一百年，將來你死了，沒有一樣能帶去，可是你一口氣不斷的時候，你還是把它當真的，斷氣的時候還是依依不捨、還放不下，那就沒法子了。所以要曉得哪個是真的，哪是假的，哪個應該放下，哪個我們應當要取法的，統統明達，這叫智慧。不能辨別邪正、是非、真妄、利害，那是愚痴。
在佛法裡面，你認為淨土是老太婆的教，禪與密那個才能成就，那是愚痴。你不曉得一切法門到最後統統歸到淨土，不歸淨土不能成正等覺。《華嚴經》說得那麼清楚，要覺悟！所以一生當中能夠認識淨土法門，選擇淨土法門，談何容易！還有「傲慢」，這也是很大的煩惱，對人一定要恭敬、要謙虛，要破除傲慢。對於聖教決定不懷疑，特別是對淨土。
這是在我們生活當中要訓練，遠離見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想。我們在現前，我們的心就不顛倒，我們臨命終時心不會顛倒，現在不顛倒。如果現在顛倒錯亂，臨命終時想不顛倒，不容易，真正不容易。不顛倒，現在就不顛倒。要學不貪、不瞋、不痴，自謙敬人，具足清淨信心，信淨土法門，我們現在就不顛倒了。自己如果真的心不顛倒的時候，給諸位說，你現在自己就有把握往生，這個多自在，就有把握。換句話說，跟西方極樂世界就有消息往來了，自己一定具足信心。所以心不顛倒要特別注意的，不能說等到臨命終時心不顛倒，現在就要心不顛倒。這樣才能『感變化身佛』，阿彌陀佛化身來迎接你，觀音、勢至還有諸上善人都會陪著阿彌陀佛一道來接引你。所以平常你要多勸人念佛，如果你勸的那個同學他往生了，將來你臨命終時佛來接引，他會跟著佛一道也來接引你，你一看，某人某人都在那裡，會顯得格外的親切。像當年廬山蓮社那一百多個人，有先往生的，有後往生的。後往生的都見到先往生的跟阿彌陀佛、觀音、勢至一道來迎接，你想想這種情形多麼的親切。
『心不復起娑婆界中三有顛倒』，這也是在我們現前就要做到的。「三有」就是欲界、色界、無色界，這三界裡面的富貴，決定沒有貪戀，不顛倒。三界裡面的苦難，決定不瞋恚，不怨天尤人，所謂是逆來順受，要保持我們自己身心在這個境界裡面求得清淨，也正是三皈依裡面所講的覺正淨。我們二六時中，六根接觸六塵境界，一定要念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染。這樣三界之內的順境也好、逆境也好，我們都不沾染，絕不顛倒，那怎麼會沒有把握往生？
功夫淺的生同居土，功夫深的生方便土，決定生這兩種淨土。這兩種淨土的條件，就是我執要是破了，見思煩惱斷了，得事一心的，這是生方便有餘土。見思煩惱沒斷，都是伏住的，是生凡聖同居土。他往生最重要的條件，就是這四個字「心不顛倒」。我們要特別記住，現在就要去做，等到臨命終時想做就來不及。這是真正教給我們往生，臨終除去一切障礙，如入禪定，沒有病苦。希望我們要牢牢的記住，從現在起就要發心，向這個目標去修行、去努力。今天我們就講到此地。