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阿彌陀經要解 （第九集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0009
請掀開經本第四十八頁，經文：
解【厭穢。須捨至究竟。方無可捨。欣淨。須取至究竟。方無可取。故妙宗云。取捨若極。與不取不捨。亦非異轍。】
從這個地方看起，在前面大師給我們說明，娑婆與極樂都是我們自心變現的境界，自心清淨則變淨土，自心穢惡則變穢土，這也是自然的道理。既然說是唯心所變，為什麼不能隨我們意思所變？有很多同修對這個就起了懷疑，都是我自己心變現的，我為什麼不現淨土？乍聽起來，這個話滿有道理的，其實你不曉得這其中所以然的道理。正因為我們自己心裡頭有這些妄念，這個妄念就不清淨，所以變現的土就不清淨。清淨心中是一個妄念也沒有，那叫真清淨，所現的境界就清淨至極了，所以極樂世界就是我們自己清淨心變現的。我們今天要去淨土，前面這個事理明白之後，我們的信心建立了。淨土三個條件是信、願、行。欣願就是發願，願意捨娑婆世界取極樂世界，這是從事相上說。如果從理上講，捨自己穢惡不清淨的心，取自己的清淨心，心能現境界，這個地方有取捨了。
『須捨至究竟，方無可捨』，這兩句話很要緊，我們一般人捨不是不肯捨，換句話說，不是不肯放下，放得不究竟、不徹底。不究竟、不徹底，能不能現淨土境界？給諸位說，不能。什麼道理？譬如我們這個茶杯盛的是毒藥，當然要害死人的，我今天把毒藥倒得乾乾淨淨的，裡頭確實一點都沒有了，試問這杯子能不能用？確實是倒乾淨了，可是杯子裡頭還沾著有餘毒，並不清淨，盛上醍醐，醍醐還是變成了毒藥。換句話說，清淨心中一絲毫的染污都要不得，所以六祖說「本來無一物」，有一物就是無明、就是染污、就是不清淨。所以捨要捨到究竟，捨到究竟就無可捨了，就沒有捨了，捨盡了還有什麼捨？就沒有捨了。這個地方叫你捨什麼？捨分別、捨執著、捨妄想。你要是把分別、執著、妄想統統捨盡了，你的煩惱障就斷了，所知障也破了。那我們『欣淨』，欣樂淨土，我們要取淨土，取也要取到究竟，取到究竟了，那就無可取了，這個時候取捨都沒有了，心才真正的清淨。
如果心裡面還有取捨的心，並不清淨，這一點比什麼都重要。取捨都無的時候，給諸位說，這個時候你的境界是理一心不亂，往生西方極樂世界是上品上生，品位高極了，生實報莊嚴土。換句話說，取捨不究竟，捨也沒捨得究竟，取也沒取得究竟，這才是底下的二土，方便有餘土、凡聖同居土，是這個地方的果報。
這個地方又怕諸位發生誤會，一點都誤會不得的。這樣的時候，捨，捨不究竟，那我對這個世間名聞利養，我還貪圖，還有貪念之心，我行不行？能不能往生？給諸位說，不能。此地所講的，你捨沒有捨究竟，是現行完全捨了，習氣種子沒捨，這個叫不究竟。所以帶業往生不是帶現行，是帶習氣種子，現行完全捨了，這是凡聖同居土帶業往生的境界，也就是我們通常講念佛念到功夫成片的境界。可是我們一定要把目標放在取捨究竟，換句話說，我們念佛的成就必定要期望達到理一心不亂。
下面引用智者大師《觀經妙宗鈔》裡面一句話作證明，『取捨若極，與不取不捨，亦非異轍』，這就是前面所講的理事不二。
講【欣厭取捨。即理之事。取捨究竟。是即事之理。】
『理』是法身，是真如本性。《妙宗鈔》裡面說「至理微妙」，就是真如本性，不可思議，也就是講真心理體。《心經》裡面告訴我們「不生不滅，不來不去，不垢不淨」，換句話說，無取無捨。而在無取無捨當中建立了染淨，叫我們在裡面取捨，這都是一種善巧方便。我們修行最重要的就是要老實念佛，一定要發心求出娑婆、求生淨土，要從事實上去做，這樣才穩當，千萬不可以執理廢事。
現在有不少學佛的同修不明白這些道理，喜歡談玄說妙，不知道認真的修行。認真的修行，諸位一定要記住，就是修自己的清淨心，在一切境界裡面去修取捨究竟，去修這個東西。蓮池大師說得好，假如我們執著在事相上，二六時中我們這句佛號不間斷，縱然不明理也能往生淨土。他這個事修，他真正有功夫。如果說執理廢事，不肯念佛，不修清淨心，一昧在談玄說妙，這個人將來決定落空。我們再看底下一段：
解【設不從事取捨。但尚不取不捨。即執理廢事。既廢於事。理亦不圓。】
這裡就談到這個問題了，這個問題就是最緊要的問題了。『不取不捨』是要到什麼時候？到取捨究竟的時候。佛門裡面常講的「無功用道」，「無功用道」是什麼人？見了性的人，沒見性不行，沒有見性之前決定有取捨。你不取菩提，一定就去取煩惱；不取出世間法，一定取世間法，你不能沒有取捨。所以前面講得清楚，要取捨究竟了才是無取無捨。
我們要問問我們自己是什麼境界？程度不夠就要學大菩薩的行持，沒有不墮落的，這是『執理廢事』。佛法是破執著的，他執著理，在事修上他廢棄了，不認真的去修學了。不肯認真修學，說老實話，他見理沒圓，他所見的是偏的、局部的，不是圓滿的。說他偏，說他局部，這還都是說得好聽，怕他的是建了一個歪理，曲解了佛法的正理，所以才有這些弊病發生，這就是我們佛法裡面講路子走錯了，走到外道去了。
解【若達全事即理。則取亦即理。捨亦即理。一取一捨。無非法界。故次信而明願也。】
『達』是通達，前面的四句，這四句話也特別提醒同修們一定要牢牢的記住。「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，這十六個字把十方諸佛所有的佛法全都包括了，一法不漏。「達」是通達，你真正能通達，通達是「信」。旁還有個小字，這個小字的註解很重要，小字的註解是點醒你。真正通達全事即理了，取與法性相應，理就是法性，就是真如，就是本性，取與它相應，不取也相應，取捨無不相應，所以說『一取一捨，無非法界』，這個「法界」就是《華嚴》裡面所講的一真法界，具足一體三身，圓融自在。
所以三資糧先講信，信的後面，『故次信』，「次信」就是信的後面，一定要說明發願。三資糧是有次第的，有條不紊，它不亂的，這是講的願，非常重要。「願」就是取捨，我們對於這個世界要真正能放下。說到這一點，也許有人要問，什麼時候放下？現在我還不行，我的功夫還不到家，還不能放下。到什麼時候放下？現在你不能放下，你永遠不能放下，為什麼？這不能放下就是障礙。你說我念到一心不亂，我才放下，殊不知放下才能到一心不亂，不放下怎能到一心不亂？一定要放下，徹底的放下，這一點是最難的，恐怕比信《阿彌陀經》還要難，難信之法。
為什麼？你有個恐懼，我一旦通身都放下了，我明天吃飯怎麼辦？統統都放下了，我明天到哪裡去住？你立刻被你的生活壓力感覺到恐懼來了，這是一般人不敢捨，原因在此地，不敢捨。不敢捨，你永遠不能得一心，障礙你一心，不但障礙你一心，而且障礙了功夫成片，換句話說，連帶業往生都成了問題，這是我們一定要反省，要警惕的。所以放下了，就在現前，就在今天。你真肯放下，不要有一點恐怖，不要有一點疑惑。
我們這次講的「觀世音菩薩自在章」，「觀自在菩薩章」現在正講到這個地方，你看你稱觀世音菩薩名號，如何能夠離一切恐怖，這個話講的都是千真萬確的事實，你不曉得這個道理，你不懂念法，你的恐怖不能離開。你真正明白這個道理，曉得這個方法，「佛氏門中，有求必應」，求是什麼？我統統放下了，一切不執著了，可是我現在身還在這個世間，我還沒有到西方極樂世界去，身既然在世間了，四事供養是必須的，不能缺少的。自然感應道交，愈是捨，感應愈顯著。不肯捨，它這個東西，它就是障礙了感應，與佛菩薩不能感應道交，就是這個東西障礙。
所以經典上講的是沒錯，淨土法門可以說是圓極頓極，若一日到若七日就能往生。七天，功夫好的，理一心不亂，次一點的，事一心不亂，再次一點的，功夫成片，七天就辦到。你們想想看，佛法裡頭八萬四千法門，哪一個法門在七天當中能辦得到？也許你們同修過去打過不少次的佛七，你們都沒辦到，你們不相信，那是什麼？你們那七天是白忙了，你不如法，你七天沒放下、沒捨。如果你這七天當中，捨究竟了，取也究竟了，你這七天就必定成就。你捨得究竟、取得究竟，你七天就念到理一心不亂。真正在心地裡面對於這個世界是一絲毫都不沾染了，名聞利養、五欲六塵統統放下了。
這個心就像鏡子一樣，你看鏡子外面境界現前了，它裡面也現前，雖然現前，鏡子沾不沾染？不沾染。用心如鏡，鏡子有沒有取捨？沒有取捨。為什麼？取捨到了極、到了究竟處了，沒有取捨了。凡夫用心像照相機的底片，一照的時候，裡面就落了一個印象，落印象就是取捨，不知道用心如鏡，這個心地多清淨、多光明。《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」，你看跟這一段經裡面講的有什麼兩樣？諸位讀了之後，可以互相發明，真正能叫我們開悟。
下面這就講修行了。既然信心建立了，這也發願了，底下就講修行。修行就是執持名號，一心不亂，這是本經修行的綱領。
解【言執持名號。一心不亂者。名以召德。德不可思議故。名號亦不可思議。名號（功德）不可思議故。使散稱為佛種。執持登不退也。】
這是說明這個法門裡面正修行的方法。『執持』是決定不放鬆，二六時中就是一天到晚，佛號不間斷，這是功夫，總得要幾年才能夠達到。入了這個境界，那真是方先生所說的「人生無上的享受」，最高的享受。你沒到這個境界，你不曉得。心裡面除了這一句佛號之外，沒有一個妄念，一切境界當中，隨緣而不攀緣，《普賢菩薩行願品》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。這個功德是什麼？定慧。隨順眾生裡面，「定」天天加深，「慧」天天增長，你要問這到底怎麼來的？沒有別的，捨究竟了，就來了、就現前了。你還沒有捨得究竟，這個境界不會現前的，所以「執持名號」就是二六時中這句佛號不間斷，目標是求『一心不亂』。
「執持名號」好比讀書，「一心不亂」好比考試及格了，成績表現。如果執持名號做到了，一天到晚念佛，沒錯，但是心就亂糟糟的，那就是像寒山、拾得在國清寺裡面諷刺那些法師們，「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號，心裡沒放下，名聞利養、五欲六塵，還是貪瞋痴慢，還是患得患失，你這個佛號念得是不能到一心。念是念了，沒有成績，拿不出成績出來，這不能往生的，所以這些地方我們都要明瞭。為什麼有人念佛，他沒念幾天，他往生的瑞相很好，有人念佛念了一輩子不能往生，道理就在此地。他雖然念佛沒念多久，他真放下了，他真把人生看破了。念佛念一輩子，他患得患失，並沒有看破，並沒有放下。念佛功夫勤惰是一樁事情，成績是一樁事情，得有成績，如果又精勤又有成績，那實在是太好了。
所以我們這個成績到了功夫成片了，再向上把自己提升到事一心不亂，事一心不亂是什麼境界？給諸位說，沒有煩惱了，事一心不亂，自己清楚，你把經典拿來一對照就曉得了。不要說那麼麻煩了，見思煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，確實沒有了；貪心、瞋恚心、愚痴心、貢高傲慢心，對於聖教懷疑的心也沒有了，統統沒有了，心裡頭只有一句佛號，這個時候你自己曉得，你已經到事一心不亂了。如果我念佛的時候偶爾貪心還會起一下來，不順的境界的時候，瞋恚心還會突然冒一個出來，這是你功夫成片沒到一心。到一心，再壞的逆境不會起瞋恚心，再順心的順境不會起貪愛心，絕對不會起，用心如鏡，這個時候是事一心。所以這個境界，你經讀多了自己曉得。經就是一面鏡子，常常對照一下，把自己的心行跟經裡面所講的境界對照一下，就曉得自己在什麼境界當中，而且曉得自己往生西方極樂世界在什麼樣的品位，清楚得很，不必去問人，你問人，人家未必曉得，沒自己清楚。
念到什麼？念到是念念智慧增長，那就是理一心了，通明了，像六祖大師所講的「弟子心中常生智慧」，這是理一心的境界。六根接觸六塵境界，他不但不生煩惱，他生智慧，一接觸就通達，就明瞭，所以照見。那個照見，體相作用樣樣清楚。《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？相，相是有。空是什麼？性，性是空的。相上就見性，性相一如，性相不二，這就是中道，天台家講的「一心三觀」就是說的這個意思，說的這個境界。即空即假即中就是一句話，「照見五蘊皆空」，這是一心三觀，這個境界是理一心不亂的境界，生實報莊嚴土。這是我們講到這個功夫，執持名號是修行，一心不亂是功夫成就了。
為什麼持名會有這麼大的功德？『名以召德，德不可思議』，所以名也不可思議。「南無阿彌陀佛」，曾經有人問我，到底是念阿（ㄨㄛ；wo）彌陀佛，還是念阿（ㄚ；a）彌陀佛？我告訴他，你哪一種念得習慣了，念得很舒服了，你就一直念下去，不要懷疑，要曉得名號裡面所含的義理，這個重要。這句名號就是二力法門，淨土是二力法門。自力是什麼？是名號裡面的含義。「南無」是皈依，「阿彌陀佛」是無量覺，念這句名號是念念提醒自己在境界裡頭覺而不迷，什麼叫覺？取捨究竟就是覺。我能夠把名聞利養、五欲六塵、身心世界統統放下，這是覺，放不下是迷。我有一點放不下了，「南無阿彌陀佛」，想到我要覺，我要放下。我有一點看不開了，「南無阿彌陀佛」，我要看得開，看得開是覺，看不開是迷，這個是自力。
西方世界有一位大覺世尊，真有其人，他的名字就叫無量覺，真有這個人，這個人曾經發了四十八願，願願要度眾生，我們念他的名號與他的本願相應。你看，一方面我們自覺，一方面我們與他的大願相應，他的智慧、他的神通德能一定能夠加持我們，幫助我們破迷開悟。到我們自己功夫成就了，幫助我們往生西方世界，這就是佛來接引。這個名號是二力法門，所以名號不可思議。
名號不可思議，所以『散稱為佛種』，「散稱」就不是一心稱。像我們有口無心的在念，這個念不是沒有好處，是阿賴耶識裡頭落了一個種子，這一生不能成就。這一生要成就要怎麼樣？要執持才『登不退』，「登不退」就是成就。縱然凡聖同居土下品下生也圓證三不退，所以登不退就是成就。功夫成片帶業往生，這是成就。所以要成就一定要執持名號，二六時中決定不能叫它間斷，這個名號的功德真正不可思議。
我這次在美國遇到一個學生，他出了一次車禍，車禍的時候大概頭腦受傷了，傷勢大概不算太嚴重，他常常頭痛，醫藥都沒有效。他來問我，我叫他念佛，念了很有效，他告訴我，頭不痛了，所以他非常感謝我。他怎麼念法？佛號不容易提起來，我就教給他，現在這個小錄音機很方便，小的隨身聽，隨身聽現在最進步的，那個帶子可以自動往返轉的，我把台中念阿彌陀佛的錄音帶送他一卷，我說你買這個機器，那個機器很小，一點點大，裝在口袋裡面，用一個耳機塞在耳朵裡面，幫助你聽，只要電池有電，它永遠在那裡轉。他說這個方法太好了，他念上三天，頭就不痛了，他來向我道謝，真有用，佛力加持。所以我們自己沒有能力，常常失念，常常把佛號忘記掉了，就用這個方法，太好了。
現在用充電的電池非常方便，這個小的機器也很便宜，要不了幾個錢，買一個隨身聽就專門聽阿彌陀佛的佛號，這樣你要是能夠聽上半年，你就養成習慣了，二六時中你的佛號就不間斷了，你功夫就成了。如果你真能把名聞利養、五欲六塵放下一些，你怎麼能不得一心？古人修行依眾靠眾，現在沒辦法了，現在大家不團結，沒有道場。你靠什麼？有辦法，現在靠隨身聽就行，依眾靠眾不是希望大家提醒我嗎？不要叫我忘掉，這隨身聽就能夠時時刻刻提醒你，比一個好朋友還靠得住。所以諸位你得要會想方法，你得要利用這些科學的工具幫助我們念佛，幫助我們達到一心不亂，幫助我們往西方世界，非常有效。這是把修行的方法跟諸位說出來了。再看底下一段：
解【然諸經示淨土行。萬別千差。如觀像。觀想。禮拜。供養。五悔。六念等。一一行成。皆生淨土。】
大師舉這些例子，這些例子用意很深，說明什麼？在一切修行方法當中，這不講別的，專講修淨土的方法，執持名號是一切修淨土方法當中，最巧妙的方法、最殊勝的方法、最容易成就的方法。『諸經』是淨土一類的經典，佛在這些經典裡面開示我們修淨土的方法。『淨土行』就是修行的方法。方法太多了，千差萬別，這個地方舉出幾條重要的綱領來講。
首先講『觀像』，「觀像」是出在《般舟三昧經》，是塑造阿彌陀佛的佛像，這個像要塑得莊嚴。「觀」就是觀看，二六時中你就看佛像，看佛的相好莊嚴，什麼意思？也是把你心裡頭的分別、執著、妄想捨掉，一心一意的看佛像。給諸位說，這要很大的福報，為什麼？你得要有空閒。你要沒有空閒，佛像擺在面前，你也沒有時間去看他。不是說一天看個兩分鐘就行了，是不斷的去看他。「般舟三昧」這種修行很苦就是了，它的期限通常都是三個月，一百天。修學這個法門，一百天不睡眠、不坐，他是站的，可以站著，可以經行，修「般舟三昧」。這個佛像是應當供在四方，就供一尊佛，阿彌陀佛。像我們上次打了觀音佛七，我們講觀音像，就是一種像，觀音像，牆壁四周圍統統都供養觀音像，無論你在哪個地方所看到，都能看到觀音，都能看到佛像，修「般舟三昧」就是這樣。他佛像供在四方，不管你人在哪個地方都面對著佛像。可以站，可以經行，可以走動，不能坐，不能睡覺，很苦，三個月，其目的還是修一心不亂，可是得真幹。如果修「般舟三昧」在名聞利養、五欲六塵還沒有放下，你的一百天的苦白受了，為什麼？你是有執持觀像，但是你沒有到一心不亂，功夫是有了，沒成績，那個不行。
第二種叫『觀想』，「觀想」是依《十六觀經》，即《觀無量壽佛經》。這個觀想也不容易，觀成之後，這個境界就在面前，這一點諸位必須要曉得，不管是白天、是晚上，無論什麼時候，這個境界就在眼前。西方極樂世界，你睜著眼睛看到的，西方極樂世界在你的面前，閉著眼睛這個境界還在面前，了了分明。這個十六觀如果不認真，你是觀不成的，相當之難，因為它那個境界愈觀愈微細。開頭的時候觀落日懸鼓，看黃昏的時候剛要下山的太陽，紅紅的太陽剛剛要下山的時候，無論在什麼境界裡面，你的眼前面都看到這個紅太陽。這個觀成功之後，再接著第二觀，進入第二觀。第二觀成功之後，第一觀還在，並不是第一觀就沒有了，不是的。就是境界逐漸逐漸去增加，一直增加到圓滿，整個極樂世界就在你眼前，西方世界依正莊嚴都現在自己的眼前，這當然也是能達到一心不亂，你心裡頭有分別、有妄想決定做不到。
『禮拜，供養，五悔』，這是《華嚴經．普賢行願品》裡面修行方法，因為普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，它是修淨土的方法。「禮拜」就是拜佛，專門用這個方法。你訂的，譬如一天三千拜，這就是你的課誦，拜阿彌陀佛拜上幾年，你就能見到阿彌陀佛了，拜到你心定了，這也是屬於懺悔法，對於業障、習氣重的人非常有效，很有效，所以這個法門也是值得我們提倡的。譬如我們常常講念佛或者是誦經提不起精神，或者常常忘掉，用拜佛這個方法。《西方確指》修行的方法好，它好在就是每一支香都有一百拜，這個方法的確是很好。他這個辦法，我們現在提倡的就是這個方法。它是一遍《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，一百拜，它裡面有這個禮拜，有稱名又有禮拜。這個禮拜裡面當然是稱名，稱名的時候出聲不出聲沒有關係。通常我們拜的時候，南無本師釋迦牟尼佛、南無本師阿彌陀佛，我們一心求生西方淨土的稱南無本師阿彌陀佛。
「供養」，廣修供養，這是修淨土的法門。廣修供養裡面的意思就含得太多了，可是裡頭最重要的，你看清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面給我們說的，「修法供養就是依教修行」，這叫真供養。弘法利生是真供養，可是弘法利生一定是在依教奉行之後，為什麼？你自己依教奉行有了好處，才能把這個法門介紹給別人，自己在這個法門沒得到好處，沒真正去做，只是聽說的，道聽塗說，這個弘揚很難收到效果，為什麼？因為自己沒有證實，沒有親證這個境界，總是隔一層，介紹給別人，別人免不了起疑惑。
底下「五悔」，「五悔」就是十大願王的歸納。五悔是「懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願」，這五條都能夠懺除業障，所以叫五悔。十大願王裡面我們曉得「懺悔業障」，這是懺悔法。「隨喜功德」怎麼也是懺悔法？別人有功德，我們不肯隨喜，甚至於我們還要嫉妒障礙，還要加以破壞，罪過是無量無邊，你能夠隨喜就是懺悔業障。懺悔自己從前不肯隨喜，障礙人家的善法，懺除這個業障。
「請轉法輪」、「請佛住世」都是屬於「勸請」，勸請的功德無量無邊。勸請也是懺悔，懺悔我們嫉妒障礙，因為你嫉妒障礙，你才不肯勸請。我有道場，我也不請法師來講經，為什麼？嫉妒，甚至於有法師來講經，我還勸很多我這個信徒不要去聽，這都是罪過，所以勸請也是懺悔。
「常隨佛學」、「恆順眾生」都是「發願」。這兩條都不容易，我們嘴巴裡講「常隨佛學」，哪一天真正的跟佛學過？那學佛學的什麼？怎麼樣才叫做「常隨佛學」？那要細說，說不盡的。行門裡面講抓綱領，綱領就是三皈依，三皈依就是「常隨佛學」。皈依覺，皈依佛，佛是覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依淨，淨而不染，這就是「常隨佛學」。「恆順眾生」，眾生無論作善作惡，你要能夠忍得過，你要能夠在這個境界裡頭如如不動，這就是「恆順眾生」，恆順裡面去啟發他、去誘導他，這叫攝受，這叫做度化。
「普皆迴向」就是將自己所修的一切功德迴向眾生，同生淨土。所以「禮拜、供養、五悔」就是普賢菩薩十大願王，在《華嚴經》裡面，普賢菩薩以十大願王導歸極樂。
『六念』，在佛門裡面是一個很普通的，就是通途的法門。不僅是修淨土，修其他一切的法門也都用得上。第一個是「念佛」，第二個是「念法」，第三個是「念僧」，這就是念三寶，你看《阿彌陀經》裡面都特別著重這個修行法。第四是「念天」，為什麼要念天？如果我們常常能想到天，你就能夠把這個世間的塵緣，就可以遠離了。特別念天之德，欲界天修十善業，你念天就是念十善。色界天修禪定，修四無量心，你心裡面常常有這些，把你自己道德的水準提高了，可以脫離欲界。
第五是「念戒」，這個戒律我們現在也是每個星期天晚上在此地討論，跟諸位來討論《梵網經》註解。前面綱領的部分我們講完之後，向下我們可以不必依照順序，而依照我們眼前所需要的，我們在本子裡面每一次選一段來研究討論，不一定按照順序，後面的可以提到前面我們來討論，前面的我們可以搬到後面來討論，一定要叫它能夠幫助我們修行，幫助我們清淨三業。
最後就是第六，六念的第六，「念施」，「施」是布施，布施是放下，布施是捨，要能捨自己的身心為大眾服務，這樁事情不是一個真正覺悟的人、真正有道心的人做不到。凡夫都是自私自利，什麼事情都要把自己的利害擺在第一位。覺悟的人不一樣，前面所講的「全他即自」，他不一樣。所以他能念念都為眾生，他為眾生服務，他自己裡面有快樂，是法喜充滿，而且是不疲不厭。我們今天這個境界沒有辦法達到，為什麼沒有辦法達到？因為你自己從來沒有嘗試過，這項修行你沒有真正行過，沒有能夠把佛法的理論貫徹在我們日常生活當中，所以在日常生活當中得不到法喜。不能把佛法這個「理事無礙、事事無礙」的這些實相把它證實，就是因為你自己沒去做。如果你要去做了，統統可以證實，佛所講的一切經論統統是我們現前的境界，是我們現前的受用。
能夠修這個「六念」，《觀無量壽佛經》裡面講「三種眾生，當得往生」，這三種眾生第一種是「慈心不殺，具諸戒行」，這一種，第二種是「讀誦大乘，方等經典」，第三種就是「修行六念，迴向發願」，這是《觀無量壽佛經》裡面所說的。這段是給我們說明往生西方淨土許多的修行方法，這個裡面包括密宗裡面修行的方法，密宗裡面修行的，它是觀想、觀像、禮拜、供養，密宗也用這個方法。
到底下一段就給諸位做個比較了，你看在許多修淨土方法當中，哪一種最方便、最容易、最穩當、最有效果？這才證明了持名念佛最方便、最圓頓。底下一段要給我們說明這個道理了。祖師說了這麼多，目的還是前面所說的「取捨究竟」，我們把其他一切的方法、法門統統捨掉，取「持名念佛」這個方法，只取一法，取究竟了。我取這一法還帶個幾法，取不究竟。持名，「這恐怕不行」，我還得加上觀想，還得加上別的，取得不究竟，信心不堅固。真正取究竟了，一門，一門深入。捨究竟了，不但世出世間一切法能捨，連修淨土這些方法都能捨掉，這叫究竟。這樣修行，諸位想想，三年五載哪有不成就的道理？一往生西方極樂世界，那就恭喜你了，你就作佛了，你圓證三不退了，淨土不難取，難在不明理。
諸位想想，《阿彌陀經》要把它講清楚不是一個簡單的事情。我們同修在座共同在一塊研究，你們一定也有一個感覺，我自己也有很顯著的感覺，這個經的意思愈來愈清楚，愈來愈明白，我們的信心愈來愈堅固，前途是愈來愈光明，這是值得我們慶幸的，我們深信這生決定成就了，不再空過了。好，今天我們就講到此地。