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佛說阿彌陀經要解便蒙鈔  (第一集)  1994/7  美國達拉斯  檔名:01-014-0001

  請掀開經本第十五頁,看經題:

  【佛說阿彌陀經要解。】

  在淨宗的修學,大家都知道我們所依據的是三經。世尊當年在世為我們介紹這個法門,最初是講《無量壽經》。《無量壽經》就像是一部淨宗的概論,文字雖然不多,將西方世界理事、因果、依正都做了詳細的介紹。何況世尊為我們介紹這個法門不止一次,這是我們從留傳下來的譯本當中可以見到。在古代譯經記載裡面,《無量壽經》傳到中國來,總共有十二次的翻譯。從後漢到南宋總共八百年間,十二種的譯本,非常可惜,其中有七種失傳了,現在傳下來收錄《大藏經》的只有五種。就在這五種本子裡面,古德詳細做一個比較,發現翻譯原本不是同一個本子。因為最顯著的,也是《無量壽經》裡面最重要的一部分,就是阿彌陀佛所發的弘願。有一本這個願是四十八願,有一本是二十四願,宋朝翻譯的本子是三十六願;如果是同一個梵文本子,那是不可能有這麼大的差異。所以古德根據這個譯本判斷,傳到中國來的《無量壽經》的梵文原本至少有三種不同的本子。

  這是很重要的一個問題,因為世尊當年在世講經,一般經只講一遍,沒有講過第二遍的。換句話說,梵文的原本應該只有一種。縱然抄寫有抄錯誤的地方、訛錯的地方,但是不可能這麼大,不可能把四十八願抄成二十四願,這是不可能的事情。所以古德就判斷,世尊當年在世講《無量壽經》是曾經多次宣講,這是一個很重大的發現。多次宣講,那就是對於這個法門特別重視,否則不可能多次的宣講。

  多次宣講,我們在經典裡面也得到了證明,《無量壽經》是方等會上講的,但是在大寶積會裡面有「無量壽」這一品,跟我們留傳的《無量壽經》是相同的。這就證明世尊在寶積會上曾經講過《無量壽經》,證明古人推斷多次宣講是正確的。因此集結的時候就有不同的原本,傳到中國來才有種種不同的翻譯。我們把各種不同的本子合起來看,對於西方極樂世界的狀況就更清楚、更明白。使我們知道諸佛度化眾生,還有這麼一個場所。這個場所就像是諸佛建立了一個佛學院,專門培養有志成佛的這一類眾生,那個佛學院真正畢業就成佛,一點都不假,這麼一個場所。這是一切經裡面我們未曾見過的。第二個梯次宣講的就是《觀無量壽佛經》。《觀經》可以說是《無量壽經》的補充,對於西方世界的理論、修學的方法,也就是十方世界眾生求生淨土的方法、修行的方法,以及四土九品的因果,在這部經上講得很詳細,也就是《無量壽經》上一個重要的部分,特別再詳細說明,這是《觀經》。最後為我們說這一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在三經裡面來說,可以講它是屬於流通分,這個經的內容,完全是勸我們要相信,勸信、勸願、勸行,佛是深深期望我們不要錯過這一個機緣。錯過這個機緣,那真叫太可惜!因為這個機會是我們一生當中決定成佛,決定得到究竟圓滿的成就。這樣三經連起來看,這是淨宗非常完整的教學。

  從這個地方,我們能夠見到釋迦牟尼佛真實的慈悲。從世尊,我們也能夠見到十方一切諸佛的大慈大悲。這是我們在《無量壽經》跟本經「六方佛讚」這一段經文裡面看得非常清楚、非常的明瞭。佛確確實實是希望一切眾生快快成佛,不希望我們修無量劫才成佛,也不希望我們真的要修三大阿僧祇劫才成佛,那個實在是真正不得已!正如同我們做父母對兒女的期望一樣,哪個做父母不希望自己小孩十幾歲就拿到博士學位,這多好!何必要念書念那麼多年、念那麼辛苦。諸佛對眾生的心,就像父母對兒女的心一樣,恨不得你趕快就成就。能不能做到?能!

  我在過去初學佛的時候,同學當中常常在一塊談論,就有一個問題,我們稱佛為萬德萬能,這萬德萬能到底是真的還是假的?是我們對他的讚歎,還是他真的有這個能力?從什麼地方去看?從他度眾生成佛道。假設有一個人造作五逆十惡的罪業,極重的罪業,立刻就要墮阿鼻地獄了,佛有沒有能力叫這個人立刻成佛?如果他有這個能力,佛真的是萬德萬能。如果沒有這個能力,萬德萬能是讚美的,不是真的。這個問題在我們心裡面存在了很多年,得不到答案。到後來遇到這淨宗,在淨宗裡面有了相當的認識,搞清楚、搞明白了,這才真正佩服佛確確實實有這個能力。就在第十八願,四十八願的第十八願,極重罪業的罪人臨命終時,只要他一念回頭,「一念十念,決定得生」,一生到西方極樂世界,那就是成佛,就是成就究竟圓滿佛!佛確實有這個能力。障礙在哪裡?障礙在眾生他不相信,他不肯照做,那就沒法子。

  所以我們發現諸佛如來萬德萬能是事實,一點都不假。由此可知,不僅是世尊一個人,所有一切諸佛如來度眾生成佛道,最究竟最圓滿的就是這個法門。諸位如果說是深入大乘,你才能夠明瞭。為什麼開無量的法門?佛之所以開無量法門,就是這個法門難信,不是多數人所能夠相信、所能夠接受,這才不得已隨機施教;什麼樣的根機,用什麼樣方法來教導他。這才開無量法門,無量法門是這麼開的。雖開無量法門,我們在經上,在古德的語錄上,常常看到有殊途同歸這個說法。這個說法,我們也在大藏裡面發現確實是的,幾乎所有一切法門,最後的歸屬都是華藏世界毘盧願海,都是歸到華藏世界。

  能夠到華藏世界不是個簡單事情,《華嚴經》是一個絕對的標準。能夠生到華藏世界,一定要證得圓教初住,華藏世界是四十一位法身大士修學的場所,這是圓教。圓教初住菩薩等於別教的初地,也就是說見思煩惱破了,塵沙煩惱破了,根本無明要破一品,《華嚴》裡面跟我們講的四十一品根本無明,至少要破一品,破一品無明證一分法身,這樣才能夠生到華藏世界。一般通途法門,就是一般法門要修到這個境界,需要用多少時間?佛在別教裡面講,這不是講圓教,講別教。別教從破見惑這一天起,三界八十八品見惑破了,從這一天開始,破見惑也就是小乘初果,證小乘初果這一天算起,沒有證得以前不算。從這一天算起,要修兩個阿僧祇劫,兩大阿僧祇劫才能夠到初地菩薩,等於圓教的初住,這個時間都是天文數字。到了華藏世界之後,遇到文殊、普賢這兩位大菩薩,還是教導他們念阿彌陀佛求生淨土,拐個彎到最後還是到極樂世界,殊途同歸!這是諸佛如來教化眾生的事實真相,真正搞清楚、真正搞明白的人,實在很少很少。

  所以經題上『佛說』。這個佛就不是釋迦牟尼佛一個人,而是十方三世一切諸佛都說,沒有一尊佛不說,諸佛都說。因此,這個經題上的佛說,跟一般經題冠上佛說,意思又不一樣。一般經題有加上佛說的,那是釋迦牟尼佛說的;這個經題上佛說的,除釋迦牟尼佛之外,所有一切諸佛統統都說,這是不可思議。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主,西方極樂世界的導師,在這個地方我們也不必細說,後面入到經文裡面,還要詳細介紹。

  『要解』。「要」是精要,是淨宗裡面的精華,經典裡面最重要的部分。蕅益大師提綱挈領為我們指示出來,這是非常非常希有而難得。實實在在中國人有福報能夠遇到這樣多的聖賢,為我們傳述諸佛如來的教誨。古德為我們說明「要解」兩個字,第一個是「心要」,因為這部經、這個法門是十方一切諸佛如來的心要,心裡面最重要的、最精采的這一部分。

  說到心,《楞嚴經》裡面講得最透徹、講得最詳細。心有真心、有妄心。妄心是什麼?當然現在大家曉得,我們身體器官裡面這個心臟,這個東西不是真實的,不能夠思惟想像。世間人把能夠思惟、能夠想像的認為是心,現在人講腦。腦主宰思惟想像,這是不是心?這不是的。這不能夠細說,細說要佔很長的時間。最重要的,真心,佛法講本性。真心本性到底在哪裡?佛在《楞嚴》上為我們開導,真心不在內,也不在外,也不在中間。到底在哪裡?說穿了,無所不在,它是萬事萬物的本體。現在我們哲學裡面講的本體論,宇宙萬有的本體,在我們佛法裡面就叫做真心,就叫做本性,所有一切萬法都是從它變現出來的,都是從它生的。這個諸位如果說是細細的去研究《楞嚴》,多多少少能夠體會到這個意思。佛在《楞嚴》上也用了很大的篇幅,差不多用了四卷的經文說明這個事實。

  這個地方講的心要就是指的真心本性,為什麼?西方極樂世界是我們真心本性顯現出來的,所謂是「唯心淨土,自性彌陀」。同樣一個原理,我們現前的境界也是真心本性顯現出來的,所以宗門裡有一句話說得很好,「若人識得心,大地無寸土」,假如一個人明心見性了,大地無寸土,所有一切萬事萬物都不存在了。都不存在,不是說沒有了,它還有。有,為什麼說沒有?它是幻有不是真有。心性是真有,萬事萬物是心性變幻出來的。所以那個有,佛家稱作「妙有」,妙有就是假有,是暫時的有。現在科學相當發達,科學裡面講這一切現象是波動。這個說法跟佛法的觀點非常接近。什麼波波動發生這些現象?心的波。心性之波發生了十法界依正莊嚴。不僅如此,連虛空都是波動的現象,沒有一法是例外的。「心要」,這才說到了萬法的根源,我們明白這個道理,就知道這個法門可信。

  所以有些人問我,西方極樂世界真有嗎?你相信它真的存在嗎?我相信。基督教講的上帝,你相信嗎?我相信,我比基督徒還要相信。什麼道理?基督徒不明理論,佛法講的道理講得透徹,一切法唯心所現,唯識所變,這是佛給我們講基本的原理。又給我們說「一切法從心想生」。十法界的現象差別那麼大,為什麼會有差別?從心想生。心想什麼它就變現什麼境界,境界都是變現的。它想基督教的天堂,就現基督教的天堂,這一定的道理。所以我們相信,他未必相信,我們真信!懂得這個原理,所以這心要那是講盡了。

  其次講「境要」。境界,心變現出來的境界。前面講的是原理、是根據,實在講最重要的是境要。我們今天這個境界是我們自性變現的,西方極樂世界也是自性變現的,十方一切諸佛剎土還是自性變現的,為什麼我們要捨棄別的,求生西方極樂世界?這才講到我們問題的中心。我們這個境界是我們妄心變現的,我們迷在這境界裡面,這才有苦。諸佛剎土雖然是真心變現,要跟西方極樂世界做個比較,沒有西方極樂世界圓滿。所以世尊叫我們求生西方淨土,一切諸佛如來也鼓勵我們求生西方淨土,道理在此地。

  西方淨土從理上講是一個道理、一個原理,是我們自性變現的;但是從事上講,是阿彌陀佛願力顯現的,不同我們這個世界。我們這個世界是我們眾生業力變現的。我們這個業力非常複雜,而且惡業多、善業少。我們每個人如果自己冷靜去想一想,你就明瞭。我們從早到晚,不要想過去也不要想未來,就想今天,應該還記得清楚,從早到晚我們起多少念頭,這些念頭裡面有幾多是善念、有幾多是惡念、有幾多是無記念?無記念就是無所謂善惡,非善非惡的這個念頭。這就明瞭。再觀察我們周邊的這些人,他們起的是什麼念頭?然後就明瞭這個世界是怎麼來的,業力變現的。幸虧還有佛的願力在支持,如果這當中沒有佛的願力支持,這個世界就不堪設想。而業力不可思議,佛在經上說,眾生業力之大,「能敵須彌,能障聖道」,業力不可以輕視。這就說明這個世界是這樣變現出來,十方一切諸佛剎土大概也不例外。諸佛剎土有比我們好的,好的也有限,並不是究竟圓滿,為什麼原因?因為所有一切眾生不可能完全造善業,而不造惡業,這幾乎是不可能的。

  唯獨西方極樂世界這個地區特別。你要問特別在哪裡?實在講,諸位如果細讀《無量壽經》你就明瞭,西方世界不是業力成就的,它是阿彌陀佛願力造成的。《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白。阿彌陀佛建立這個世界之後,就歡迎十方世界眾生移民到他那裡去。咱們現在講移民容易,講往生大家就很難體會,移民就是往生,可是它的條件?它是有條件不是無條件。要修淨業才歡迎你去。不但你修惡業去不了,你修善業也去不了,他那個地方條件要修淨業。換句話說,縱然在我們這個世界、他方世界造作極重的罪業,罪業可以懺除。真正懺悔,真正悔改,改過自新,行!這就清淨。我們中國俗話說「浪子回頭金不換」,在我們這個世間造五無間罪業的人,一悔改往生西方極樂世界,那就是浪子回頭。所以它是真清淨,它不是假清淨,這叫帶業往生。生到西方極樂世界,統統清淨。

  西方世界沒有惡緣,雖然還有惡的習氣種子,到了西方極樂世界,統統不起現行,統統不起作用,它是這麼個世界。像我們在地球上,比如美國,美國是新大陸,美國的這些人民都是其他國家民族移民來的,這是個新國家。假如他那個移民法限制的很嚴格,必須要相當道德的標準才准許移民,那今天美國豈不就跟西方極樂世界一樣。它不像其他的國家歷史很悠久,都在那裡土生土長,無可奈何,沒有法子。十方世界就像其他這些國家歷史很悠久,西方極樂世界,阿彌陀佛成佛到現在才十劫,是個新國家,新興的國家,移民進去有這麼多條件限制,所以它的美好、它的完善就超過一切諸佛國土,是這麼一個道理。這必須要把它認識清楚、搞明白!所以這是我們心性純淨的那一分變現出來的,阿彌陀佛的願力,往生到那個地方去統統是淨業。所以沒有其他的雜業,沒有惡業,也沒有善業,這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的。因此往生到那邊成就非常快速,成就真實不可思議,這是境界要。

  第三個「法門要」。這法門裡面講,它也是最精采、最精要的。這個法門修學非常簡單,簡單到人不能相信,所謂是「三根普被,利鈍全收」。業障深重的人,只要你懺悔,只要你改過,統統都收。而方法就是一句名號,叫你老實念佛,只要你真的相信、真的肯去。這一句佛號的念法,大勢至菩薩講得最好。大勢至菩薩,夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡頭說出「淨宗初祖大勢至菩薩」。我以前沒有聽人這麼說過,在書本裡面也沒有見到過。夏老這句話講的,我是非常贊成、非常同意。

  我過去讀《華嚴》,大家都曉得,世尊在我們這個世界示現成佛,最初講經就是講《華嚴經》。他在菩提樹下夜睹明星證道的時候,二七日中說的這部《華嚴經》。《華嚴經》是定中說的,我們肉眼凡夫看不到,只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂,提倡淨土,提倡念佛往生,第一個人是普賢菩薩。夏老說是大勢至菩薩,這我們恍然大悟。我們《楞嚴經》讀了不少遍,我過去《楞嚴經》講過很多遍,至少有六、七遍的樣子,我還沒有發現大勢至菩薩是淨宗初祖。他一提出來,我想想,對,大勢至菩薩是淨宗初祖,盡虛空遍法界提倡念佛法門。經文上說他與五十二同倫,同倫就是志同道合,五十二是五十二位菩薩,十信、十住、十行、十迴向、十地,五十位,再加上等覺、妙覺,從初發心一直到成佛,就是一句阿彌陀佛,不用其他的方法,「不假方便,自得心開」。這一句阿彌陀佛名號功德是真正不可思議,那麼簡單,那麼容易。用這個方法成佛的人不知道有多少。聽聽大勢至菩薩講的就知道。

  而念佛方法?就是他老人家教給我們的「都攝六根,淨念相繼」,這是大勢至菩薩念佛的方法,是他在盡虛空遍法界裡面教導眾生的,這是我們要特別重視。「淨念」,淨就是決定沒有懷疑。要有疑心就不清淨,心就不清淨;決定不能夾雜,夾雜就不清淨。如何不夾雜?《西方確指》覺明妙行菩薩講得很好,他那一段開示我們節錄下來印了不少,同修們想必都見過。也就是要用極清淨的心去念,叫淨念,相續是不間斷。

  這個「念」諸位要知道,念佛跟稱佛不相同,我們今天把稱當作念,把稱名當作念,就是念跟稱我們沒有搞清楚。口裡頭「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,這叫稱,稱佛的名號。這我們在《觀經•下品下生章》裡面看到,罪業很重的人臨命終時,遇到善知識勸他念佛,他業障重不能念,不能念叫他稱佛名,就是「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,一念十念也能往生。由此可知,稱跟念不一樣。念是什麼?念是心上有佛,不一定口裡頭念出來,心上真正有,那叫念。所以「念」字,我們中國文字很妙,中國文字是符號,這個符號充滿了智慧。你看念是今心,就是現在的心,現在心上真有,那叫念。我們俗話常講「心上人」,那就是念,不一定掛在口頭上。心上真有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,這就叫淨念。可見得淨念不一定是掛在口上,掛在口上叫「稱名」,這個要知道。雖然稱名跟淨念功德是一樣,都能夠往生,但是兩樣要是講殊勝,淨念比稱名還要殊勝,這是不能不清楚。

  所以這方法在法門裡面講是最精采的。精要、精采就在它簡單容易,人人都能學,人人都能夠學的成功,這個法門才能稱之為精要。如果這個法門修學很難,不容易成就,這個法門就不是最好的法門,就不能算是第一法門。最好的第一法門是人人都能修,人人都能成就。解是為我們詳細說明,這是一個精要的解釋、重要的解釋。下面這是名題:

  【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。】

  羅什大師跟我們中國人緣分很深,他所翻的經採取的是意譯,不是直譯,是意譯,所以很適合中國人的口味。讀他的譯本,就像中國人寫文章一樣,很容易接受。玄奘大師是我們中國人,他老人家翻的經,我們讀起來就覺得格格不入,那就是他用的是直譯,是照著梵文的文字直接翻譯過來,這在文法上有很多跟中國人習慣不一樣,所以我們念起來格格不入。玄奘法師現在最流通的大概就是《心經》,兩百六十個字。其他所譯的東西,他譯的很多,但是讀誦他的翻譯的人並不多,沒有羅什大師譯本這樣暢銷,這個裡頭有關係。

  羅什大師的傳記很容易找到,因為古今大德註解經典,羅什大師的譯本,總會把他的傳記節錄一些,所以不難看到。這個人也是再來人,傳記裡面記載的,他老人家是過去七尊佛的翻譯,所以變成翻譯專家,譯經譯得這麼好。由此可知,不僅僅是這些高僧大德們,我們每個人都是一樣有過去世。既有過去,就有將來。人不是一生,因此我們起心動念、言語造作就不能不謹慎,為什麼?要為來生著想。佛說得好,我們這一生所受的,這是果報。果必有因,因是前生。前一世造的因,今生受果報,今生所造的因,來生受果報。所以「菩薩畏因,眾生畏果」。眾生在造作的時候迷惑顛倒,到果報現前的時候,害怕了,這害怕也來不及。菩薩聰明,知道果報之可怕,所以他起心動念,一切造作,他很小心、很謹慎,不造惡業,不起惡念。

  善惡的標準,在佛法是戒律,戒律就是善惡的標準,在世間法就是道德,在中國尤其是顯著。中國古聖先賢講的倫常八德,那就是善惡的標準。但是現在不僅是一般人,就是連出家人,對於這些標準也疏忽掉。學經的人還有,講經的人還有,講戒律的人沒有了。講經有人聽,講戒律的時候聽眾都沒有,都跑掉。為什麼?聽到這一句也罵我,那一句也罵我,算了,不聽了,現在是這麼個情形。所以乾脆算了,不願意聽就不講。講的人也難過,為什麼?自己沒做到。換句話說,我們今天的造作,惡業決定多,善業很少。如果不能往生,前途就不堪設想,這是一定的定律。所以從前李老師教導我們,對我們常常嚴重的警告,決定要求生,我們只有這麼一條生路,不往生淨土就不得了,這個話都是實話。大師這一生事跡,諸位要想了解,可以參考《高僧傳》,古今人註解裡頭很多。下面還有一個名題:

  【清西有沙門智旭解。】

  這就是蕅益大師。『智旭』是大師的法名,這是他出家師父給他取的名字。在從前師父對徒弟、父母對子女命名,都是對他一種期望,所以名非常慎重。一個人一生決定不能改名,改名叫大不孝!你父母對你的期望,你把它改掉,這怎麼能對得起父母?出家也是如此,師父對你起這個名字,對你的指望!這個法名意思非常的明顯,師父希望這個徒弟,將來的智慧天天增長,像旭日東昇,這是對他這麼一個期望。大師果然不辜負他的老師,不辜負這個法名。確確實實他充滿了圓滿的智慧,當然這也是個再來人,絕對不是一個普通人。

  鳩摩羅什是七尊佛的譯師,再來人!蕅益大師這更不必說,所以再來人教化眾生的手段非常高明。他出家學天台、學教、參禪,最後歸到淨土,這就是現身說法。教導我們從禪教到最後歸宿在淨土,給我們做一個榜樣,這才是真正的歸宿。所以歸淨土之後,他就起了一個別號叫「西有」,這是他的別號。這兩個字的意思是明白的告訴我們,佛說西方極樂世界是真有,確確實實有,我們對它不可以存一絲毫的懷疑,你要懷疑,你就錯了,你這一生空過了。這一點都不假。另外一個別號叫「蕅益」,蕅益是從因果上取的,藕能生,蓮花是所生,種藕才會生蓮。這意思就是講,蕅是表信願行,益是利益。益是花開見佛,那是利益,決定往生。所以他這個名號是這樣取的。一方面勉勵自己,一方面這個名號就度化眾生。所以號是自己起的,法名是師父所命的,意思都非常的圓滿。

  大師非常謙虛,用『沙門』不用「法師」。「沙門」是在學習階段的稱呼,要用我們現在的話來說就是學生,是在學生的時代。沙門是梵語,翻成中國的意思叫「勤息」,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。因此沙門的稱呼,在從前印度,是出家在家的佛門跟外道都通稱,只要是息滅貪瞋痴,勤修戒定慧,都稱作沙門。所以這是一個很普通在學地的稱呼,就是在修學這地位上的稱呼,在家出家都這麼稱法。佛教傳到中國來之後,在習慣上都是出家人的稱呼,在家人很少用這個稱呼;實際上,在家可以稱的。所以這是非常謙虛的一個稱號。這也是大師為我們做一個榜樣。學佛要謙虛,學佛要忍讓,不可以好高騖遠,這樣才能夠成就。大師的傳記,圓瑛法師的《講義》,寶靜法師的《親聞記》裡面都有,都可以做參考。我們現在看前面的序文:

  【原夫諸佛憫念群迷。隨機施化。雖歸元無二。而方便多門。】

  『原夫』,這是文言虛字,沒有解釋的,這是個開端用的這兩個字。『諸佛憫念群迷』。諸佛就是說明,不僅僅是阿彌陀佛,不僅僅是釋迦牟尼佛,三世十方一切諸佛如來,佛佛道同,佛佛心願也相同。所以阿彌陀佛建立西方極樂世界,諸佛如來見到都歡喜,決定沒有嫉妒、決定沒有障礙。不但沒有嫉妒障礙,連阿彌陀佛的老師世間自在王如來,我們在《無量壽經》上見到的,阿彌陀佛在他老師會下是法藏比丘,這個學生志氣很高,智慧德行都超過一般的同學。他建立西方淨土之後,回頭向他老師報告,當然這裡面還有許多情節,你們念《無量壽經》都知道。

  他的老師滿他的大願,給他講二百一十億諸佛剎土,這個二百一十億不是數字,這是諸位必須要曉得的,它是代表圓滿。因為顯教裡面用數字代表圓滿的,像《彌陀經》上用七,七是代表圓滿,它不是數字,七是四方、上下、當中,這就圓滿,它表這個意思。所以密宗裡面用十六、用二十一,用這個代表圓滿。所以二百一十億就是二十一的展開,它是代表大圓滿,就是一切諸佛剎土一個也沒漏掉!如果說二百一十億,這數字太小,這數字不大,漏掉就太多。所以它是代表圓滿的。所有一切諸佛剎土裡面,這些因果善惡、種種莊嚴,佛都講給他聽,都給他說明。不但給他說明,而且以佛的神力變現在他面前,讓他統統都見到。所以西方極樂世界的建立,非常符合今天所說的科學理念,他不是自己憑空想像,他是取一切諸佛剎土之長,取人之長,捨人之短,這樣建立的。換句話說,集一切諸佛美好之大成,一切諸佛剎土的缺陷,他裡頭統統都沒有,他是這麼建立的。

  建立之後,向老師報告,老師聽到非常歡喜,把所有的同學都叫他跟法藏比丘學,都叫他到西方極樂世界去,這個了不起!要是在我們現在人看起來,你搞個道場,你把你師父的信徒統統都拉跑掉,這成什麼話。他那個現象不就是這樣子,把他師父道場裡面的信徒全部拉到西方極樂世界去,師父不但不生氣,還鼓勵大家去。什麼原因?那個環境,就是他建立極樂世界的環境比世間自在王這個國土修行還要方便、還要殊勝。可見得諸佛對於眾生是利益眾生,希望你趕快成就,那個環境比我這裡好,鼓勵你去,不攔阻你。這才叫真正慈悲,真實的愛護。如果明曉得那個環境比我這裡好,想盡方法留住你,不讓你去,這哪裡是叫利益眾生。我們要學佛,這些地方去留意,學佛的真實慈悲,學佛對眾生真實的利益,這就對了。

  所以這個世界建立了,不但他的老師世間自在王如來歡喜,十方一切諸佛如來都歡喜,把自己的這些學生、把自己的徒眾都勸導他們去念佛求生西方極樂世界,跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛沒有叫我們念他的名號,求生他的淨土。釋迦牟尼佛也有淨土,他也有實報土、也有常寂光土。一切諸佛都有四種淨土,為什麼不叫我們生娑婆世界的實報莊嚴土、娑婆世界的常寂光土?叫我們去生西方極樂世界去幹什麼?西方世界容易成就。這個地方要想達到釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,剛才講了,你要斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,還要破一品根本無明,才能生到釋迦佛的實報土,不容易!

  釋迦佛的實報土就是《華嚴經》上講的華藏世界、一真法界,沒有極樂世界那麼方便。因為極樂世界它四土是圓融的,一切諸佛的四土,它當中是有隔礙的;換句話說,它不是一個境界。唯獨西方極樂世界的淨土,一即是四,四即是一,一生一切生。所以我們帶業往生生凡聖同居土,等於同時就生到方便土,同時生實報土、寂光土,一生一切生,這個真的是一切經典裡面都沒有,沒有這個說法,一切諸佛剎土裡頭沒有這個事相,這是西方極樂世界無比的殊勝。正因為如此,一切諸佛都勸他的弟子往生西方極樂世界。所以淨土三經、淨土法門,沒有一尊佛不講,沒有一尊佛不認真懇切的來宣講,道理在此地。

  只要你能信,只要你真正願意去,沒有一個不往生。善導大師為我們講的「萬修萬人去」,一個都不會漏。念佛而不能往生,責任在自己。毛病出在哪裡?一定是信願行裡面出了問題。信不真、願不切,念的不如法,這個不如法就是這個念有夾雜、有懷疑、有妄想,那功夫就不得力。所以這諸佛憫念群迷。群迷,群就不是一個,群是指九法界,從六道再加上聲聞、緣覺、菩薩,菩薩一直到等覺菩薩。你看華藏會上,毘盧遮那佛會上,文殊、普賢是華嚴三聖,是毘盧遮那佛的後補佛,他們兩個還發願求生西方極樂世界,其他就可想而知。在阿彌陀佛眼睛裡面,文殊、普賢也迷,他沒有成佛,他還有一品生相無明沒破,不過就是迷得輕而已,六道凡夫迷得重。

  我們在《無量壽經》上講過許多遍,西方世界的特殊,西方世界是平等法,經題上「清淨平等覺」。所有一切眾生,上從等覺菩薩下至地獄眾生,生到西方極樂世界是平等的。為什麼?法門平等。等覺菩薩是念阿彌陀佛往生的,地獄眾生也是念阿彌陀佛去往生的,所修的法門平等,到達西方極樂世界,果報平等。那個世界是平等法,成就平等,因平等,果平等,這是所有一切諸佛剎土裡沒有的。他那裡雖然有四土、雖然有九品,理上有,事上沒有,事上是平等的,這真正是不可思議的境界。所以古德常說,經上也說「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩若不是諸佛如來威神的加持,他對於西方極樂世界的狀況也搞不清楚,沒有方法透徹的明瞭。這是如來真實無盡的慈悲,為我們開顯究竟圓滿的法門。

  『隨機施化』,施是設施,化是教化。眾生根機不一樣,雖然是第一殊勝的法門,他要是沒有善根他不能接受,他不能相信。能夠接受這個法門,一聽就能接受,這是善根福德無比深厚的人,這是我們在《無量壽經》上才明白這個事實。過去沒有細細研究《無量壽經》,這始終在我們心裡都是個問題,都是個疑問,到讀了《無量壽經》這才明白,才知道這是一回什麼事情。原來這個法門一聽就相信,過去生中累積的善根那是無比的深厚。因為經上我們看到一個例子,阿闍王子與五百長者子,過去生中曾經供養四百億佛,以這樣的善根,對這個法門還不能發心求生。由此可知,今天一個人聽到這個法門,就能一切放下,老實念,求生淨土,他的善根超過阿闍王子。換句話說,過去生中供養諸佛如來超過四百億,這不是普通人。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。所以我們自己要珍惜這個因緣,我們能信能願;換句話說,我們過去生中的善根福德絕對不是阿闍王子能夠相比的。

  這一生有機會聞到這個法,這是因緣,所以是決定得生。無量劫的生死輪迴,在這一生當中就可以跟它告別。這一生我們在這個世間叫最後生,下一次如果再來,是乘願再來的菩薩,不是凡夫。大大的不一樣。所以這個因緣要珍惜,要曉得不容易。佛對於善根沒有成熟的人,這才用種種大乘、二乘來教學,無非是培養他的善根,培養他的福德,沒有大善根、大福德,這是不能接受的。所以今天有許多好心的同修,把這個法門勸家人、勸你的親戚朋友,他不接受,你就生煩惱。你生什麼煩惱?他過去生中沒種善根,佛都不生煩惱,你何必生煩惱!但是勸是應該的,勸一遍,他阿賴耶識裡頭種了善根。這一生他不相信,多生多劫,他這個善根會起作用、會現行。所以我們勸一定要勸,信不信不要在意,他要是能信,我們讚美他的善根成熟;他不相信,我們也喜歡,善根種了,沒成熟。曉得這個道理,我們自行化他,真正是法喜充滿!好,今天時間到了,我們就講到此地。

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