佛說阿彌陀經 （第十七集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0017
《佛說阿彌陀經》第十七講，經文我們講到第三大段，在這一大段裡面，世尊教給我們持名念佛的方法，也就是大乘佛法的修學當中，最殊勝的一種方法，這在前面都曾經為諸位介紹過。請看經文：
【舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。】
這段是揀別其他的行門，在因緣果這段我們前面給諸位做了個簡單的介紹。特別要著重的，前面可以說是理，理體上本性具足的十法界，這邊是講事造淨土，就是西方極樂世界。理乃是事之理，事是理之事，在此地性具與事造是不二，是一不是二，這是說明西方極樂世界的理論與事實。重要的地方就是教我們要生起淨信心，清淨的信心；至於往生的方法那就在「增上，一心持名，持戒修福」，這就是本經前面所講的多善根、多福德、多因緣，後面我們還要給諸位講到，這是自力法門，自己的力量。必須有自己這分力量，而後才能夠得到佛力來幫助我們，就是接引往生。
佛的力量是永遠存在的，如果我們自己沒有力量，雖有佛力，佛力不能夠加持給我們，這個道理希望我們特別要留意。往生西方極樂世界的好處，圓證三種不退轉，一生圓滿成就，成就最圓滿、最究竟、最殊勝的智慧福德。世間每個人都在那裡求，有幾個人能夠證得？唯有到往生西方極樂世界，一生當中可以圓滿的證得。也就是證得事造、理具不二，自力、他力融成(集合成)一個力量。這是承前面我們想親近諸上善人，佛跟我們講必須要具備多善根福德因緣；換句話說，『不可以少善根福德因緣，得生彼國』。
由此我們可以得到一個結論，這樁大事情必需要因緣具足才能成就。所謂因緣具足，拿今天的話來說，它所需要的種種條件我們都要能夠符合，沒有一個條件不符合，這樣才能夠往生西方極樂世界，才能夠得到圓滿的成就。這裡面不但是本經，所有大乘法門的修學，都是以智慧為基礎，也就是說大乘的修學，是建立在理智的基礎上。本經是大乘法門裡面的特別法門，當然它也不例外；換句話說，也是建立在理智的基礎上。所以「智為先導」，它在前面領導著行人，好比我們走路一樣，前面帶隊的是個很有智慧的人。「發菩提心，精進念佛，這就叫多善根」，在此地這幾句希望大家要注意到，智為先導，要記住發菩提心，這句話很重要，精進念佛，這就叫多善根，這個因緣裡面是屬於親因緣。
我們現在講念佛，講到這個法門的修學，大家要特別注意，我們有沒有發菩提心？是不是精進在念佛？假如說我們已經信了佛法，我們已經發心修淨土了，天天也在念阿彌陀佛。可是我們沒發菩提心，雖念佛沒有精進；換句話說，你有沒有善根？你有善根，不多，善根不多。換句話說，你的善根是少善根，經上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你的善根少了，所以在這個地方希望大家特別要注意的，要發菩提心、要精進。除此之外，還要「力修五度」，力就是努力的去修學。六度為什麼說五度？般若波羅蜜已經在前面講過，智就是般若波羅蜜，六度裡面般若波羅蜜。除了已經講過之外，這就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，要努力的修這五度，求極樂世界依正的果報，萬善莊嚴叫多福德，這就是助緣。因，前面一條是因，這條講緣，因緣都具足了必生彼國，那你必定往生西方極樂世界。這兩條希望大家要好好的記住。
今天念佛人雖然是多，看起來他好像也很勤快，但是到了臨命終時往往不能往生。你要是仔細去追究他的原因，的確他是善根福德不多！換句話說，不是以般若波羅蜜為基礎發的菩提心；是從感情裡面發的菩提心，那是不管用的。雖念佛不能精進，雖修五度沒有力量，力不足，他求極樂依正的果報，這一生就不能成就。這點希望我們真正念佛，發心求生西方極樂世界的同修們，尤其是希望在這一生當中成就的，不希望在來生成就。希望在這一生當中成就，那你就要特別把這幾句話記住，這是綱領的綱領。
現在對善根福德，我們怎麼樣具體的來修學，這當然是我們真正發心，這是真想不是假想，了脫生死輪迴、超越三界，往生佛國的人，對於善根福德具體的修學，這是我們目前最重要的課程。在此地我也要將這個問題，提出來給諸位同修做個簡單的說明。善中之善這是多善根，經論裡頭常常講具足五種菩提心，我們來修這個善根。這是講到「善中善，具足五菩提心故」，第一「發心菩提」，每條我這個地方寫得很簡單、很扼要，希望大家要牢牢的記住，決定不能夠忘掉。什麼叫發心菩提？菩提是印度話，翻成中文是覺的意思，「於生死中起大覺悟」，這是發心菩提。這在菩提心裡面是第一，諸位記住這是第一，真正有這個覺悟才叫正覺，這是大覺的開始。
這就是古德常講的生死大事！今天有幾個人能夠把三界六道輪迴這個生死看作第一樁大事？所有的疏忽都是在這個地方。我學佛這麼多年，也親近、遇到不少的善知識，真正於生死大事覺悟，有發心菩提的人就不多。一般人學佛為什麼？求世間的名聞利養、榮華富貴，諸位想想他沒離生死。所謂是「不修今生修來生」，今生沒有辦法，修修來生，希望來生做個大富大貴的人，來生還要生死輪迴。這種人雖修行沒發心，沒有菩提心；換句話說，他沒有善根。菩提心發了之後，要繼續不斷的增長；不能夠老停在這個地方，為什麼？停在那個地方解決不了問題。
譬如你已經覺悟了生死事大，已經真正覺悟到生死的痛苦，生死是我們一切禍患的根源。你能夠覺悟到這一層，你要想了斷生死，要想修學大乘佛法，要想超越三界，你就必須將菩提心再提升一級，就到第二個「伏心菩提」。這是把菩提心提升了一步，伏是什麼？伏這個妄心，「斷諸煩惱，正念現前」，這是伏心菩提。這句話實在講，就是《金剛經》須菩提尊者請教釋迦牟尼佛一個問題，「云何降伏其心」。云何降伏其心就是伏心菩提，就是問的伏心菩提。斷煩惱，這個煩惱裡面包含的範圍很多，我們一般講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱斷一分，正念就現前一分，這個樣子才能夠把煩惱斷掉。在我們這個法門裡面，妙極了，都是用的念佛法門，一句阿彌陀佛。
諸位想想，我們從前面因緣果裡頭去想，阿彌陀佛，你們想想，在六道裡頭有哪一道相應？人道是五戒，天道是十善，餓鬼道是慳貪，畜生道是愚痴，地獄道是瞋恚。六道裡頭找不到阿彌陀佛，阿彌陀佛是哪一道？阿彌陀佛在西方極樂世界。你要真正明白這個道理，我們要出生死，念阿彌陀佛就行！真正恍然大悟，這句阿彌陀佛能夠幫助我們了生死出三界。你發這個心，就是發心念阿彌陀佛求生淨土，就是具足了發心菩提。用一句阿彌陀佛斷一切煩惱，這句阿彌陀佛就是正念，換句話說，你有其他的念叫邪念；你心裡頭有阿彌陀佛，有觀世音菩薩，這叫正念，有正念，當然邪念就沒有了，這叫伏心菩提。
煩惱能夠控制得住，漸漸平息，我們的菩提心還要提升，提升到「明心菩提」，明心菩提就是我們一般講開悟。伏心菩提還沒開悟，伏心是得定，得念佛三昧。明心是開悟，「明瞭一心即諸法實相」，你念佛已經念到一心不亂。一心就是諸法實相！所以這個位次上，是從事一心而到理一心不亂。禪宗裡面常講「明心見性，見性成佛」，到這個時候自己因為煩惱伏住之後心地清淨。清淨心中起觀照智慧，照了一切諸法，我外一心，一心所現。而持名正是就這句佛號與一心完全相應，所以他能夠明暸諸法實相。
這是剛剛開悟，我們也不能在這個地方中止住，繼續不斷的要往上提升。再升一級「出到菩提」，出是出離，到是到達，這是出到。出離什麼？出離三界到達彼岸。「得無生忍，到一切種智」，一切種智是如來的智慧，如來果地上的智慧，大菩薩果位，這個時候你得無生忍，出離三界。持名就能夠幫助你證得無生法忍，幫助你直截了當的超越六道生死輪迴，成就一切種智，這是大菩薩的果位。從圓教初住一直到等覺菩薩，他們在這五種菩提裡面，就是第三種與第四種。
最後叫「無上菩提」，無上菩提是成佛了，前面可以說都是以自己為重、為主；到成佛了這是以利他為主，而不是以自利為主，是以利他為主。成佛「成最正覺，直至佛果」，這真正是善，善到無以復加。持名念佛前面講得三種不退轉地！這叫真正是善中之善，這真正是多善根！你要問自己善根有多少？你問問你有沒有具足菩提心？你的菩提心到什麼樣的程度？在這五個層次當中你是哪個層次？有第一個這就是真正發菩提心，這就是善根，也能算得上你這是多善根。當然愈往上面去善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足發心菩提才能夠往生。到後面講發菩提心，最低限度要具足發心菩提；有伏心菩提，你的品位就增高；有明心菩提，你就得一心不亂。
再講到福德，福德跟諸位說「福中之福」，你修真正的福報。真正的福報是什麼？「則是持名念佛，具足六度」，我們曉得修福就是修六度，就念佛這個方法六度統統具足，這是真正不可思議，這個話決定不是假話。但是你要記住這點，你念佛就是執持名號，一定要念到一心不亂，要以這個為我們念佛的目標。我們為一心不亂而念的，一定要念到一心不亂，為什麼？念到一心不亂裡面，你們想想看你沒有慳貪心。「自無慳貪心起，就是布施度」，就是布施波羅蜜；如果你還有貪心，還有慳吝心，你的布施度沒有圓滿，你沒有得一心。我們要問問，我們自己有沒有得到一心不亂，拿這個來檢點自己，就是檢查自己。
在世間法裡、在出世間法裡都是一樣的，我們在世間法裡面五欲六塵，我不慳貪了；如果你在佛法裡面還有慳貪，那不行，你還是沒有得一心。必須世出世間法裡面慳吝、貪求的心統統斷掉了，這個心不會再起，這布施波羅蜜圓滿了。你念到一心不亂自然沒有一切諸惡，你的心不動念則已，一動念就是純善。不動念的時候你的心是清淨的，深心是在大定當中；一動念則大慈大悲，是大悲心。不動是深心，動就是大悲心，這是持戒波羅蜜圓滿。
念到一心不亂，當然再也沒有瞋恚心，無論什麼樣逆境裡面決定不起煩惱，不會有一點點、有一絲毫不高興，不會有這個情形，這就是忍辱度圓滿。一心是真精進，為什麼？裡面決定沒有懈怠之念，「無有懈怠之念」，這就是精進度。懈怠這個煩惱也是很重！不容易斷除，假如我們修學都不懈怠，諸位想想還要什麼三大阿僧祇劫？一生當中當然成就。在一生當中之所以不能成就，虧吃在懈怠，換句話說，就是不能精進。不懈怠就是精進。所以這點我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要。
譬如一般學生，我們圖書館也有十幾位在家、出家的同修，在我們館裡頭成立一個小型的研究班，他們發心來學講經，可是懈怠的病就叫他們不能成就。在理論上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們的智慧不能現前，我們的德相也無法顯示，毛病在哪裡？毛病可以說懈怠是佔了一大半。所以我要求學生初學講經，當然你要有充分的預備，甚至於你要寫講稿，要做筆記，上台去練講，這一遍講下來你自己也很歡喜，你也有了成就。可是我要求學生學一部經，至少要把它講十遍，這是不能再少了。可是講十遍，比如第一遍講的講稿材料，統統都預備好了，第一遍很辛苦。到第二遍我拿這個現成的講稿出去講行不行？如果是這個辦法就是懈怠，那你永遠不能進步。
譬如學校裡頭，有些比較懶散一點的老師，譬如說他教初中一年級教國文，他這本筆記，一本資料就教一輩子。為什麼？年年都一樣，沒有新的進展。這可不可以？教學可以。為什麼？他每年所教的都是一年級的學生，都是那樣的程度，所以他不必再提升了。但是你在佛法上不一樣，你講經，這些聽眾固然常常有新面孔來，老同修要佔一半。譬如說你講《彌陀經》，這部講完了，我從頭再講，如果是同樣的講稿，聽過一次之後誰還願意聽第二次？因此在學講經的時候，就必須要養成精進、勤奮的態度。我講第二遍我還是要從頭再準備，不要用第一次的講稿，每講一次都要從頭預備起，這樣你次次都有進步。在佛法裡面講你每講一遍都有悟處！這樣你自己才能夠法喜充滿，才能夠把你無始劫以來，懈怠的毛病、習氣改除掉。這才是精進波羅蜜！
我們持名念佛念到一心不亂，自然心裡面不會再起一個妄念，妄念不起這就是禪定。所以諸位要明瞭，正如同六祖大師在《壇經》裡面開導我們，六根攝境，對境心不起，這是真正的禪定。六根攝境心裡面一句阿彌陀佛，別無二念，這就是真正的禪定，禪定波羅蜜。「自無心念妄動」，禪定波羅蜜。念到一心不亂，「自無愚痴昏昧」，這是般若波羅蜜。你們想想前面慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、妄念全都沒有了，你的這個心自然就生智慧！就像六祖見五祖的時候所說，「弟子心中常生智慧」。我們聽了很羨慕，而我們的心生什麼東西？生慳貪、生諸惡、生瞋恚、生懈怠、生妄念，這總而名之就叫做愚痴。沒有這些東西，他怎麼不生智慧？由此可知，大乘菩薩修福就是修六度，而持名念佛，就是一心不亂是六度具足，叫福中福，這才是名符其實的多福德。
這個地方有幾點諸位要特別注意到，「但持名號，不住於相」，這種修行的方法是非常之妙。著相念佛這是事念；不著相念佛，理事具足，這點很重要。也許有人會提出問題來問，持名念佛就是多善根、多福德，在經典裡面能不能找到根據？經典裡面沒有說，那我們還是不能相信；經典裡面有說，我們當然可以相信。佛滅度之後的人一定要以四依法為依據，大乘經典裡頭確實說過，《大悲經》裡面講「一稱佛名，以是善根入涅槃界不可窮盡」，可見得念佛名是善根，是大善根。
《大莊嚴論》裡面記載著一段公案，佛陀在世的時候，有個老年人來求出家。諸位要曉得，出家必得有善根、有福德，正是像經裡面所講的，「不可以少善根福德因緣」，出家才是無量功德。如果善根福德因緣沒有，或者是少，最好不要出家。為什麼？出家的時候你要是犯了戒，犯了過失，你的罪業更重，破壞佛門，這都是阿鼻地獄的罪業。所以古大德為人剃度，他一定要看這個人是不是善根福德因緣具足？不然的話，不能夠給他剃度。今日之下那個做師父的人，也沒有這個能力，沒有觀機的能力，剃度也不像從前那樣謹慎。這也是我們佛門衰敗主要的因素之一。
這個老人來求出家，佛就叫舍利弗、目犍連，這些諸大弟子們來，你們大家來看看這個人可不可以出家？這些大弟子都是大阿羅漢，他們有神通，能夠看五百世。他們一看，這個老人五百世中都沒有修過善根；換句話說，沒有聽到佛法，沒有聞到佛名，也沒有聽到過佛經。不行，沒有善根！所以那些人都不肯收他，都不肯給他剃度。這個老人就流眼淚，我的業障這麼重，自怨自艾在那裡哭哭啼啼的。
佛就告訴大家，他說這個人可以給他剃度，他在無量劫以前是個樵夫，就是砍柴的。有一天在山上砍柴，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他是恐怖至極，就是害怕極了，爬到一棵樹上，爬到這個樹頂上念了一聲「南無佛」。佛就向大家宣布，「無量劫前他念的這一聲南無佛，今天他有殊勝的因緣，到我這個法會裡面來，我給他剃度，滿他出家的大願」。釋迦牟尼佛收他做徒弟，給他剃度出家，以後他證得阿羅漢果，果然是如佛所說。這段公案也就是這段的故事，證明了念佛是多善根、多福德。他不過在無量劫之前念那麼一句而已，就有這樣殊勝的成就。
還有在《稱揚諸佛功德經》上說，如果有人聽得無量壽如來的名號，就是阿彌陀佛名號，一心相信、愛好來執持名號，來念這句名號，這一個人他將來會得到無量的福報。永離三途，命終之後就能夠往生佛國，這是講念阿彌陀佛，都是經上給我們說的。
所以我們自己要念佛，要勸人念佛，勸人的方法非常之多。我在這些年講席上常常告訴大家，使大家明暸怎樣去種福。民國六十年，志蓮精舍剛剛成立，他請我去講《華嚴經》。因為他那個房子是一棟大樓，我一到那裡面去之後，我就在樓頂上做了大字的招牌，做了六個大字的招牌，招牌寫的是什麼？「南無阿彌陀佛」。滿街上的人一看這個房頂，南無阿彌陀佛他就念一聲。他念這麼一聲，就是前面講的，將來這個善根福德成熟，就是往生西方極樂世界的種子。所以念佛的同修你要懂得這個道理，你自己家裡有公司行號，你曉得掛你自己的招牌，你為什麼不把你的招牌上面，掛一個南無阿彌陀佛？叫大家都種福。你自己的福報就更大！我們做成電影院裡面的幻燈片，也就是電影廣告，「請念南無阿彌陀佛，請念觀世音菩薩」。這個廣告一打出來，所有看電影的人，他一定會念一句，這就給他種了善根、種了福德。
我看到許多的大商家很有錢，是你前世修的福，你在電影、電視廣告當中做你的廣告。為什麼不把你那個廣告旁邊，叫他給你打幾個字，「請念南無阿彌陀佛」？我想加了這幾個字，他不會多收你的錢。你已經跟一切眾生結了法緣，你已經替諸佛如來勸勉一切眾生修善根福德因緣。為什麼不做？道路上電線桿的旁邊，我們釘起佛的名號，叫這個駕駛的人、路上的行人，看到之後都能夠念一句南無阿彌陀佛。千經萬論，十方三世一切諸佛如來，你要問他所弘揚的、他所接引的，無非就是一句南無阿彌陀佛而已。
《大品般若經》裡面說得更好，它說一個人以散亂之心念佛，也能夠得到離苦，福報還是不淺！如果是一心持名，那還用得著說嗎？這都是經論裡面給我們所說的，的確有證明念佛確實是善中之善、福中之福，就是多善根、多福德、多因緣。我們應當要相信，不要再懷疑了。
這是《金剛經》裡頭有句話，「菩薩無住相布施，其福德不可思量」，這都是教給我們要離相。禪家所謂是專修禪定，不念佛、不求往生。古德有說「圓人見解雖高」，講得很有道理，見解很高，可是怎麼樣？「後有未盡」。這個後有是你生死沒了！你死了之後還要輪迴、還要投胎。後有未盡就是你煩惱沒斷，你見解高明，你解得圓，你大開圓解。大開圓解你煩惱沒斷有什麼用處？還是要生死輪迴；你如果真聰明，「正宜求生彼國，不可再誤了」！這句話大家要好好的記住。我想我們大多數的同修，都是犯了這個錯誤，我們的見解都不差，你看一切經論，一聽就明暸，講得頭頭是道，可是到今天還是生死凡夫，生死沒有把握，這就是後有未盡！
所以你經論知道得再多，講得天花亂墜沒用處，我還是在此地勸你求生西方極樂世界。如果你要這次再錯過機緣，那又不曉得到哪一生、哪一劫，你才能夠再遇到淨土法門。從前永明延壽大師說過，所謂是「有禪無淨土」，這是講修禪的人，他老人家那時候提倡的禪淨雙修。他是在禪宗大徹大悟之後回過頭來專修淨土，成為淨土宗的第六代祖師，淨土宗的六祖永明延壽禪師。他有一首偈子很有名，說有禪無淨土，十個人有九個人走錯了路，到臨命終時，陰境現前了，自己還是被境界所轉！還是又去投胎輪迴了。我們可以這樣說，如果不能往生西方極樂世界，決定沒有辦法超越六道輪迴。這是我們要認真的去想一想，我們如何去抉擇自己的行門。底下這個經文，教給我們正式修行的方法。請看經文：
【舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。】
這段經文很重要，教給我們念佛的方法，「聞」，這個聞字很重要，大家要記住「聞、執持」，這段裡頭這三個字是關鍵。『聞說阿彌陀佛』，你就能夠『執持』佛的名號，一日到七日是剋期取證，證什麼？證『一心不亂』。在這個地方，我要跟諸位說明一點，古時候《襄陽石經》，六朝人書於「一心不亂」的底下，有這樣的二十一個字。「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」。它有這麼二十一個字，「這二十一個字文義很明顯也」，但是現在我們這個經本子裡頭，沒有這二十一個字。
它這二十一個字是接著一心不亂的，這二十一個字是接在這個底下的。我們現在的經文到一心不亂，底下沒有這二十一個字。所以在《襄陽石經》，就是刻在石頭上的《阿彌陀經》，它這個經文比現在這個經本多二十一個字。不知道這二十一個字是不是原來經文，後來流通的人把它抄寫漏掉了？如果有這二十一個字在這個裡頭，這個意思就太明顯了。直截了當告訴我們這個稱名，諸罪消滅，就是多善根福德因緣，這是寫在這個地方供給諸位做參考。就是六朝人寫經，那時候手寫的《彌陀經》，它裡頭有多出這二十一個字。再給諸位說明，「持名即正行」，行就是修行，正的修行。「持名就是多善根、多福德、多因緣，具足淨業成就」，這幾句話要以《襄陽石經》這二十一個字來說，那就完全相應，當然往生西方佛國土是決定沒有問題。
這個男子女人稱為善者，這個善字很重要，這個字非常重要。怎樣才叫做『善男子、善女人』？在佛經裡面這樣的字樣我們常常看到。在此地必須要跟諸位說明，「男子女人，悉稱善者，皆昔植善根，若無善根，不聞佛名」。你們現在想想，你們是不是「善男子、善女人」！當然是。為什麼？你們聽到阿彌陀佛。不但聽到阿彌陀佛，而且你還能聽到這部《阿彌陀經》，這是過去世中你是多生多世所種的善根福德因緣，才有這個福報，能夠聞得佛的名號，讀到佛的經典。如果說是沒有善根，決定沒有這個機會，沒有這個因緣聞得佛名、聽到佛經。如果善根要少，他縱然聽到，他也不信，他也不會發心去受持。
譬如經典裡面所說的，釋迦牟尼佛當時在世，就是在舍衛大城，本經就是在舍衛國祇樹給孤獨園講的。佛在這個地方住了相當長的一段時間，在祇園精舍講了不少的大乘經典。當時舍衛大城是憍薩羅國的首都，是一個相當繁華，文化水準很高的地方。這個都市裡面的人，有三分之一跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽佛說過法，有三分之一的人。另外有三分之一的人，跟釋迦牟尼佛沒有見過面，只是聞名而已。曉得舍衛城裡面，有這麼一位了不起的人，在這個地方講經說法，但是他就是沒有去聽一次，沒有去見見佛。另外還有三分之一的人，根本就不曉得這個城市裡頭還有個釋迦牟尼佛，不知道！諸位想想，沒有善根的人，佛住在那裡那麼多年，住在一個城裡面，一個都市裡面，幾十年都不曉得有個釋迦牟尼佛，真正沒有善根、沒有福德！
大本《無量壽經》也說得很好，世間之人，前世修的有善行，也就是前面講的善根，在這一生當中他才有這個因緣，聞得阿彌陀佛的名號。一聞佛名，他就能生歡喜心，他就能生慈悲心，這就證明了他的善根深厚；善根要不深厚，不會有這種情形。我們也曾見到有人聞到佛名之後，心裡生歡喜，甚至於流眼淚；也有人聽到這個佛名的時候，心裡感受到毛髮悚然，敬畏之至，這都是有深厚善根的證明。
這個法門攝受的範圍非常之廣大，無論是在家、是出家都可以修學，都有同樣殊勝的成就。所謂是「三根普被，利鈍全收」，上輩之人就是上等人，也就是善根福德特別深厚的人，發心捨俗出家。講到出家要跟諸位說明，出家重要的是在心裡面不執著，這叫真出家；如果說身出家，這個心還留戀在家庭裡面，那反而不如在家修行。蓮池大師有《四料簡》，講出家人有四種，第一種心出身出，身心俱出的，這是第一種；第二種是身出心不出；第三種是心出家，身不出家；第四種是身心俱不出。身出家了，心不出家，和身心俱不出，這兩種人都不能成就；心出家身在家，跟身心俱出的人，有同樣的成就，這點我們要曉得。由此可知，出家著重在心之出家，心地清淨一塵不染就是出家，不一定在形式上。
不但是一切人道，得這個法門的利益，無量無邊，就是畜生道，「聞說阿彌陀佛」，念佛往生者也很多。佛門裡頭有個小冊子叫《物猶如此》，那裡面全是記載著畜生念佛往生的，真正是不可思議！像八哥、鸚鵡牠們會念佛；還有寺廟裡頭領養去放生的，有放生的豬、牛、羊，還有的是這些禽獸之類的。常常在寺院裡面聽到暮鼓晨鐘，聽到念佛、念經的音聲，牠跟著聽聽久了，牠不會人言，但是牠心裡面有感受，所以往往亦有往生的瑞相，這都是不可思議的境界。所以古人才說，「上上根不能踰其閫，下下根亦可臻其域」，這兩句話前面講過，確實是不可思議、最圓滿、最玄妙的法門。
「聞說阿彌陀佛」，阿彌陀佛的功德，確實是說不盡的，十方諸佛都讚歎不盡；我們哪有能力能說得出來，不但沒有能力，就是我們思惟想像也沒有法子想出來。《華嚴經》裡面有說，「佛法無人說，雖慧莫能了」，這《華嚴經》上兩句話，這是我們解釋這句「聞說阿彌陀佛」。這個慧是講世間的聰明智慧；了是明瞭，或者是了解。佛法這是指一切大乘經典；人是什麼人？有修有證的人。換句話說，他一定要以三學、三慧，要依這個方法來修學，證得了三學、三慧，這種人他才能夠把佛法真正的意思說得出來。所以不是世間聰明才智的人，拿到佛經一看，他就懂了，沒有這個道理，這是我們要記住一個先決的條件。
「三學」這裡講得很多，因戒生定，因定開慧，這是一定的層次，決定不會亂的。所以佛法的修學就是學的「戒定慧」。戒定慧有許多層次；換句話說，他要依照修學人程度淺深，而來說明他的境界。程度高的人，戒定慧的境界也高，內涵也深、也廣大；初學的人戒定慧都說得很淺，便於入門。三學次第與圓融，我們要並進；換句話說，要同時來修學。譬如說在實際生活環境裡面，我們要次第的來修學。戒律的大意是「防非止惡」，它的精神也就在此地，戒學的目的，真正的目的是得定。不是說我是持戒了，這個世間我做個善人、做個好人，那個目的是次目的，不是真正的目的。真正的目的是得一心不亂，就是得定；定還是手段，還不是目的。定的目的？定的目的在開慧，在開智慧。
前面給諸位說過，到後面一心不亂裡頭，我們還要跟諸位來細講。事一心，就是三學裡頭到定的階段，但是沒有開慧，這就叫事一心。如果定開了智慧，這就屬於理一心不亂，那個境界大大的不相同。戒學的修法當然不是幾句話能夠說得了的，可是初學的人必須要依五戒十善來修學。而出家的人必須從《沙彌律儀》，就是十條戒律、二十四門威儀去做起，這在修學裡頭叫根本法。五戒十善包括的範圍非常之廣大，如果不細講，的確不容易理解。
所以在民國初年，清末民初，印光大師為我們念佛的同修們，選定了《了凡四訓》、《感應篇彙編》，以及《安士全書》，選了這三樣東西，做為我們初學佛的人必修的課本。這三樣東西都是講的戒學，換句話說，他老人家將這三部書來代替戒律，這個意思非常之好。戒律沒有人給你講解，的確是不得其門而入，絕不是簡單那幾條條文，我們就可以來修學，不是的。有了這三部書就方便多了，這三部書文字淺顯，我們容易看得懂，而且又有很詳細的註解，還有許多的事證，叫我們看了不能不信，叫我們看了不敢不做。持戒念佛，它是幫助我們持戒念佛，使我們成就念佛三昧，這是印光大師的一番苦心，我們循著他的這個道路去走，決定不錯。他老人家的學生在台灣的成就，是人所周知的，臨終的瑞相就是最好的證明。
他的學生有成就，我們也是一脈相承，依照祖師的教誨，一心一意來修學持名念佛的法門，一句佛號裡面就將三學統統都包括了。我們念佛的時候，心裡面有句南無阿彌陀佛，你心裡頭不會想壞的事情，總不能說一面念阿彌陀佛，一面還想壞事，沒有這個道理，當你念佛就是「諸惡莫作」。這句佛的名號，前面說過是多善根、多福德、多因緣；換句話說，這句阿彌陀佛又是「眾善奉行」。戒律統統具足了，小乘的戒律是諸惡莫作，大乘的戒律是眾善奉行。你看看，一句阿彌陀佛是不是把戒包括在其中？持名目的在求一心不亂，一心不亂是禪定，定學也具足了，戒定都有了。這句佛號無論是四個字，無論是六個字，字字分明憶持在心，慧具足了。你看看一句佛號，戒定慧三學具足了。
這個慧裡面它有大乘的「聞思修」，因為這個法門是大乘法門，不是小乘法門。所以我們特別要從慧學裡頭，跟諸位講菩薩三妙慧，三妙慧就是聞慧、思慧、修慧。聞即深信，這是聞慧，這點相當的難；思是執受在懷，修是持守不失。我要跟諸位說說這個事情，這個法門是有名的難信之法，譬如說像《楞嚴經》、《圓覺經》、《大乘起信論》人家喜歡，為什麼？講道理！愈研究愈有味道。今天給你講《阿彌陀經》，勸你念阿彌陀佛就能往生西方極樂世界，你能信得過嗎？你聽了你不說它是烏托邦，不說它是假理想，就算你很不錯了。果然能夠真信，深信不疑，這樣的人到哪兒去找去！
我自己學佛，我學佛七年才相信這個法門，雖然相信，說老實話，這從五根五力裡頭來講，我連個信根都沒有，談不到力量！只是相信，不再毀謗，不再說它是老太婆教，不再說它是迷信。七年以後觀念上才轉移，真正相信，是我在講《華嚴經》的時候，我才恍然大悟！才真正看中這個法門。我所發現，《彌陀經》就是《華嚴經》裡一真法界的一把鑰匙，這把鑰匙是什麼？南無阿彌陀佛。所以念佛是能入，一真法界是所入！拿到這把鑰匙，這才能入一真法界的大門，的確是個難信之法。所以你要是一歷耳根，就能夠深信不疑，曉得持名這個辦法，這種修學方法，確實能夠了生死、超三界，證入一真法界，這《華嚴經》裡面講「不思議解脫境界」。這不是聞慧是什麼！
執持這兩個字就是思慧與修慧，執所謂是執受在懷，心裡頭真有了，有什麼？南無阿彌陀佛。真正有這是執！孔老夫子跟我們講「擇善固執」，我們現在要擇善固執。不錯，大乘佛法是講破執著，我們試想想看，我們的人我執、法我執能破得了嗎？破不了！人我不善，法我也不善，所以孔老夫子教我們擇善固執。什麼是善？前面講過，善中善、福中福就是阿彌陀佛。你為什麼不執著這個？的確你要執著阿彌陀佛這四個字，它就是善中善、福中福，你要搞清楚了，可不簡單，這裡面很大的學問，有很深的學問在裡面。我們現在用的時間很短，沒有辦法詳細跟諸位來介紹，但是可以提醒諸位，希望諸位從此之後能夠認真的修學念佛法門，讀誦大乘經論，雙管齊下，行解相應，這是最有善根福德的人。所以我們這句名號聽在耳裡頭，存在心上，常常念著阿彌陀佛他的大願大行，無量功德，攝受十方世界一切念佛眾生，往生西方世界。這是思慧！
我教學、講經時常提醒大家，一個真正覺悟的人，首先要把自己的心量拓開；這個心量窄小，就是迷惑，就是顛倒，他念佛很難成就。所以說我們的學佛，我們弘法利生，決定不是為個人的名聞利養，也不是為我們自己的一個道場，叫別人來讚歎，那就錯了。我們今天在這邊做，為什麼？我們什麼都不為，作而無作，無作而作，法喜充滿！勉強為利益一切眾生。像《金剛經》裡面講的，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，為什麼？度還是你自己度自己，不是我度你！我能夠幫助你的，只不過是增上緣而已。你看親因緣、所緣緣、無間緣全是你自己，誰度誰？自己度自己。人要是把身心世界，世出世間一切法統統擺脫掉了，得大自在；你要不能擺脫掉，那你就是苦海無邊，沒有邊際！
弘法利生也沒有目的，沒有目的就是目的，看一切人都覺悟，看一切眾生都解脫，都往生佛國土，都見佛聞法，這是多麼開心的一樁事情！這是我們盡心盡力在這做的，歡歡喜喜在這做的。如果你是為名來做，做了多少年名也沒有得到，那你多苦惱？為利去做，做了多少年也沒有人來供養你，那你不氣死了。什麼都不為，這多自在！眾生有福報、有緣分的他相信，依照這個方法修行，他離苦得樂。福報少的人他聽到，聽了不信，不願意照這個做也好。「一歷耳根，永為道種」，跟前面故事所講的一樣，一稱南無佛，後來遇到釋迦牟尼佛，他也證阿羅漢果，那有什麼不好？所以這叫思慧。我們念念為度一切眾生，不能著度眾生的相，就像前面《金剛經》裡面所說的一樣，「不取於相，如如不動」！我提倡勸大家的四句話，就是「於世無求」，世出世間法裡頭，我們都不求，「於人無爭，不取於相，如如不動」，這裡面有真正之樂，有真正的法喜，有真實的受用。
講到修慧，修就是持，持是什麼？保持不讓它失去。保持在心裡面，心它會表現在行為上，這叫真正的持；如果說行為上做得很像樣子，心裡面沒有那不叫持，那是假的，只有外表，沒有內容。所以持是用在心上。這句名號古德所謂是「萬德洪名」，念念在心裡面，同時我們又曉得這句佛號的含意是無量覺，持這句名號，我們的身心表現在外面的就是無所不覺；無論是逆境、順境決定不迷，與這句佛號就相應了。這正是《佛地論》裡面所講的「菩薩履三妙慧，淨土往還」，這就是這句裡頭所說的菩薩履三妙慧，淨土往還。這邊所講的「以聞思修得入淨土」，這就是指西方極樂世界。
下面簡單跟諸位說，本經要緊的是三資糧信願行。「又信願行即聞思修」，就是「聞、執、持」，表解裡面我們看到，聞是信，思是願，修是行。「聞說阿彌陀佛」，這就是信字，三資糧的信資糧；執受在懷，這就是願資糧。你要沒有願，不甘心情願你怎麼會執受在懷？持守不失就是行資糧，這屬於行。這是三而一，一而三，一句阿彌陀佛的名號，圓滿的具足了三慧、三學。他怎麼不入淨土？再給諸位講，執持名號，這在念佛法門裡面來說是四種念佛之一，就是持名念佛。這種修行方法能夠叫我們得到一行三昧，一行三昧就是一心不亂，一行在六祖大師《壇經》裡頭說過。
「本經專主執持名號，正是對機之教，以佛號投於雜心，雜心不得不純」，這是特別偏重於本經修學上來說的。龍樹菩薩在《毘婆沙論》裡頭說，佛法有無量的法門，如同世間的道路一樣，有遠、有近、有難行、有易行，念佛法門是大乘佛法裡面的易行道。正因為它這個行門太容易，而且成就又是那樣的殊勝，所以信的人就難了。世間人總是認為經過一番苦難而得來的，他相信；輕而易舉得來的，他反而不容易相信。
底下這條跟諸位說明，「又但稱名號，不假參究」，這就是只要念佛，不必要去參禪；換句話說，不必禪淨雙修，專修淨土就好了，專修就好，不要再假借參禪。過去空谷禪師他老人家有句話說，「不必參念佛是誰，只要我們直而純一念去，亦有開悟之日」。這個幾句話很重要，為什麼？參禪的目的就是在大徹大悟，明心見性。也許有人他的目的在此地，你叫我念佛，我念佛能大徹大悟嗎？我念佛能明心見性嗎？給諸位說，能。你要曉得，你為什麼不能夠大徹大悟？為什麼不能夠明心見性？那是你有障礙，就是你心性上有障礙。障礙是什麼？障礙是煩惱，是你的心雜亂，所以你不能明心，你不能見性。念佛念到一心不亂，不亂、不雜、純一了，當然大徹大悟，當然明心見性。所以禪師講也有開悟的一天！這個話一點都不錯。
也許有人問，永明延壽大師他老人家所提倡的就是禪淨雙修，他有幾句話也很有名的。淨土宗第六祖永明延壽大師云，「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖」。你們聽了這幾句話，我現在修念佛法門，我還得去參個禪！可是諸位曉得，永明大師這個話是為誰說的？說話時候的背景如何你要了解，他是為那些參禪人而說，不是為專修念佛的人而說的；如果你專修念佛法門，他老人家一句話都沒得說。你修禪，他看到你在禪上不會有成就，可是要叫你捨棄禪來修淨土，面子上也過不去，於是乎就教你什麼？禪不錯，很好！最好再加一點淨土進去，禪淨雙修，那你的成就一定更快。勸勉參禪人的話，這是我們要記住的。
如果你真的想在念佛當中，帶一點禪觀，那也不是不可以，但是不能另外去參話頭，這點大家要注意到。就用這句阿彌陀佛就行了，「正在念佛時，你就能夠反觀，能念心外，無有佛為我所念，所念佛外，無有心能念於佛」。這樣能所雙忘，心佛相即，這種觀照與禪家的參究是相同的，而且在成就上來講，比禪家的觀心或者參話頭還要來得殊勝，這是諸位要特別把它記住的，能夠用得上這個方法，當然是太好！
這就是「正念佛時，即念反觀」，注重這四個字，就在這一念上反觀，這個觀是觀照般若。就是《心經》裡面講的，「觀自在」的觀，也就是照見的意思，就在這個念頭上照見。照見什麼？上面所說的能念心外，無有佛為我所念。為什麼？你所念的佛是你自己心性裡變現出來的，是你自己念自己。「所念的佛外」這講境界，「無有心能念於佛」，為什麼？因為你的心就是佛，佛就是心。這是「能所雙亡，心佛相即」，我在前面跟諸位提示，你念佛「全心是佛，全佛即心」，要這樣念法才行，這樣念法感應特別的殊勝。
底下兩對，「能念之心，離形絕相，所念之佛，了不可得」。像《楞嚴經》釋迦牟尼佛叫阿難尊者去找心，「七處徵心，覓心了不可得」，所以說「不可言有」。一天念到晚念阿彌陀佛，不能說有念；釋迦牟尼佛在世天天講經說法四十九年，不可言有說。「能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，不可言無」，你也不能說空，不能說無。有念、無念兩邊都不立，不能說有念，不能說無念；「空有不立」，空有是兩邊，兩邊不立，「心佛一體」。心就是佛，佛就是心，心佛是一體，能所就不二！能念的心，所念的佛，能所不二！「如是持名，則通實相」。你念佛要是這個念法，與禪宗的參究實在上講就沒有兩樣。這個念法在念佛上講叫做理念；換句話說，你要求理一心不亂，求念佛三昧當中快快開智慧，你就用這個方法，這個方法非常的有效。
前面也跟諸位提過這四種念佛，這個地方是講到實相，講到持名，持名與實相，這是念佛四種方法裡頭的兩種。除這個之外，還有一種叫觀像念佛，觀像是什麼意思？那真是要有很大的福報。他必需有人奉養他，自己也清閒沒事情，家裡頭有個佛堂，很莊嚴的佛堂供的有佛像。自己一天到晚在佛堂裡面不離開，看著佛像，這叫做觀像念佛。使佛的三十二相八十種好，相好莊嚴的形相深深的印在自己心上，我們講印在自己腦海裡面，這叫觀像；但是你要是離開了佛像，那就觀不成了。
另外一種叫觀想，觀想是依照《觀無量壽佛經》，也就是《十六觀經》裡面的方法來觀想，兩種都不太容易。這四種是以持名最容易、最方便；但是觀像、觀想與實相不同，很不容易跟實相相應。而持名很容易與實相相應，這個法門真是妙極，無怪於自古以來祖師大德，幾乎沒有一個人不提倡這個法門，沒有一個人不弘揚這個法門。這是我們要好好的去想想，去記取。今天時間到了，就講到此地。