佛說阿彌陀經 （第十集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-001-0010
《佛說阿彌陀經》第十講，經文：
【又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀。琉璃。玻瓈合成。上有樓閣。亦以金銀。瑠璃。玻瓈。硨磲。赤珠。瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。】
到這個地方是一段，前面說同居土的住處，此地再說明同居土諸上善人他們的生處。這段經文是解釋妙生處，這個生處實在是非常之奇妙，跟我們娑婆世界不相同。『又』，這是釋迦牟尼佛又叫著『舍利弗』的名字告訴他說，極樂世界『有七寶池，八功德水』，「七寶池」就是生處。此地講的「生處，寶池金銀等所成」，七寶所成，「不同此方土石也」，跟我們這邊的土質上不一樣。這樁事情，我們看了之後好像很驚奇，人家那個地方的池塘都是七寶金銀所成，真正是不可思議。
其實這個事情並不難懂，為什麼？它那個地方這些珍寶出產得非常豐富。譬如我們舉這世界的例子來講，在本省香蕉是最普遍的，大家看起來都是不以為奇。可是在大陸、在日本，香蕉就變成非常之名貴，接待貴賓才用這種高級的水果，而且把它切成薄片，好像來品嘗一樣。到本省香蕉產地，大家吃了都厭煩，都吃到不想吃了，這就是它的產地，與不產這些水果地方，是不相同的。
我們這個世界也有『金銀、瑠璃』這些東西，可惜出產得太少了。假如出產量非常之大，諸位想想，誰還會珍惜這些東西？沒有人珍惜。我們這個世界銅鐵的產量比七寶大得多，所以我們對於銅鐵不甚愛惜；而對於這些希有的金屬，大家都把它看得很貴重。其實這些金屬本身並沒有價值，金銀在五金裡面它自己不會說，「我的價值、身價要比別人高」，沒有這個道理。價值是我們眾生給它的，不是它本來具足的，我們為什麼把它價值看這麼高？就是太希有了。這些東西在西方極樂世界就太多了，多到極樂世界那邊把它們用做建築材料，你就可想它這個多了。像我們現在建築用這些水泥、石子，用這個來做建築材料；西方極樂世界的七寶，多得就像我們這邊的水泥、石子一樣，所以把它用來做建築的材料。
雖然這麼說，畢竟極樂世界的七寶，比我們所見的這些珍寶要殊勝得多，這個道理我們也不難理解。如果我們在大經大論裡面要涉獵得多，我們會明白一樁事情，那就是佛常講的，依報必定隨著正報轉。娑婆世界的正報比不上極樂世界殊勝，這在業因裡面會看得很清楚。在依報環境上面，當然我們是比不上西方極樂世界，縱然是以「金」來說，我們這邊的金在成色上不如人家；我們這邊「銀」也不如那邊的白銀，這是一定的道理。
七寶，實際是有無量雜寶，有許多的寶物，我們這邊根本就沒有，沒有的就不必說了，說了我們也不懂。所以只說我們這個世界也有，有相似的，舉出七種做個代表。前面跟大家講「七」是表法的意思，表圓滿、表無量。金銀在我們這個世界，無論是在中國、是在外國，是在古時候、還是在現代，大家都把它看得很貴重。它有幾個特性，第一個它的體堅固。第二它的性柔軟，不像鋼鐵那麼樣生硬，它柔軟。第三個它的色彩光明，叫人看到非常的歡喜。第四它是屬於希有金屬，所以大家把它看得很貴重。「瑠璃」是青色的寶石，就是我們現在所謂的翡翠，就是綠色的玉，這在寶石裡面也是相當貴重。『玻瓈』，不是我們現在所見的這些玻璃，因為在三千年前並沒有化學玻璃的製品。此地所講的「玻瓈」就是我們所說的水晶、水玉，這個也是很名貴的。
第五種講的『硨磲』，「硨磲」是貝殼一類的，是大貝殼。也有人說硨磲不是梵語，這種寶石它的形狀像車輪，磲就是車外面的輪，它的形狀像這個。所以稱之為硨磲，有這個兩種講法。第六種叫『赤珠』，「赤珠」在古時候註解裡頭說，是赤蟲所出之珠，有這麼個說法。實際上我們可以把它看作現在所講的紅寶石，這都是很希有的礦物。『瑪瑙』種類比較多，有山瑪瑙、有水瑪瑙，它的色彩也有許多種，這裡頭是以紅色的最為珍貴。
這是說明寶池也都是眾寶所成，與我們這個世界所見的，那是殊勝得太多了。我們今天這個池子，高級的也不過是大理石所砌的。古人在文學作品裡面，形容帝王的宮殿雕梁玉砌，實際上並不是真正的玉，哪有那麼多玉？玉砌就是最好的大理石，用這個來砌成。可是在西方極樂世界，那的確名符其實是七寶建築的。池子的大小，這是說明「寶池金銀等所成，不同此方土石也」，七寶池大小也不一定，有的池子很大，有些比較上小一點。可是諸位在這個地方必須要有概念，絕不會像我們平常所見的池塘，或者是游泳池，或者是花園裡頭的蓮池，因為什麼？那都不太大。他們那邊最小的寶池，就像我們地球上所看到湖泊一樣，經裡面說小的差不多十幾由旬。一由旬合我們中國是八十里，十由旬就是八百里，八百里以我們本省來說，從南到北大概就不過八百里，那個地方一個小的七寶池，比我們全省還要大，這就是一個人的住處，諸位想想看這多麼殊勝。如果說大的，那我們這個地球放在裡面，也不過像一朵蓮花一樣，想想它這個池子有多大？這個國土的莊嚴實在是不可思議。
再看底下一段，「此土」，這是說我們這個地球，「同居」，我們也是凡聖同居土，「是有漏惑業所感，彼土（西方極樂世界）乃無漏淨業所成，又為彌陀願力之所莊嚴」。這當然不相同，這個兩句話是說明，為什麼西方極樂世界這樣的莊嚴，為什麼它與我們目前所受用的有這麼大的差別。剛才給諸位說過，我們所受用這個環境是屬於依報，依報是隨著正報轉的。換句話說，我們有多大的福報，就會有多麼美好的環境。不要說到兩個世界來比較，就以我們這一個世界，一個地區，有福德的人家跟沒有福德人家去比較，他們所享受的環境就不等同，就不一樣。世界與世界亦復如是，地區與地區也是一樣，某個地區非常的富庶。大家曉得，今天全世界最有錢的國家，阿拉伯出產石油，所謂是家家都富足。世界上還有許多非常落後的地區，貧窮、飢餓，那跟他們簡直是天壤之別。由此可知，依報環境實在是依正報轉變的。
西方極樂世界的人，人人都修善業，不但是善業，前面跟諸位講過是上善的業感，不是小善，是大善，所以才能感得那樣殊勝的果報。何況又有阿彌陀佛願力的加持，換句話說，彌陀願力與眾生的善業，共同感得同居土殊勝莊嚴的顯現，這個道理很深。我這樣的說，諸位能不能相信，我不敢說，為什麼？剛才說了這涉及很深的道理在裡面，道理如果沒有體會，沒有貫徹通達，信心的建立是樁不容易的事情。我們從求學的態度來說，古人所講姑妄聽之也好，我們聽到佛經裡頭，釋迦牟尼佛曾經說過這麼一樁事情。佛的人格我們信得過，那就是說他絕不妄語，決定不欺騙我們。在目前我們所要做的事情，就是如何證實佛之所說，這才是真正做學問的態度。
我們來求證，求證有兩個階段，第一個階段是理論上通達，我們叫它做解悟。因為理上可能，當然事就不至於有很大的懷疑，因為事它是依理而成就的。更進一步，我們要親證，那就是說這個境界，我們自己要親自見到，我們才死心塌地的相信，不再有疑惑了。這個世界我們真正看到，我們能不能親證？當然能夠。這個法門就是要我們人人親證，不親證不能算成就，所謂親證，就是自己真正得生這個國土、地區。我們生在那個地方，我們在那個環境裡面享受其中的種種莊嚴。
再說到池水，叫「八功德水」，哪八種功德？八是八種。古德所說，經文裡面只不過是略顯這八種功德而已，其實不只八種，無量的功德，像《十六觀經》、《無量壽經》裡面所講的。這個地方只略舉八種，第一個是「澄清」，不像我們這個地方的水這麼渾濁。當然我們這個世間的水也有澄清的，但是澄清的水少，很難得，就是在山林裡面的泉水、甘泉，那是相當的難得。第二是「清冷」，不像我們此地有的水太冷了、太寒了，有的水太熱了。這是非常的清涼可口，這叫清冷。第三「甘美」，水是甜的，不像我們這邊海水是鹹的，河水是淡的，沒有什麼味道，「劣味」；沒有人家那邊美味，甘甜美味。第四種好處是「輕軟」，我們這邊的水「沈重」，你拿一桶水，力氣小的人就拿不動；極樂世界的水很輕，沒有分量，很軟，跟我們這邊完全不相同。
第五是「潤澤」的功能，好像我們這邊油脂一樣，塗在身上光滑，能夠滋養皮膚，有這種功德。不像我們這邊「宿腐褪色」，我們這個水泡久了，有時候東西都腐爛，色彩褪了；在那邊沒有，只有更為鮮艷。第六種「安和」，絕沒有「急暴」之相，沒有這種相，無論你在哪個地方所看，水都是平靜的，都像一面鏡子一樣。第七種這是非常的特殊，我們這個世界所沒有的，我們的水，好的水可以除渴；像海水是鹹的，就沒有辦法解渴的。西方極樂世界的水不但可以解渴，而且可以除飢，你餓了飲幾杯水，八功德水飲幾杯，你就不餓了，這是太難得了。所以在那個世界你們諸位想想看，「七寶池，八功德水」是有多少？何況這個水決定沒有枯竭，沒有枯乾時候，長年七寶池裡頭水都是滿滿的，生活什麼問題都解決了。第八就是「長養諸根」，長養諸根意思就說這個水的營養非常之豐富，常常飲用，六根不但是健康，而且是一天比一天殊勝。而不像我們這邊的水，你要是長期泡在水裡，我們的六根就要壞了，常在水裡頭就得許多病症；西方極樂世界決定沒有這個事情。我們這個地方的水，水深了，不會游泳的會被水淹死；西方極樂世界不會，為什麼不會？那個水會隨人的意，你要多深就多深，要多淺就多淺，它隨意的。如果你要是掉下去，不會游泳，覺得很難過，你可以叫水淺一點，它馬上就淺了。像這些都是不可思議的，不是我們常識所能夠想像得到的。我們這邊的水向下面流；西方極樂世界的水可以往上面流，這很奇怪。所以這個地方講它輕軟，它有道理！
我們這邊水最美的，也不過是做成噴水池，再加上這些光與色，叫水表演，能夠看到水的這種非常美的景色。西方極樂世界這種美色，不必要人工來設計，完全是自然的。所以在大經裡看到，水柱繞著屋梁，繞著柱子盤旋，這個景觀多美，那是自然的。而且有香甜，有很美的色彩，都不是我們今天科學能夠做得到的。佛經在這些境界裡面，如果說他的想像那實在是太豐富，所以有些文學家對佛經佷欣賞，實際上他並不相信。他認為釋迦牟尼佛想像太豐富，一般人想不到的，他都想到。其實並不是釋迦牟尼佛的想像豐富，而是那邊世界事實如此。佛的言語是「真語者、實語者、如語者」，如就是事實什麼樣子就說什麼樣子，一點也不增加，也不減少。這是說出八功德水。
這個世界的美好，實在是不可思議，沒有法子能夠說得盡。釋迦牟尼佛在此地，只給我們做一個很簡略的介紹，說明在太虛空裡面有這麼一個星球。佛經裡面講世界，我們現在講星球，有這麼個地方，而且我們都可以到達這個地方，不必藉任何交通工具，而且是千真萬確可以達到的。西方世界有這樣的華麗，這樣殊勝美觀，是不是阿彌陀佛與諸上善人為了貪圖享受而建立的？諸位想想，假如他還有貪圖享受，還有貪心在，我想他居住的環境不會有如此的莊嚴。為什麼？因為貪心是有漏煩惱的心所，怎麼能感得如此殊勝的果報？所以他不是貪心，他們貪瞋痴慢都斷掉，完全是無漏淨業所感。古德講諸上善人清淨行業所感，也是彌陀大願所成，並不是經營造作的；換句話說，是福報自然，這個說法非常的合理。
但是十方世界，就以我們娑婆世界來說，許多煩惱還沒有斷的這些眾生，換句話說，他們的心地，依然是被五欲六塵所染污的，佛說法會不會把這些人捨棄？當然不會。因為大經裡面常講「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不捨棄。不休息菩薩、常精進菩薩，縱然是為了度一個眾生，生生世世都不捨棄。何況一切眾生？對於這些人怎麼度他？經裡面有句很有名的話，「先以欲勾牽，後令入佛智」。我們在菩薩行門裡面常常看見，這是種方便法，雖然是方便，但是它並不脫離真實，這點我們一定要注意到。千萬不要以為佛的方便法，是哄騙兒童的，那就錯了。
佛的方便法也不離開真實，沒有證得無漏的眾生，就是煩惱沒斷盡的眾生，他的心必定有趨吉避凶，必有捨苦求樂的願望。所以，佛在教初學的弟子們，他的教學重點是在擇善固執。這個意思就是說你的心還是染污，既然是染污，如其染污一些惡法，不如多染善法，人天兩乘就是從這個基礎上建立的。教我們斷惡修善，不墮惡道，因為惡因所感的果報是三惡道，善因所感的果報是三善道，這是人天佛法。以這個為基礎，再要把你修學的境界提升，那就要破執著，不能叫擇善固執了，善惡兩邊都不執著，兩邊都超越，達到真正的清淨。小乘人的清淨是相似的，不是真正的；大乘菩薩的清淨才是真正的清淨。
西方極樂世界這裡頭就有這個意思，對於一般眾生來說，的確它有相當誘惑的力量。那個地方一切享受那麼樣的殊勝，那麼樣的自在，很能叫人生起嚮往之心，發心求生彼國，這就是「先以欲勾牽，後令入佛智」，到西方極樂世界再破執著。這種接引，多半是接引根性比較上劣一點的眾生。如果根利的眾生，那就不一樣了，他在我們現前這個世間，必定要求得個一心不亂。尤其是要求理一心不亂，然後往生，這是上上品生，那多自在！這才是佛開啟這個法門真正的目的。
下面要跟諸位介紹的就是蓮花，『其中蓮華大如車輪』，我們講「華輪」，花輪作用就大了。往生西方極樂世界的人，就生在花裡頭，蓮花化生。生到花裡頭並不像我們這個世界，出生的時候像個嬰兒，慢慢的再長成，它那裡不是的。它那個地方是一到西方極樂世界，他就是個成年人，因為他是化生，不是胎生，花就是他自己居住的所在。這個花，前面講過相當之大，因為它大小並不一定，所以它隨著個人功夫淺深而顯現的不一樣。功夫深的人花大，色彩也好；功夫淺的人，花就小，色澤上那就比較上要差一點。
我簡單在這裡跟諸位介紹一點，花輪，我們先說這個世間輪王有七寶，學佛的人曉得，佛在經上講的這個世界眾生有福報，輪王出現在世間，這是最有福報的人。他在七寶裡頭，第一個他有金輪寶，多大？四十里，這是講它的直徑有四十里這麼大，這就是輪王的交通工具。實際上很像我們現在所說的飛碟，你們想想金輪王的金輪寶，像不像個飛碟？交通工具。佛在經上講，輪王乘他的金輪寶，在一日之中，從早到晚他就可以遊歷一四天下。實際上講這是太空船一類的，速度非常之大，等於說是在十幾個小時，他就可以把整個太陽系都到達，都遊覽遍了。我們想想這個交通工具，這是講世間輪王的。
西方極樂世界的花輪，就是蓮花，它的作用就像輪王的金輪寶一樣。經裡頭講「極樂世界之華輪，大小不可限量，由同居淨土身相不等故」。這就剛才說了，雖然是同居土，每個人的福報不相同，每個人的功德也不相同，所以它大小不一樣。經典裡面講小者十由旬，由旬是印度度量衡裡頭一個單位，由旬它有小、中、大三種。小的合中國過去華里四十里，中的六十里，大的八十里，一般當然都是指的大由旬來說。如果依照目前的里程單位來算，中國的華里，八十里大概相當於四十公里。你們想想這個蓮花多大？四十公里再乘上十倍，這一由旬；十由旬那就四百公里。所以我剛才講最小的蓮花把台灣放在裡面，都綽綽有餘，可見得那個世界的眾生福報之大，不可思議。
在《觀無量壽佛經》、《寶積經．無量壽如來會品》裡面所講的，它說西方極樂世界凡聖同居土中，因為這個世界有凡、有聖，福德、因緣懸殊就相當之大。地上菩薩身相高大，一般凡夫那是不能跟他相比的。而《觀經》裡面講，「一一水中有六十億七寶蓮花」，諸位想想這個數字太可觀，六十億的七寶蓮花，每一朵蓮花有多大？有十二由旬，這都是小的。大本經裡面說蓮花，從一由旬乃至於百由旬、千由旬，真正是不可思議。
此地我們要注意的一樁事情，剛才也透露了一點消息，蓮花何以有大小？蓮花究竟是怎麼生的？底下『微妙香潔』，裡面就把這個意思都說出來了。它的妙，妙在十方世界這些念佛的眾生，只要你發心念佛，七寶池裡面就生一朵蓮花。更奇妙的是，這個蓮花裡面就有你的名字在，實在不可思議！這朵蓮花，蓮花上面就有你的名字，一點都錯不了。你念佛的功夫深，蓮花愈長愈大，光色愈來愈殊勝；如果你念佛退了心，或者改修別的法門，不想往生西方極樂世界，你這朵蓮花漸漸就枯掉了、消失了、沒有了。由此可知，七寶池中蓮花有那麼多，說明了十方世界念佛眾生，求生西方極樂世界的人數不可思議，太多了。如果我們要曉得這麼一個道理，要相信這個事實，我們已經發心念佛求生，七寶池中必定也有我們自己一朵花，只要我們功夫勤。
像我在前面跟諸位所講的，念佛必須要念到「全心是佛，全佛是心」，這個時候七寶池中，你那朵花必定是非常的殊勝，別人比不了你。所以諸位要跟世間人比，不比別的，決定不要跟人家比名聞利養；如果要比的話，那比極樂世界七寶池中蓮花的大小。為什麼？這是真的，永遠不會失掉的；名聞利養是假的，是會失掉的，假的、會喪失的有什麼比頭！真的，永遠不會喪失，這個值得一比。這也是先以欲勾牽，後令入佛智的意思。蓮花比作於輪，輪有運載的意思，所以此地說的輪，實際上講不是車輪，當然車沒有輪就不能行動。這個地方的輪的確像飛碟一樣，像太空船。現在科學家也證明，飛行器最理想的就是一個碟形，最適合於太空飛行。由此可知，它在飛行當中，蓮花就變成像飛碟一樣，所以它有運載的功能。
阿彌陀佛，當念佛人在感應道交，譬如說此方的業報身捨報的時候，因緣成熟了，阿彌陀佛就拿著這朵花來接引你往生。所以，對於往生西方在哪裡，我們怎麼個去法，你總算是放了心，你是乘坐你自己花輪往生西方極樂世界。在太空飛行，遙控你這個花輪的，那個人就是阿彌陀佛。所以花輪也叫做阿彌陀佛的大願船，太空船！接引十方世界念佛眾生同赴蓮池海會。我們千萬不能把這個當作神話來看，我們要相信佛語千真萬確，這樣殊勝的機會，不可以當面錯過。如果你要是把它當神話看，把它當作釋迦牟尼佛的理想來看，那你就是當面錯過，所以一定要有堅定清淨的信心。
淨土法門在我們中國，差不多有將近兩千年的歷史。從東晉慧遠大師建立第一個蓮社，在江西廬山建立第一個蓮社，依照這個理論方法來修學，當時在家、出家都是社會知名的學者，他們在一起修學這個法門，一百二十三個人個個成就。所以這個法門歷久彌新，代代相傳，成就的人不可思議，太多了。難道那些人都是愚人，那些人都是被釋迦牟尼佛欺騙！我們跟那些人比如何？我們在道德上、學問上，在哪一方面我們也比不上人家。遠者我們不說，拿近代的印光大師來比，圓瑛法師來比，我們能比得上人家嗎？這些人都是死心塌地依照這個理論方法來修學，他們成就了，他們沒有欺騙我們！下愚者，業障深重者，前面講到唐朝的張善和，業障深重者；潭州的黃打鐵，愚痴者，也都能往生。可見得這個事情不假！
古人常說在求學、修道這方面來講，真正是「唯上智與下愚不移」，這兩種人最容易成就。有第一流智慧的人，一說他就通達，他一生必定成就；另外一種就是下愚之人，他什麼都不懂，但是他有信心，你告訴他怎麼做他就怎麼做，這種人也好教，也能有成就。唯有一種是自以為聰明，所謂是半吊子，說他不懂！他懂很多；說他真懂！他一樣也不通，這樣的人最難度。但是，當中這一階的人是佔最大多數；換句話說，我們也就是佔大多數人當中之一，智不可及，愚也不可及。我們既然不能學上智，就應當要學下愚，求一生有真實的成就。
經裡面講的四色光明，蓮有光，身當然有光，所以蓮苞也有光。同樣的我們要曉得，光色無量無邊絕不只四種，四種都是略說而已。而「微妙香潔」，這是蓮的四種德行。微是講它「質而非形」，叫做微，微也就是精微的意思，同時也有幽微的意思。因為蓮花的根是生在金沙裡面，花浮在八功德水上，剛才說過形量不定，各隨念力，這是幽微的意思。精微這是講它是七寶所成，光色相稱，這是精微之意。蕅益大師跟我們講，質是七寶之體質，跟我們此地花的體質完全不相同。為什麼說質而非形？就是它的形狀、大小、光色並不一樣，是隨眾生願力、念力而顯示，這是微的意思。說到「妙」，無礙這才叫妙，自在無礙不可思議。
同時我們講到三輩九品，真實的各隨自家功行，乘坐自己這個花輪，絕對不會搞錯。不要以為極樂世界花那麼多，也許會搞錯了，不會的；一點差誤都沒有，這是妙，太奇妙了。香與潔不必說了，我們這邊蓮花有清香；西方極樂世界的花，當然這個香比我們要殊勝，比我們更要清潔。我們這邊的蓮，所謂出污泥而不染；西方極樂世界是出自於金沙，可見得比我們這邊要潔淨得不知道多少倍。下面經文，這是「結示佛力」。
【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
這段的總結「說明以上住處」，西方極樂世界這些諸上善人們的住處；「生處」，你所出生的處所。「種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行，稱性功德之所成就，故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖，令往生也，此結示佛力」。這段是講阿彌陀佛的力量來成就的，在大本經裡頭，佛四十八願裡頭有這麼說法，就是第三十二願阿彌陀佛說：假設我要成佛了，自地面以上一直到達虛空，宮殿、樓觀、池流、花樹，國中所有一切萬物皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人，其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。如果要不是這樣的，我就不成佛，他有這麼個願，願力所成。
講到大行，阿彌陀佛畢竟不是普通人，是個說到做到的人，他從發了願之後勇猛精進，阿僧祇劫當中修菩薩行。在大經裡面講「法藏比丘於世自在王所，攝取二百一十億佛剎清淨之行」，由此可知，攝取二百一十億就是參學。我們在《華嚴經》裡面所看到的，善財童子五十三參，他參學的是五十三個處所。當然它這是表法的，五十三是表五十三個位次，我們曉得菩薩有五十一個位次，到等覺，等覺上面是妙覺，妙覺上面才成佛，有人說妙覺就是佛。所以五十三參是代表參學的圓滿，不可以呆呆看作五十三個善知識，五十三個處所，如果我們這樣看，那就錯了；五十三實在是無量無邊。法藏比丘這個參學的確是個數目字，他參了多少處所？二百一十億，真正是不可思議。二百一十億個處所，不是普通的處所，是諸佛國土，是大千世界，他參訪二百一十億個大千世界；換句話說，他也曾經見過二百一十億的諸佛如來。
看看那些境界，把人家的長處統統採取，所以極樂世界乃是集大成的創造，當然不比尋常。這都是從事相上說，也是從他精進修行上來講，這都是事實，不是誇張。要在理上講稱性功德，稱合真如本性本有的功德，一切莊嚴都是真如本性當中本來具足。雖然本來具足，如果沒有佛的力量加持，我們不能夠得到受用，所以說是稱性功德之所成就。遍嚴四種淨土，遍是普遍，為什麼？因為真如本性是周遍法界。只要稱性了，性是周遍法界，他的功德怎麼不周遍法界？阿彌陀佛願行圓滿，莊嚴淨土為眾生做增上緣，這樣才能夠帶起十方三世一切凡聖自己的清淨心。清淨心就是真正的莊嚴，以此為所緣緣，所以一切凡聖緣西方極樂世界的莊嚴淨土，生起羨慕之心、景仰之心，發願修學淨業，求生淨土。所以才說普攝十方三世一切凡聖，都叫他們往生在西方極樂世界。這是就佛的功德來說的。
如果是就眾生這方面來講，「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成」。注意到已成，不是現在成，不是將來成的，是已成，這個意思就眾生誰解，誰能承當。句子裡面說得很明白，阿彌陀佛是以在因地所發的大願，能作眾生多善根之因。經裡頭說過「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們唯恐自己的善根少了，唯恐自己的福德不夠，這種想法並沒錯誤。如果我們不曉得經裡面這個道理，那我們的確是望洋興嘆，一籌莫展。
怎麼曉得我們可以藉阿彌陀佛的善根？阿彌陀佛的善根福德是太多了，咱們藉他這個因緣，來作自己多善根、多福德的因緣。這個意思非常重要，必須細心體會，如果要會得了，自己就充滿信心；如果是不能體會，對於自己的疑惑很難斷除。為什麼阿彌陀佛的願行能夠做我們的因緣？那是因為佛以他的願行成就了四種淨土，加持給我們，我們也一變就成為多善根、多福德之人。念念執持名號相續無間，就是念念以此善根福德成就如是稱性的功德莊嚴。這就就眾生這方面來說。
後面再就生佛不二這方面來看，這點如果我們在唯識上有點基礎，就很好懂。「約生佛不二言，則以阿彌陀佛種種莊嚴，作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴」。這段意思要深一層，以彌陀的大願大行種種稱性的莊嚴，這是屬於「性宗」。能為眾生作增上緣的本質，帶起眾生自心所現的種種莊嚴，這是屬於「相宗」。性不礙相，相不離性，性相圓明，眾生與佛無二無別。這是把以往性相兩宗的門庭、界限打破了，所以才能夠見得這樣的圓融，這樣的自在。
說到緣，前面也跟諸位講過有四種，就是親因緣、無間緣(也叫次第緣)、所緣緣、增上緣。增上緣它有一種增上的力量來幫助你，在此地就是講阿彌陀佛的願行，稱性所起的種種莊嚴，確實增上的力用。他幫什麼？就是它示現一個「本質境」，由於本質境就能夠帶起眾生自心的種種莊嚴。這個帶是「變帶」，《唯識》裡面所講的變帶。緣有四種，這是親因緣、所緣緣、無間緣跟增上緣，本質境帶起，帶在此地講是變帶，意思就是說眾生必須要託佛增上緣的本質境，才能夠變起自心種種的莊嚴，這就叫做「帶質境」。
帶質境是為自己所緣，本質能現帶質，帶質就很像本質，實際上，與本質好像也沒有兩樣，所以叫全佛即生。全佛的本質就是眾生的帶質，眾生的帶質境與佛的本質境，無二無別；換句話說，不能夠離開他的本質境。全他即自，他就是講阿彌陀佛，全以阿彌陀佛的莊嚴就是自己的莊嚴，自己的莊嚴不離開阿彌陀佛的莊嚴，與阿彌陀佛的莊嚴也是無二無別。這兩個意思怎麼說都是一樁事情，成就如是生佛一如，這是我們必須要記住、要曉得。「生佛一如，自他不二，事事無礙，不可思議功德莊嚴」。到這個地方是把所受用的境界，就是住處、生處介紹完了。下面經文是就我們這種親切的感受，說西方世界的種種莊嚴，請看經文。這段經文是就「五根五塵明受用」，受是享受，享受的作用，那邊的五根五塵。
【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙花。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】
這段經文，『常作天樂』，是空中(虛空當中)有「天樂」。天樂有兩個意思，一個就是天人在奏樂，在供養你；另外一個意思天然之樂，不需要人去演奏的，隨心所欲。像我們現在聽這些廣播，但是廣播它還是有電台，電台裡頭播放出來，我們用收音機把它接收過來才能夠聽得到。西方極樂世界不需要收音機，也沒有廣播電台，天樂盈空，你喜歡聽什麼樂章，就好像在那裡演奏什麼樂章。喜歡聲音大，那聲音就大；喜歡聲音小，聲音就小。你不想聽它就沒有，想聽的時候它就現前，真正是不可思議。
『黃金為地』，這是地面上的莊嚴；『晝夜六時，雨天曼陀羅華』，這是空中的莊嚴。樂是聲塵，我們從五塵上來說聲塵；地、花是色塵；花當然有香氣，香氣是香塵；這裡提到吃飯，吃是屬於味塵，五塵裡面的味塵；『衣裓』盛花供佛以及經行，這都是觸塵。眾生五根對五塵境界，清清楚楚、了了分明。「常作」，拿現在來講，一天二十四小時沒有中斷過，這叫常作，所以說六時。「黃金為地」，既然有個為，可見得極樂世界的地七寶所成的，黃金為地是拿黃金鋪路面。像我們這個世間高級的公路，現在所謂是高速公路、快速公路，這個路面柏油鋪的。西方極樂世界的高速公路是黃金鋪的，路面是黃金，你想想那個世界多麼的富庶。
我們今天拿點黃金做個戒指，美得不得了，人家拿這去鋪道路用的。極樂世界要看我們身上掛的這些金項鍊，戴著這個，人家都要笑話你。為什麼？誰個拿水泥做一個戒指套在身上，認為很美？西方極樂世界看黃金，就像我們看水泥、看柏油一樣的，就是它實在太富足了。這個地方還有個意思，既然說是地，在那邊建築的材料都是七寶，七寶裡面就包含著有黃金。七寶但是地上之莊嚴，這個說法也能夠講得通。
六時是印度古時候計算時間的單位，它跟中國不相同，中國古時候計算時間的單位，將一天分為十二個時辰，中國人用子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥，來表時間的先後的順序，給它一個名稱。在印度沒有，印度這個時比中國要大，所以它是六時。這個六時怎麼計算的？白天、晚上各分初中後，曰晝三時、夜三時，它是這樣分的。像白天它有初日分、中日分、後日分，這樣分法；夜晚它分初夜、中夜、後夜，印度的六時就是中國的十二時。現在我們所使用的時都稱為小時，時就是時，為什麼還有小？既然有小，當然就有大。因為現在我們採取西洋的時間單位，西洋的時間單位它把一天分為二十四時，二十四比中國十二要小，所以我們稱之為小時。
諸位要曉得這樁事情，我們常常在經典裡面看到，古人用功所謂二時誦經。你就曉得二時誦經不是現在的兩小時，是此地六時裡頭所講的二時，相當於現在八小時。你讀《仁王經》裡面，《仁王經》上說「二時講經」，那就是上課講堂裡頭，二時相當於現在八小時，八個小時在講堂。這是在經典裡面常常看到的，我們應當要曉得。假如要是說晝夜六時，這個意思就雙關，晝三時、夜三時加起來晝夜六時；可是要照中國十二個時辰來講，也能講得通，晝六時、夜六時，那就十二時，晝夜六時。所以講晝夜六時那就雙關，都能夠講得通，此地這個意思，就是講無有間斷的意思。
『曼陀羅華』，「曼陀羅」是中國適意的意思，曼陀羅就是合乎自己的意思，「曼陀羅此云適意」，就是如意。也有的地方翻作「白華」，白色的花叫曼陀羅，當然以適意這個意思是最好。
「衣裓」，我在此地就沒有另外寫了，這個經文上有，這個字念「革」，衣裓就是盛花的袋子，或者講中國人盛花用的花籃，在印度人就是用個袋子。佛講經當年是在印度，所以多半都是就地取這些習慣，就當地的風俗習慣，拿這個花袋子來盛。這個『盛』在此地念「成」，就是裝的意思，裝著許多的『妙華』。這個「妙華」當然不只曼陀羅一種，如果曼陀羅當作適意來講，這意思就很圓滿。適意就說我想多少種花就多少種花，想多少花就多少花，這個意思就很圓滿。就盛曼陀羅華，這是妙花用來供養佛，這裡頭代表意思，「表真因會趨佛果，果德無不遍也」，表這個意思。
「供佛」，經文上說得很清楚，這是極樂世界那邊的眾生，可以說是尋常之事，每天的功課。他們早晨有這個習慣，起來之後拿著花袋，裝滿了許多妙花到十方世界去拜佛。拜佛，對佛的供養就是供養花，以花來表供養。可是諸位要曉得，花是代表因花，這裡講的真因，花代表的真因，真正修行之因，所以我們供佛供鮮花、供果。果是代表菩提涅槃的果報，我們希望能夠證得。花則是代表修行，表示什麼？我是佛的弟子，接受佛的教誡，做佛的好學生，不違背佛的教訓，依教奉行，花就是代表自己依教奉行，諸位要曉得這個意思。絕不是佛很喜歡花，那就錯了，這是表自己依教奉行，表這個意思。
而每天早晨『供養他方十萬億佛』，這是很不平常！一早晨有多少時間？你在這麼短的時間當中，十萬億佛國土你已經都走了一遍，你到處都見到佛，你也拜了佛，也聞了法了，佛也給講你開示，你這才歡喜的回來，回來正是吃早飯的時候，這是說明西方極樂世界不可思議的神足通。真因會趨佛果，是說圓教初住以上的菩薩，才是真正修行。以念佛法門來說，必須證得理一心不亂才是真修，這個時候才叫真因；可見理一心以前，都在相似位。天台大師判教，就是這個判法，理一心不亂以前的，就是圓初住以前的叫相似即佛，我們前面也跟諸位說過。
到理一心就是圓教初住，這個時候破一品無明，證一分法身，這是真因，真因與如來果地上沒有兩樣。好比晚上的月光，初三、初四我們看到月牙放光，那是不是月光？是月光，真正的月光，就好比圓教初住、二住；十五的月亮滿月，滿月好比說如來果地上圓滿的證得。十五也叫月光，初二、初三月牙也叫月光，沒什麼兩樣。在十五以前的月亮都不圓滿，叫分證，是真的，但是它一分一分部分的，不圓滿。所以從圓教初住到等覺菩薩，都叫做分證佛，為什麼？沒有圓滿，如來果地上這叫究竟圓滿。這就是說真因會趨佛果，會，這裡頭就是十住、十行、十迴向、十地，這些菩薩「破無明見法身」，逐漸的圓滿菩提，趨入如來果地上大菩提涅槃，這是說的這個意思。
講吃飯的時候，吃飯當然是早晨，是『清旦』，「清旦受食之時」。這破無明見法身，這才叫真因，這是一定要把它搞清楚，這是理一心不亂。不可以誤會了，我們無明沒有破，我們沒有真正的修因，這是佛在《楞嚴》、在《圓覺》上，都講得非常的清楚，《六祖壇經》裡頭也說得很明白。清旦供佛這是神足不可思議，神足是六種神通之一，它有三個意思，第一個意思就是「能到」，無論多遠，一剎那之間他就到達。假如要沒有這種能力，諸位想想看，十方剎土、十萬億個佛國土他怎麼一下就能到？他不但一下能到，他可以同時到。第二個意思是「轉變」，轉變我們一般講神通，學生們喜歡看《西遊記》，孫悟空七十二變就是轉變，實際上七十二變太有限了。諸佛菩薩的變化、轉變，實在講是無量無邊，不只七十二種，七十二種這是小巫見大巫。第三叫「聖如意」，實在講是變化莫測叫做聖如意，轉變不過是身變大身、變小身，變一身、變多身，這分身之術。聖如意是不容易有的，這是明心見性的大聖人他們有這種能力。所以不離西方極樂世界，就可以常遍十方。
這個事情很難懂，也是我們無法想像得到的。可是諸位要讀《華嚴經》，仔細去看看，世尊講《華嚴經》，「不離菩提場而升忉利天，不離菩提場而升夜摩天，不離菩提場而升兜率天，乃至於升他化自在天」，豈不是跟此地講的聖如意一樣嗎？所以大經上講「十方剎土，自他不隔毫端」，毫是毫毛，我們這個汗毛，不隔毫端。「不起滅盡定，而現諸威儀」，這句不難懂，什麼叫滅盡定？滅是滅煩惱、滅妄念、滅習氣，全都滅盡了，這叫滅盡定。有沒有離開滅盡定？沒有離開。現諸威儀，行住坐臥都在滅盡定中，就是經文裡常講的「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥這是四威儀，都在定中，這種定才叫楞嚴大定。
佛在《楞嚴經》裡面講，諸佛如來與大菩薩，常住在大定之中。這種神力當然也是眾生淨業所感，也是阿彌陀佛願力的成就。因為在四十八願當中有一願說：假如我要成佛了，我國中的菩薩，承蒙佛的神力幫助他，他去供養十方諸佛剎土這些諸佛如來，在一頓飯的時間，要不能夠遍至無數無量億那由他諸佛國者，我就不成佛。由此可知，此地只講供養十萬億佛，不算多，比阿彌陀佛願力上來說，是非常的保守。他為什麼不多說一點，為什麼不少說一點，剛剛好十萬億？這裡頭還有個含義，因為西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，意思就說你到了西方極樂世界，你如果想每天都來看看釋迦牟尼佛，都來看看彌勒佛，很容易，天天都可以來看到。為什麼？正好十萬億。每天都可以看到娑婆世界的本師；在你自己的家親眷屬也都在娑婆世界，你要想度化他，你也隨時可以來接引有緣的眾生。我們今天就講到此地。