淨土大經科註（第四回） （第四三Ｏ集） 2017/4/22 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0430
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第九百七十五頁，我們從第一行看起，從前面看經文好了，看經文，在九百七十四最後一行。上一次講到這個地方，沒講完。
【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】
念老的註解，右面這段經文，「乃如來普勸聞經之人專精修善也」。這句話說得好。前面佛說的五痛五燒，勸我們決定不能造惡，惡報很可怕。尤其是不能跟眾生結怨。我沒有說人，比人範圍包括得大，眾生，包括畜生、餓鬼、地獄。這些眾生他們正在受惡報，他們沒有覺悟，怨恨心很重，很容易跟人結惡緣。所以我們要盡量迴避，日常生活當中，不要去想他，不能說他。日常生活當中，應當要學海賢老和尚，念佛迴向給他們，願他們早一天脫離苦海。修養自己的慈悲心，這一點很重要。佛跟眾生的差別在哪裡？簡單的說，就是佛是圓滿的慈悲心，眾生也是圓滿的六道輪迴心，六道輪迴是十善業的反面，十惡。起心動念沒有離開惡，這就是念念在造輪迴業，怎麼能脫離輪迴？佛、菩薩、阿羅漢，他們是真正不違佛經語，佛在經上所說的話，他們都聽明白了，而且都能遵守，都能落實到日常生活當中，所以這些人永遠脫離六道輪迴。我們很羨慕，我們應當向他們學習。
『佛經語』，這句話三個字，「通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」。我們常說釋迦牟尼佛當年在世，成道之後就開始教學，七十九歲圓寂，教學四十九年，經上常說四十九年由此而來。這四十九年的教學，我們要特別留意，他怎麼教的？他教什麼？他有階段的，像我們現在讀書，有小學，有中學，有大學，有研究所，佛的教學亦如是。小學十二年，我們今天學校小學是六年，佛的小學十二年，講阿含，用我們現在的話說，偏重在倫理教育、道德教育、因果教育，偏重這裡。目的扎根，為往後小乘、大乘把根扎穩。今天南傳的是小乘，北傳到中國這一支的是大乘。大乘如果沒有小乘做基礎，躐等，那你就錯了。求學必定要按部就班，慢慢向上提升，這是正確的。古今中外沒有例外的，例外的天才太少了。中等以上的人，循著佛陀的教誨，必定有成就。佛的小乘，跟我們世間小學不一樣，世間小學真的是小學，佛的這個小學十二年，畢業了稱阿羅漢，阿羅漢的意思是無學的意思，阿翻作無，羅漢就是學習，無學，無學是什麼？畢業了，六道輪迴畢業了，他超越六道輪迴，脫離六道輪迴，永遠不會再到六道來了，真成就。
有阿羅漢到世間來，那是少數的一部分，他來幹什麼？肯定是迴小向大，憐憫眾生的心生起來了，自己脫離苦海，看看六道裡頭還有那麼多苦人菩薩在度，他發了個勇猛心，我去幫助菩薩教化眾生，這就是經教裡所說的迴小向大。小乘止於阿羅漢，大乘止於佛陀。佛陀超越三界，脫離十法界。小乘在十法界裡頭，他還有四個階級，聲聞、緣覺、菩薩、佛在他上面，他能離六道輪迴，不能離開十法界。只有大乘摩訶薩，摩訶是大的意思，大乘裡面的大菩薩是指大徹大悟、明心見性，指這些人，明心見性。雖然明心見性，他的無始無明沒有斷乾淨，大乘經上常說的，他還有四十一品無明。他是法身大士，他住在哪裡？住實報莊嚴土。釋迦牟尼佛實報土就是華藏世界，《華嚴經》上所說的，換句話說，就等同《彌陀經》上講的極樂世界。這裡面所住的修行人，全是法身菩薩。他們來幹什麼？他們來斷無明。無明斷盡了，證得究竟圓滿佛，十法界真正超越了，圓滿回歸自性。就像六祖惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法指十法界。
十法界從哪來的？從一念不覺來的。一念不覺也叫無始無明，一念迷了，這一念沒有原因。不但沒有原因，實在說它是假的它不是真的，就跟作夢一樣。夢怎麼來的？一念迷了。迷了怎麼樣？迷了以後念念迷。豁然醒過來，夢境不見了。跟佛陀所講的我們迷失自性非常相似。作夢的時間短，迷失自性的時間長。而實實在在說，現在量子力學告訴我們，時間跟空間都是假的，都不是真的。愈來愈跟佛經相應了，這好事情。我有理由相信，二、三十年之後，佛經不是宗教，是什麼？高等科學，量子力學的最高峰，佛教變成科學了。我學佛，跟方東美先生學哲學，他告訴我，佛教大乘經是世界上哲學的最高峰。再過若干年，不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。把我們的問題都解決了。
覺了，自性覺，覺了就是回歸自性，回歸自性有什麼好處？十法界六道的這些現象完全消失了，就如同真正醒過來，大徹大悟。這個時候現相不現相都可以。不現相，那現出來的是法身。法身不但不是物質，沒有物質現象，精神現象也沒有，它沒有相，它能現一切相。惠能大師開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？萬法是宇宙。宇宙其大無外，其小無內，大小不見了，大跟小是對立。所以覺悟之後，對立的念頭完全沒有了，對立是五種見惑裡面的一種。五種見惑，學佛頭一個要放下的，第一個是身見。一切眾生執著這個身體是我，錯了。怎麼錯了？自性能生萬法，它變現的是整個宇宙，整個宇宙是一體，這個事實真相一定要搞清楚搞明白，叫做看破。真正看破的人沒有不放下的，不再執著身體是我，什麼是我？全宇宙是我，六道輪迴是我，十法界是我。這才是真的。不是只現一個身，現無量無邊身。為什麼現這麼多？業報所現的，業力不可思議。業力是什麼？歸根結柢是起心動念。起心動念自己知不知道？不知道，但是這起心動念就能生萬法。生萬法我們六根就有感，跟外面境界就有感應，眼能見，耳能聽，鼻能聞香，舌能嘗味，它起作用了。這個作用，這個作用又在造業。不斷的在造業，業現果報，因果不斷，因變成果，果又變成因，這叫輪迴，沒中斷的時候沒完沒了。這就是什麼？叫六道眾生。
學佛頭一關就把身見擺脫，身是假的，身不是我。你要認為這個物質的身是我，所有的身都是我。今天科學已經講到量子，最小的物質，量子是我，無量無邊的量子都是我，是一不是二，是真的不是假的，量子力學家有科學證明。量子小，裡面含藏著整個宇宙，換句話說，整個宇宙縮小，縮小成量子，量子擴大就整個宇宙，大小不二，小中有大，大中有小。佛法告訴我們宇宙事實的真相，說明什麼？一體。天地與我並生，而萬物與我為一。中國，老子的學生莊子他講過。這是什麼境界？這是大徹大悟，諸佛如來圓滿的境界。能說出這句話來，在佛教裡頭就承認他，他成佛了。孔孟老莊那個時代，中國跟印度還沒有往來，中國人沒到印度去，印度人沒到中國來，但是他們所說的完全相同，這什麼意思？這就證明了宇宙是一體，宇宙是一念形成，這一念是個錯覺，變成夢境。用這個比喻好懂，但是我們很難接受，夢我們清楚，我們承認有，假的，眼前事是真有，怎麼能說它是假的？把假的當作真的，這叫迷；假的，認識它是假的，不迷了，這就叫覺悟。我們如何從假相當中省悟過來，這個重要。
為什麼不能省悟？妄念太多了，雜念太多。要怎麼樣才能省悟？要入定，要修定。所以佛陀的教誨，戒定慧，因戒得定，因定開智慧，智慧開了就明白了。所以明白叫悟，悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，大徹大悟是佛陀，大悟是菩薩，小悟是阿羅漢。佛法自始至終求的是什麼？求的是覺悟，千萬不能疏忽。覺悟，心定就覺悟了。怎麼定？放下就定了，看破就定了，看破不懷疑了，放下，不執著。我們對於整個宇宙一切萬法，不執著，不懷疑，你自自然然就豁然大悟，事實真相就明白了。
我們初學做不到，怎麼辦？我們只好用「佛經語」，『熟思惟之』，然後『各自端守，終身不怠』。這就是佛陀教學的理論跟方法，總綱領。那學生的條件？學生的條件是『尊聖敬善，仁慈博愛』。「尊聖敬善」是中國人的尊師重道，善是道。自性裡面往外流的真正的德行，就是後頭這四個字，「仁慈博愛」。做到百分之百，滿分的是佛陀；做到百分之幾的是菩薩，菩薩總超過半數，至少也百分之五十以上，菩薩；阿羅漢、辟支佛，做到百分之十、百分之二十，我這樣說法大家好懂。這八個字是做學生的條件，如果沒有這八個字，佛門就進不去，佛門招生的條件就這八個字。
現在學佛比過去難，難在哪裡？難在我們對老師不尊重。尊聖敬善我們完全搞錯了，仁慈博愛的心是在口頭上，沒有認真去做，所以學佛學了多少年，自己還是迷惑顛倒。不但沒有進步，退步的人太多了，把經意思曲解的人太多了。我們遇到了，真不容易！我遇到三位善知識，才有這麼一點點小成就。我很幸運，我這一代的人遇三位善知識的人不多，遇三位善知識，要能夠遵守「尊聖敬善 仁慈博愛」，少之又少。中國人講善根，什麼是學佛的善根？老實，聽話，真幹。他不老實，他妄念太多，雜念太多，見異思遷，禁不起外面境界（五欲六塵）的誘惑，太多太多了，他沒有看到好榜樣。我們能親近的老師，老師不但教我們，老師自己做出榜樣給我們看，也就是說，這八個字做老師的人字字具足。學生要運氣好，有這個緣分遇到了，只要你尊師重道，孝順父母，老師都願意教你。你不肯學，沒辦法了。你肯學，他真教你，無條件的教你。為什麼無條件？因為他知道你跟他是一體，他沒有把你當作外人，看成一體，所以他能傳道，你能接受，這多重要。
今天苦口婆心的老師沒了，老實、聽話的學生也沒了，多難！遇到一個，要把他當寶，要有善巧方便幫助他、成就他，讓佛法世世代代傳下去，不至於消失。這是大事。道，從老師那裡接受來，義務就是要傳，接棒賽跑，我要傳給下面人。如果不傳，你的罪就大了，傳到你這就中斷了。古人講的，「不孝有三，無後為大」，你沒有繼承的人，這是大過失。於是哪個老師不想找傳人？找不到沒辦法，那沒有罪，找不到。找到而不教，失傳，這個罪大。
我們接著學習念老的註解，我們從註解第一行看起，「佛經語通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」。這就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，就這個意思。這是通指，要是特別指，那就是「彌陀一乘願海、六字洪名之淨土三經」，這是別。這裡我們要牢牢記住，要真正搞清楚，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，廣說是《大藏經》。《大藏經》太多了，我沒有時間學習，怎麼辦？有，有小部的，雖然部頭小，內容是一樣的，是平等的，沒有高下的，沒有廣略的，小部的就是淨土三經。淨土三經還多，那怎麼辦？三經裡面還有第一經，就是本經，《無量壽經》。這一部《無量壽經》展開就是三藏十二部，不但是釋迦佛一生所說的圓滿大經，再往前推廣，是十方三世一切諸佛所說的一切經，全包括在其中；把它縮小，這一部《無量壽經》，再縮小，《阿彌陀經》，再縮小就是一句佛號，南無阿彌陀佛，如果再省一點，四個字，阿彌陀佛。阿彌陀佛這四個字，就是十方三世一切諸佛如來所說的一切經，這還得了！你只要把這個佛號抓住，你就全都抓到了。
所以叫我們「熟思惟之，從聞而思也。端守不怠，從思起修也」。這段註解註得好。念老菩薩再來，不是凡人，凡人說不出來的。讀經目的是從聞而思，把經典所講的義理、道理、修行的方法、方法之後的果德，講清楚、講明白了，講明白之後得真幹。底下一句，「端守不怠，從思起修」，修，怎麼個修法？修是修正。把錯誤的修正過來叫修。第一個思想。一天到晚胡思亂想，妄念雜念太多太多了，統統放下，專想阿彌陀佛，專想《無量壽經》，這就對了。最簡單的方法，心裡頭專想阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼樣子？我們供的阿彌陀佛像，就想這尊像，把所有的妄想變成一個妄想，功夫就得力了。就想這一尊像，到時候真的阿彌陀佛來了，什麼樣子？就像像中現的樣子。因為佛沒有相，佛現相是恆順眾生，你喜歡什麼相他就現什麼相，你天天供的這個相，天天想的這個相，他現的當然是這個相。讓你看到歡喜，我天天想你念你，果然把你想來了。想來了可別分別，趕緊求佛帶我去，帶我到極樂世界去，這就對了，求佛來接引。這叫起修。
「端守者，正守。如教奉行」，我們身體還在這個世間，還沒有辦法擺脫這個世界，還得要生活下去，怎麼生活下去？如教奉行。記住，我只要能吃飽，能穿暖，能有個小房子遮蔽風雨，足了，不再求了，統統放下。為什麼放下？假的，身體也是假的，現在借假修真，往生到極樂世界，那是真的，那不是假的，真的身體無量壽，我們這個身體細胞剎那生滅。一分鐘生滅多少次？佛在經上告訴我們，一彈指多少個生滅？三十二億百千念，一念就是一個生滅，前念滅後念生。你看這一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指三百二十兆，這怎麼是真的？它太快了，我們疏忽了，以為是真的。這些都是基本的概念，事實真相，我們常常記住，在境界裡頭不會被迷失，不起貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑一起來，我們就口裡念一句，這咒語，三百二十兆，就把它解除了。所以它不是真的。
下面念老引憬興法師的話，「端守者，匡邪守正故」。邪的我們遠離它，正法要守住。什麼是正？戒定慧是正。違反戒定慧都是邪。我們今天修這部經，這部經是正，這部經以外都是邪，這要懂得。我們念阿彌陀佛修淨土，學《華嚴經》好不好？不好，為什麼？你所學的跟你所修的不是一條路。搞清楚搞明白了，才真正能守得住。極樂世界，就是《華嚴經》上講的華藏世界，往生極樂世界就到華藏去了。不能夾雜，夾雜的時候兩頭都失掉，只能守一樣。一門深入，不能兩門深入，更不能三門深入。必須要守正，守正就是一門。功夫上守正就是一句佛號，沒有雜念，沒有妄想。所以「盡此一生，端守佛誨，終無懈怠」，認真努力去學習，「故云終身不怠」。
「尊聖敬善，仁慈博愛。憬興曰聖通佛僧」。佛是聖，僧也是聖，佛是大徹大悟的聖，僧是迷惑顛倒的聖，都是聖，不能輕視，都要恭敬。學會一切恭敬，對我們有大利益。所以世出世法，「善，世出世法，是無上寶，故敬之」。出世法是聖教，世間法是經典，都是無上寶，所以要敬。這叫三寶。「仁愛慈悲，博濟眾民，故云仁慈博愛，所謂博愛濟眾也」。這些，佛教給我們，我們要接受。什麼叫接受？真幹，真把仁慈博愛用在我們的日常生活當中，就對了，我真做到了，佛對一切眾生仁慈博愛，我也能做到仁慈博愛。
『當求度世，拔斷生死眾惡之本』，這個「眾惡之本」是什麼？註解裡頭，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是拔除生死之本。生死之本是貪瞋痴，還有貪心，名聞利養；還有瞋恚，得不到，瞋恚起來了。得到是愚痴，得不到是瞋恚。貪這個字很可怕，必須要把它放下，要把它捨棄，我們在六道裡頭才能出頭。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這句話重要。「輪迴六道，貪欲為本。生死苦海，智為能度」。必須要覺悟，你才能度生死苦海，就是六道輪迴。「以智慧劍斬斷貪欲無明等煩惱，即是拔斷生死之本」。生死之本記住，貪瞋痴，貪心起來的時候馬上能覺悟到，我又搞生死之本，我錯了。貪財、貪名、貪色、貪權位，甚至於貪佛法，總是用貪心來學，大錯特錯了！
「如是則永離三途之苦，惡盡」，斷惡要把惡斷盡，修善要把善做好，這就是拔斷生死之本。如是永離三途之苦，「惡盡則痛燒俱息」，痛燒包括六道輪迴，六道輪迴這些苦難你統統超越，所以說『當離三塗憂怖苦痛之道』。我們在這裡受苦受難，不知道。今天佛教給我們，我們明白了。明白之後得真幹，不真幹永遠脫離不了；真幹，真搞清楚了，真搞明白了。我們現在為什麼不能真幹？還沒有搞清楚，還沒有搞明白，還把假的當真的，這一關通不過提不上去，必須這一關度過，我們才能向上提升。
今天時間到了，我們就學習到此地。