二零一四淨土大經科註 （第三五八集） 2016/7/21 英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區 檔名：02-041-0358
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百四十八頁最後一行：
『慧眼』，這是五眼第四。什麼叫慧眼？望西法師告訴我們，「緣真諦智，能照空理，故名慧眼。」慧眼的作用很深，能照空理，真空之理，菩薩證得的，也就是說，能知性理，故名慧眼。自性，自性有事有理，事是有，有生滅法，有不生滅法，理完全沒有生滅。有生滅是六道，是十法界，沒有生滅是實報土。一切諸佛實報莊嚴土都是不生不滅，它的相是從法性變現出來的。法性怎麼變現出來？一定有個理。這個理慧眼見到，慧眼是法身菩薩，阿羅漢見不到，所以他見到真空。念老在這一段有不少的文字，我們看，憬興法師說，「慧眼即以空智為體，照真空理。」這個話很難懂。空智，什麼是空智？在《大乘義章》裡面說，「慧眼者，觀達名慧」，分開來講，「慧能照矚，故名慧眼」。
『見真』，「淨影曰：能見真空，故名見真。」《大乘義章》上說，「慧眼了見破相空理及見真空。」這些話很難懂，難懂的原因是我們沒有，我們怎麼去體會都是錯誤的。為什麼錯誤的？他見破相空理。或者我們講得近一點，相似法，可以說，今天量子力學家發現的，念頭在高頻率就是非常快速的生滅，前念滅後念生，一個緊接著一個，一點都不會差錯，這個事相他能見到，這是慧眼。今天科學家怎麼見到的？是用高倍的顯微鏡，在儀器裡面觀察到了，肉眼見不到。但是科學家用儀器見到了，見到破相空理，所以科學家看到之後，告訴我們一個真相，這個真相就是真理，就是此地講的真空。他說，根據他們研究所得到的結論，這個世間根本不存在有物質，物質是假的，是念頭在二千二百四十兆分之一秒看到的真相。也就是說，事相的空理，也就是此地講的破相的空理，不承認有物質存在，這是破相。憑什麼說？憑空理說，在理上講它不能成立，也就是見到真空，真空不空，不空跟真空是合而為一。所以這真空也是假名而已，為什麼？凡所有相皆是虛妄。這是誰見的？佛眼所見的，也就是諸佛如來他們見到的。慧眼，法身菩薩見到的。一般大乘經裡頭用的名詞叫諸法實相，也就是一切法的真相，真相是真空，破相空理就是真空。慧，能照，照見，所以叫它做慧眼。
又見真者，《淨影疏》裡頭說的，「能見真空，故名見真。」《大乘義章》裡頭說，「慧眼了見破相空理及見真空。」《智度論》裡頭說，「為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相。捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。」這個智慧自內滅，就是《心經》上所說的「無智亦無得」。我們從前面一直看下來能體會的，肉眼，這一說我們明白，為什麼？我們現在有，現在就用它。天眼我們沒有，我們有障礙就見不過去，牆壁是障礙，牆壁外面的事情我們看不到。如果有天眼，他能看到，這個障礙是假的，障不了他。如果有法眼，那就更高一層，法眼是大乘菩薩，小乘還只有天眼。阿羅漢的天眼能見六道輪迴，菩薩的法眼比阿羅漢高明多了，他能見到真空。《心經》裡面所說的「無智亦無得」，學般若的菩薩能見到，證般若的菩薩，所謂破一品無明、證一分法身，他們能見到。
《智度論》裡頭這幾句話好，應該把它記住，「為實相故，求慧眼」。實相就是宇宙的真相，大乘經上常講的實相，換句話說，不是假的。《金剛經》裡告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，那是假相，對我們說的。那我們要問，四聖法界的相是不是虛妄？是虛妄。一真法界呢？一真法界菩薩慧眼見到了。換句話說，我們如果能夠念佛，真的往生到極樂世界，得阿彌陀佛本願加持，五眼都得到，真難得。如果不求往生，我們一定要達到明心見性這個境界，也就是宗門講的大徹大悟、明心見性，要到這個境界慧眼才出現，才能見到法界的真相。真相是什麼？真相是不可得。也就是《般若經》上告訴我們的，「一切法」，這個一切法，世間法、出世間法統統包括在裡頭，一樣也不漏掉，一切法怎麼樣？「畢竟空」，就是我們此地所講的空理，畢竟空；「無所有，不可得」，法身菩薩的慧眼見到了，佛眼見到了。
「又《思益經》云：慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼」。這句話說得妙，你有所見就不叫慧眼。那慧眼是什麼？下面告訴我們，「慧眼，不見有為法，不見無為法」。有為法是六道眾生，小乘聖者所見的，無為法是大徹大悟、明心見性之後所見的，有為無為都不見。所以佛告訴我們，心不能住世間法，也不能住出世間法。《金剛經》上說得很明白，「法尚應捨，何況非法。」捨就是放下，法是什麼？法是佛法，佛所說的一切法都不能放在心上。為什麼？佛所說的一切法，是佛的善巧方便，誘導我們悟入真實，可別錯會了意思，以為佛說有的就真有，那就錯了。大乘教裡佛常講，「真空不空，妙有非有」，妙有是對沒開悟的人說的，真空為什麼說不空？它能現，雖然能現，它是假的，也不是真的。所以你要真正見到，有為法、無為法是一不是二，這就對了。不能說有為法有，無為法無，不是的；也不能說有為法無，無為法有，不可以，那你完全錯會了意思，你沒有見到真相。真相是不能思議的境界，也就是我們講，無法想像的境界，唯證方知。你要不證，言語講不清楚，言語裡頭極其善巧是佛經，佛經要怎樣才能真實體會到？離一切相，見一切法，就這個道理。六道要離，十法界要離，一真法界也要離，恭喜你，你就入常寂光淨土。常寂光不見有為，不見無為，入常寂光。
下面說，「所以者何」，為什麼？「有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼」。清不清楚？清清楚楚，明明白白，知道是虛妄。「無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」無為法你明白了，你清楚了，有為有生滅，阿賴耶的現相。無為，自性，但是自性能生能現，阿賴耶只能變，把自性所生所現的把它轉變。自性所現的相是實報土，實報土有身相，有境界相，但是這些相沒有生滅，無為，佛稱它作一真法界，又叫它做實報莊嚴土，實報就是實相。為什麼說實相？對十法界來說，十法界的相是生滅的，實報土的相沒有生滅的現象。它有，為什麼會有？無中生有，自性無，自性沒有相，常寂光，常寂光會現相，現極樂世界，現華藏世界，現一切諸佛實報土。什麼人住在那裡？法身菩薩，破無明見法身的菩薩，他們住在那裡。無明沒有破，沒有見法身，這個相在他面前他也不認識，他也沒有覺察。像我們現在一樣，我們必須要知道，佛所說的一切剎土都在一念間，一切法從心想生，這個話說得一點都不錯。心為什麼會想？一念不覺。到法身菩薩，這一念不覺也沒有了，真的入常寂光。這是什麼樣的地位？妙覺位，等覺還做不到。等覺必須把最後一品生相無明，我們常講的習氣，最後的習氣，那一點點的習氣斷掉，確實沒習氣了，歸於常寂光。常寂光才是究竟圓滿，五眼圓明。這個地方《思益經》給我們說的，「無為法空無所有，過諸眼道」，這個過是超過，諸眼是指肉眼、天眼、法眼，指這些。這個地方講的慧眼，慧眼也沒有，所以他也不見無為法。
「以上廣引經論以釋慧眼見真之旨」，這個旨趣，「內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」，這是《思益經》裡頭所說的。「智慧自內滅即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也。」三因佛性裡頭了因佛性，了是明瞭、所了，了了能不能說？同一個階層的人他懂，不同階層的人，他聽了很難理解。所以佛為我們說法，一個層次一個層次向上提升，提升到最後，最後是真相。真相，確確實實像《心經》上所說的「無智亦無得」。這就是學佛為什麼要放下，不但所得的要放下，連智也放下。為什麼？智也不是真的，智是自性覺。自性本來就覺，是我們因為有智，佛說了一個智，我們就被這個智迷了；佛現在給我們講真話，無智亦無得。得是得失，你在這個世間頭一個得到是身，第二個得到的是智，身假的，智也不是真的，《般若經》講得透徹。
「不見有為，不見無為」，這見到什麼？見到真相。有為，十法界，包括六道；無為，包括實報土，包括極樂世界。所以，我們到極樂世界是幹什麼？不是成佛，是修行。因為我們在這個世間，在六道、在十法界，有為跟無為只是一個概念，實際上不得受用。到極樂世界，那是阿彌陀佛辦的學校，我們去上學，阿彌陀佛是指導老師，他幫助我們放下。他幫助我們用一個最簡單的方法，一句阿彌陀佛，用它幹什麼？用它放下萬緣。你就念這句阿彌陀佛，其他的都放下，容易！不念這句阿彌陀佛，統統放下，難，很難。用這一句阿彌陀佛來代替，這個也是假的，到極樂世界阿彌陀佛放下，就見到真的了。我們是換一個環境好修行，是這麼個道理；而且把修行證果的時間大幅度的縮短，本來是無量劫才能成就的，現在一生就把這個事情做到了。這是無比的殊勝，你不了解，不知道淨土，不認識它；了解之後，你曉得它太殊勝，那怎麼能不學。儒，世間法。從哪裡學起？還是從放下。放下是世出世間共同修學的大法，不能執著就對了，執著就錯了。我們在現前這個時代，還有個身體存在，隨緣度日，別當真。努力學放下，放下了，再放下，到最後到極樂世界見到阿彌陀佛，才可以把阿彌陀佛放下；沒見阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的護身符，不能丟掉，他保護我們。
《心經》上「無智亦無得」，要不要求智？智在哪裡？智是自性本具的第一德，大徹大悟、明心見性，智慧就現前。釋迦牟尼佛如是，十方諸大菩薩亦如是，在中國我們相信孔孟、老莊亦如是，我推想，往上推，堯舜禹湯、文武周公亦如是，這都是明心見性、大徹大悟，他們真正是無智亦無得。無智，智慧圓滿現前；有智，智慧不能圓滿現前。為什麼？我們常講小悟、大悟、大徹大悟，把它分成三個階段，那個悟就是智，智慧現前。一般人都羨慕，我們也羨慕，我們羨慕能得到嗎？得不到。為什麼得不到？你有羨慕智的心，這個心是妄心，妄心是真心的障礙，道理就在此地。那要怎樣？無智亦無得就容易開悟。
中國人，我們對中國人有一分感情，惠能大師是中國人，大徹大悟。他怎麼大徹大悟？無智亦無得。三年前海賢老和尚，一百一十二歲往生，他大徹大悟了，為什麼？也是無智亦無得。無智亦無得表什麼？徹底放下，心裡沒有念頭，沒有念頭是真念，有念頭都是妄念。沒有念頭是真念，我們做不到，肯定做不到，怎麼辦法？用阿彌陀佛這一念代替一切念。這一念不是叫我們成佛，不是叫我們大徹大悟，這一念幫助我們往生極樂世界。到極樂世界換一個環境修行，那個環境好，沒有障緣，是阿彌陀佛為我們建立最理想的修行環境，就是往生極樂世界。往生極樂世界沒成佛，但是怎麼樣？等於成佛，因為你在那個地方時間久了是非成佛不可，不成佛也得成佛，道理在此地，我們得搞清楚、搞明白。
為什麼我說中國儒家，因為儒家一開頭跟佛一樣講放下，佛講看破放下，儒也講看破放下，格物是放下，致知是看破。致知是什麼？智慧現前，明白了，不再迷惑。怎麼明白的？放下明白的。你現在為什麼不明白？你妄想很多，雜念很多，分別很多，執著很多。所以，這叫道道地地的六道凡夫，這個麻煩大。儒家這些祖師大德了不起，告訴我們修行，佛法叫修行，儒家講修身、修心，意思都是一樣的。從哪裡修？修學終極的目標是什麼？佛法是大般涅槃，大般涅槃是不生不滅；儒家修行的，《大學》裡頭的第一章，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，儒家修學的終極目標。明明德就是大徹大悟，跟佛法沒有兩樣。明德就是自性，佛法裡面講的自性，真如本性。現在我們的自性，迷了，不明。明德是自性，現在不明，那怎麼辦？怎麼樣叫它恢復明德？明明德，上面這個字是動詞，下面是名詞，叫明德，恢復它的光明。那個光明就是照見，明心見性，一個意思。
見性之後的第一德起作用，什麼作用？大慈大悲，儒家沒有講大慈大悲，講親民，親是親愛，民是對一切眾生，就是西方宗教裡面講的上帝愛世人。你看《大學》裡頭親民，是不是上帝愛世人？他為什麼會愛世人？因為他明德現前。明德是真正覺了整個宇宙跟自己是一體。惠能講得很透徹，「何期自性，能生萬法」，萬法就是全宇宙，一樣沒漏。整個宇宙從哪裡來的？自性變現的，自性就是明德，明明德，慈悲心露出來。我們今天慈悲心露不出來是什麼？自性在迷，沒開悟。小悟，有小智慧，小慈悲；大悟，大慈悲；徹悟，圓滿的慈悲，這才叫止於至善。至善不是升官發財，至善不是名聞利養，至善是明心見性，這個是至善。下面教給我們方法，你真正想走這條路，這個路叫大學之道。《大學》是大學問，是成聖、成賢，這叫大學，培養聖賢的；在佛法裡面是成佛、成菩薩，這大學。道路呢？下面八目就是路。你看頭一個格物，放下。放下什麼？放下欲望。不管什麼欲望統統放下，為什麼？自性清淨心裡頭沒有欲望。世間人名聞利養是欲望，五欲六塵是欲望，七情是欲望。欲望生煩惱，對內生貪瞋痴慢疑，對外表演的怨恨惱怒煩，這都是負面的。正面也不例外，正面，純正的，是聖賢，是佛菩薩。在慧眼裡面，聖賢佛菩薩都不存在，為什麼？你不能有分別，分別就錯了，完全是一體同觀。你怎麼個看法？整個宇宙是一體，上面從諸佛菩薩，下面到地獄眾生，一體，只是迷悟不同。儒家講聖凡，最高的是聖人，最下等是凡夫，迷惑顛倒的凡夫跟至聖、大聖是一不是二，給我們講的是這個道理。
《智度論》裡說得好，念老在這個末後為我們說明，他這裡提醒我們，「《思益經》與《大論》之說最為精妙」。妙在哪裡？《智度論》上講的，「為實相故」，我們是為了了解真相，「求慧眼」。得到慧眼是什麼樣？得到慧眼是不見眾生，「盡滅一異相」。「捨離諸著」，所有一切執著都放下了，「不受一切法，智慧自內滅」，這句重要，這就是《心經》上講的「無智亦無得」，這叫真的見了，真的契入境界了。《思益經》裡頭，「不見有為法，不見無為法」，還有這個念頭就是障礙。慧眼，我們稱大菩薩，法身菩薩。
『佛眼』，我們看末後這一段，「如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼」。佛的眼是最圓滿的。佛眼誰有？每個人都有，一切眾生本來是佛，這個要知道。本來是佛，五眼圓明，每一種都是圓滿的，我們自己有分。現在迷了，迷得太深，迷得太久，久遠劫就迷了，迷了之後在六道輪迴打滾，無量劫來就出不了六道輪迴，想出出不去。今天我們遇到一個能夠出去的機會，問題這個緣分你能不能掌握？你要能掌握，恭喜你，你一離開這個人世間往生到極樂世界，《無量壽經》所講的字字句句你完全兌現了，你生活在這麼美好的境界裡頭，十方一切諸佛剎土不能為比，比不上。你要不要去？要去很簡單，放下，有為無為統統放下，世法佛法也都放下，心裡只有一尊阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做證明，他就是這麼修的。一生，因為沒有念過書，不認識字，學了佛之後，出家，師父教他這一句佛號，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，將來明白了，「不能亂說，不能說」。他把師父這幾句話，牢牢的記住，一生一時一刻沒有丟掉，真的依教奉行。所以他念佛的功夫，通過功夫成片，小悟；事一心不亂，大悟；理一心不亂，大徹大悟，明心見性。見性之後智慧開了，什麼都知道，師父說了，不能說，他就不說。我們從他老人家留下來的光碟，從接近老人，講老人一生的行為，我們細心從這裡面去體會，看出他大徹大悟，明心見性。我們死心塌地了，還要學這些東西幹什麼？還要搞漢學院幹什麼？不是為自己，是為佛法的復興，為這個。為眾生，不是為自己，為自己這一句佛號夠用了，何必惹這些麻煩？但是我們眼看到佛法衰了，衰不要緊，怕斷了，這個關係大。
我們在這裡辦漢學院，就是辦佛學院，你們不要操心，認真學習。大乘八個宗，小乘兩個宗，希望十個宗派裡面都有人來繼承，不能讓它斷掉，要傳下去，我們目的在此地，道家亦如是。佛法裡頭，我們還能找到幾個真正修行，通宗通教的，能找幾個老師。道教我們不很熟悉，如果真有學道的，有志把道教再恢復出來的，我們也要幫助他學費、生活費。儒家的面廣，修身，齊家，治國，平天下。所以是為法，我們幹這個事情。因此，我們幹這個事情抱的什麼心態？世出世間一切法空無所有，也就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，決定不放在心上，心上只有阿彌陀佛，心上只有極樂世界，沒有別的。所以我們幹這個事情不礙修行，也就是作而無作、無作而作，不放在心上，認真努力協助，希望這個事情能成就，給整個人類帶來真正永恆的幸福快樂，和諧安定，這是我們想要做的。能不能做成功？有兩個依靠，一個依靠諸佛菩薩加持，第二個依靠眾生有福，這很重要，眾生有福，佛菩薩加持，沒有不成就的。眾生怎樣？斷惡修善。儒家要把五倫五常、四維八德恢復，佛法要把淨業三福、六和、三學、六度、普賢十大願王恢復。一般人要依佛法的三皈五戒、十善業道真正修福，眾生有福，三寶加持，這個事情就很順利成就。
我們看末後念老的註解，『具足』，「憬興曰：一切種智為體，無法不照，故云具足。」一切種智在哪裡？真如自性本自具足。能大師的五句話說得好，「何期自性，本自具足」，具足一切種智，這是體。這一切種智，通常我們沒有用這個名詞，我們用無量智慧，跟無量智慧是一個意思。無量智慧是體，無法不照是用，就是說無法他不明瞭，他全都知道。
釋迦牟尼佛當年在世，三十歲出家教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年。他所講的一切經教，從哪裡來的？就是一切種智為體，四十九年一切法都從這個體流出來的。惠能大師不認識字，開悟了，什麼也沒有學過，聽人念《金剛經》開悟的，大徹大悟之後，他世出世間一切法全都通了。為什麼會通？一切種智為體，無法不照，他全通了。海賢老和尚也是，一切種智為體，無法不照，他也通了。這個我們有沒有辦法學？能學，問題就是你肯不肯。能大師那個難，那真是上上根人，那不是普通人。但是海賢老和尚他容易，我們可以學。六祖惠能大師學不到，那是天才，我們比不上。我學佛的時候，我的兩個老師都警告我，方東美先生，李炳南老居士，叫我不能學惠能，惠能的大徹大悟，我們做不到，叫我學印光法師。我真聽話，我這一生走印光大師的路。印光大師十方供養都拿去做佛教文化事業。十方供養，他開了一個弘化社，書店，印書，印刷廠，我去參觀過，完全做流通經書、善書。我們這裡這套《道德叢書》就是弘化社出版的。我得到之後，看到老和尚前面的序文，我交給台灣世界書局印了一萬套，供養大眾。這套書你要是真正念完，你對於因果報應，善有善報，惡有惡報，決定不會懷疑，你決定不會動一個壞念頭。好，這部書太好了！一萬套送完了，就再印第二個一萬套。我印這個一萬套有感應，原本交給書局，給我估價，估出來的價錢，台灣錢六百多萬，第二天就有人送兩張支票供養我，我打開一看，六百萬，正好印這部書，感應不可思議。可見得鬼神在當中幫助，這個東西管用，趕快印。現在這一萬套還沒送完，送完之後趕緊接著印，為什麼？這一萬套不是我拿的錢，是佛菩薩送來的，哪有那麼巧？數字正好。所以，我許的願一萬套還沒用上，送完之後，馬上開始印第二個一萬套。
儒家也不例外，格物，放下；致知，看破。放下看破，意才誠，《中庸》講這個誠字才做到。誠是什麼？不自欺，不欺騙自己就不會欺騙別人，用真心，老老實實，生活處事待人接物完全用真心，不用妄心。誠意，正心，你心才正；然後心正，身就修了；身修，家就齊了；家齊，國就治了；國治，天下太平。這在哪裡？四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。儒家的精華寶典就是《大學》、《中庸》這兩本，兩篇，薄薄的兩篇。《論語》是孔子做到了，做出榜樣來給你看，孔老夫子一生，如何落實《大學》、《中庸》，他做出來了，聖人。孟子是賢人，你看賢人怎麼樣將《學》、《庸》落實。聖人怎麼落實？聖人是圓滿的落實，賢人雖然落實，還有一些缺陷，不能講究竟圓滿，夫子是究竟圓滿。
朱夫子編這個書，朱熹，宋朝人，我有很深的感覺，我認為他的靈感是從《華嚴經》得來的，《大方廣佛華嚴經》，佛說的，跟四書很像。《華嚴》有理論、有方法、有表演，確實它有高深的理論，有周詳的方法，後面表演，五十三參，男女老少，各行各業，如何把《華嚴》的理事落實到生活當中，做出來給我們看。這套書妙極了，它代表整個佛法。我們今天不取《華嚴》，《華嚴》太大，分量太大，五年學不了。我過去講過兩遍，第一遍沒有錄像，第二遍有。第二遍大概講了五分之一，用多少時間？四千個小時。我的講法，從頭到尾要講一遍，照這樣的講法，兩萬個小時。大學裡頭哪一個課程有兩萬小時的？所以我選《無量壽經》，《無量壽經》從頭到尾講一遍，一千二百個小時，這是我過去，第一遍、第二遍、第三遍講的。有受用，愈講愈歡喜，愈講愈契入。所以我們現在不急著要把它講完，怎麼樣得受用，如果不得受用，白講了。這個受用增長我們的信心，對於大乘佛法、對於淨宗決定沒有懷疑，第二，堅固我們的願心，極樂世界非去不可。不去極樂世界那就太可惜，你白學了。所以我們主要的是學了要有受用。
下面舉「《法華文句》」，這是智者大師的作品，「佛眼圓通，舉勝兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼」。「蓋謂佛眼之本，是無上殊勝，謂之本勝」，這八個字說得好，佛眼之本是無上殊勝，本勝，自性本來具足，無比的殊勝。前面四種眼，都是說它帶著妄，帶著障礙，強弱起的作用不一樣。像我們晚上看月亮，十五的光明最圓滿，全露出來，初三、初四是月牙，十一、十二是半月，這個光亮不相同。我們自性裡頭有眼，這個眼叫本勝，就是佛眼。帶著根本無明就是慧眼，根本無明沒斷，根本無明斷了，慧眼就開了。法眼，見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷。這樣看就很清楚了。
我們再看下面說的，「兼劣者，兼具其餘四眼之用，故能照真俗二諦一切法也。或疑佛捨肉身，何有肉眼？《智度論》曰：慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。欲見眾生，唯以二眼：肉眼、天眼」，才能見眾生法，就是能見到六道輪迴。「又《華嚴經疏》云：肉眼，見障內色故。」障有煩惱障，有所知障，二障之內那就是六道，還不能講四聖法界，障內嚴格的說就是六道輪迴，能夠見到六道輪迴的事情。「為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼」，來教化眾生，教化眾生一定要示現跟眾生同樣的身。《楞嚴經》上所說的，諸佛菩薩，還包括羅漢，度化眾生，無不是「隨眾生心，應所知量」。印度人心中想佛，佛有三十二相八十隨形好，所以佛要度那些人，那些人的水平都很高，他們信仰宗教，他們哲學的根柢很厚，在地球上來說是一幫聰明人。佛先度他們，示現成佛，跟人沒兩樣，也是母親懷胎十個月，生下來是跟別人不一樣，很聰明，很有智慧，十九歲出家，三十歲成道。十九歲出家，放下煩惱障，記住，做國王是煩惱；三十歲不再求學了，學了十二年，不學了，放下所知障，到菩提樹下去入定，夜睹明星，大徹大悟，開悟了。大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現的境界，跟惠能大師在五祖方丈室裡的境界相同，同一個等級，跟海賢老和尚念到理一心不亂，也是同一個階層。這三個人為我們表法，告訴我們事實真相，不是假的，是真的。
經上講，『覺了法性』，「《淨影疏》曰：佛眼能見真實如來藏中不空實性，名了法性。」憬興法師說：「能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。又云：亦見佛性，故云覺法性」。「故知佛眼，能覺了法性，即《文句》」，《文句》是《法華經》的，「所謂之本勝，非餘眼所能及也」，我們念到這個地方。這裡的後頭還有兩句，我把它念下去，「是顯佛眼之徹。至於具足者，顯佛眼之圓，具足一切眼之用也。」這一段文，佛眼是大圓滿，自性本具。沒有成佛，我們總是有障礙，障礙三大類，無明障礙我們，無明是痴，本來知道的，現在全不知道了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。無明是根本，從無明演變為塵沙，從塵沙演變為見思，一層比一層嚴重。我們現在這三種煩惱具足，誰做主？見思煩惱做主，就出不了六道輪迴；見思煩惱放下，塵沙煩惱做主能出輪迴，出不了十法界；必須要破一品無明，塵沙煩惱不做主了，無明煩惱做了主，你超越十法界。去一重障提升一個等級，我們現在連見思煩惱都放不下。見思煩惱，五種見惑，五種思惑。見是見解上的錯誤，看錯了，把假的當作真的。思惑是想錯了，把虛幻不實的認為真有，這是六道輪迴的眾生。縱然往生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，可是在無量劫裡頭，八萬大劫總有一天會到，到了怎麼辦？再不能往上提升，只有往下墜落。墜落，墜落到哪裡？爬得高摔得重，從四空天、四禪天墮落下來的多半都是無間地獄。為什麼？這裡面的人福報大，有定功，智慧沒現前，總誤會自己修行成佛了，入了四空天，以為是入大般涅槃。佛說的，那他已經成佛，到壽命到的一天他就謗佛，佛說我不生不滅，為什麼我現在還有生滅？這個念頭一起，阿鼻地獄，謗佛、謗法，肯定會有這個現象出現。如果他真正通達佛法，他知道那不是涅槃境界，那是四空天的境界，是四禪天的境界，還是凡夫，沒出輪迴，千萬不能發生錯誤。諸位要知道，好多修行者誤以為那是佛境界。所以最安全，最有保障的，還是往生淨土，阿彌陀佛保護我們，不至於叫我們產生錯誤。這是我們不能不知道的。
對我們一般知識分子來說，經教重要。多讀經，遍數愈多愈好，為什麼？慢慢會開悟。讀不懂也讀，有好處，不懂讀它，不求懂，那是修定，用讀書的方法來修定。因為你讀經這個時段裡頭，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，這就是修定。如果修定久了，定功產生功能的話，會幫助你開悟，小定小悟，大定大悟。一千遍，小悟；二千遍，大悟；三千遍以上，大徹大悟，好！千遍下來，這個經本應該都可以背誦了，時時刻刻心裡有經，清清楚楚，字字分明，不產生一個妄念，不夾雜一個妄想分別執著，對了，這真功夫。這樣能與佛一切種智相應，能夠覺了中道第一義，大乘教裡頭最難懂的，最難體會的，你明白了，恍然大悟，這就叫覺了法性，也叫明心見性。
後面還有一段，這一段，「或疑他經中，有以慧眼為第三，法眼為第四者，何以與本經相違」。這是個疑問，這個疑問很重要，必須要把它化解，如果不化解，它會產生障礙。念老很慈悲，把這一句拈出來了，確實《無量壽經》是法眼擺第三，慧眼擺第四，但是其他經裡頭，佛常說的，慧眼擺第三，法眼擺第四。下面引，「義寂與望西均釋為，本經所云法眼之境，與前二眼」，前面所講的肉眼、天眼，「同是俗諦，慧眼始見真諦」，是世俗見不到的，慧眼它見真諦。「故本經法眼第三，慧眼第四也」，慧眼見真，取這個意思。「若論修起之次第，先須達真，然後方能導俗」，導是指導，就是教化眾生，「故他經中有以法眼居於第四者」，是這個意思，故他經。「如《華嚴演義鈔》曰：為導養身，先修肉眼。肉眼見粗不見細等，次修天眼。天眼見色未見真境，故修慧眼。慧眼見理不能見事，故修法眼。法眼未圓，故修佛眼。」又《智度論》上有一段文說：「菩薩摩訶薩，初發心時，以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈愍。學諸禪定，修得五通，以天眼遍見六道中眾生受種種身心苦，益加憐愍故，故求慧眼以救濟之」。這段文，達真才能夠導俗，是為他經之序，這排列的順序。確實阿羅漢，權教菩薩，有一些人，這些人慈悲心很重，他沒有按順序來修，本經是按順序的。我們看到這樣的文就知道，這些權教菩薩，他先修慧眼，後修法眼，為了他有能力見到事實真相，他知道怎樣接引眾生，教化眾生，利益眾生。如果他沒有見到真相，他的功力差一等，教化眾生不究竟，遇到眾生問到這個問題，他沒有辦法給他解釋，所以他就先學。
也正像我們現在遇到的情形。我們原本想到，先學古人的經教再拿學位，這是一般學校的規矩。現在古人的東西深奧，有一定的難度，我們找到的老師，有真正通達的，他沒有學位，他沒有資格到大學來上課，怎麼辦？我就突然想到我們先拿學位，拿到學位再念書，再一門深入。這個辦法好，大家不衝突，都能夠接受。所以我們今天走這個路子。先求學問，再拿學位，這是常規。校長同意，我講他能體會。但是學校有學校的規矩，依照學校這些規矩要排很多課程，那有很多課程我們用不上，我們希望一門深入，長時薰修。譬如學《易經》，用十年的時間專攻《易經》，讀《易經》，學《易經》，與同學們來分享，分享你的心得報告。譬如，你把《易經》從頭到尾念一千遍，肯定有悟處，不必參考古人註解，你講一遍，或者你把你的心得感想寫一遍，寫出來，寫成一本書。然後再念一千遍，第二千遍完了之後，你再做一次報告，你的看法必定比這看得深，比這個面看得廣。然後你再看第三千遍、第四千遍、第五千遍，不一樣，這樣下去真能開悟。是用讀經的方法修定，定到一定的程度豁然開悟，小悟、中悟、大悟，一個層次一個層次向上提升。學位可以先拿到，然後讀書，我怎麼讀沒有人干預到。我去找那些，那些沒有學位的真正高人，去跟他們在一起參學，跟他們在一起研究，沒有障礙了。你學成了，你有學位，你可以在大學教真正好東西，你這個教授比一般教授高明。這是我們遇到事情，要知道通權達變。所以這是兩種不同的排列，說出兩種不同的需求，一個是先成就學問，再幫助別人，一個是先幫助別人，然後成就自己的學問，於是就有先後次序不一樣了。這是我們能理解的。
佛法沒有定法。這是早年章嘉大師告訴我的，佛法重實質不重形式。佛法沒有定法，跟你說到最究竟處，根本就沒有佛法。所以釋迦牟尼佛，臨走的時候告訴大家，他四十九年沒有說一個法，如果有人說佛說法叫謗佛。那佛四十九年說的什麼？用《金剛經》來解釋，無住生心，生心無住。生心是有說，無住是無說。有說就是無說，無說就是有說。說了四十九年，等於一個字也沒說。你要從這當中去領悟，你才真正明瞭釋迦牟尼佛說些什麼。如果不從這個地方去體悟，真的，入大乘之門如入五里霧中，像大霧，你進到裡面去的時候，伸手不見五指，沒有方向，你完全迷了。確實如此，一點都沒錯。特別是大乘經，你真正有領略，它真管用。
四書，我把它選出儒家第一經，儒學概論，儒學綱要，一切典籍都是這部書的解釋、註解。在佛教裡面就像《華嚴經》，《華嚴經》是整個佛法的總綱領、總原則。方東美老師，早年把這個書介紹給我，告訴我這是佛學概論，佛學綱要，不但大乘八個宗，顯教密教，宗門教下，都離不開這部經，這部經展開就是顯密宗教，大乘八大宗；濃縮就這一部書，就是分量太大。古人講的，《無量壽經》就是中本《華嚴》，意思就是說，《華嚴》所說跟《無量壽經》所說相通，無二無別，都講到了，《華嚴》細說，《無量壽經》沒有那麼詳細，但是統統講到。《阿彌陀經》是小本《華嚴》，可以當作早晚課誦，它很短，不長，裡面也是說得圓滿。所以《華嚴經》就三本，大本《華嚴》，中本《無量壽》，小本《彌陀經》，一而三，三而一，是一部，分為大、中、小三本。我們懂這個意思，就知道我們如何去學習，要想把《無量壽經》講好，把《阿彌陀經》講好，講得詳細，你要讀《華嚴》，你就會講得很好。如果想把《華嚴經》略說，簡單的給大家介紹，學《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。
我記得我早年，講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的註解，連經帶鈔一起講。那個時候用錄音，捲盤的那個錄音機錄音，一盤帶子是九十分鐘，我講了多少次？講了三百多次，差不多將近五、六百個小時。我到美國去，就把這套帶子帶去，擺在我面前。人家來看，這是什麼？《阿彌陀經》，從頭到尾講一遍。一看這麼多，都呆了，認為《彌陀經》裡頭沒有什麼東西，幾句話就講完了，講了五、六百個小時，讓大家對於淨土肅然起敬，不敢輕視。我記得那一次的講演，夏荊山老居士在，現在在北京。夏老居士他看到這個現場，原來輕視淨土，興趣都在禪、都在密，認為淨土沒什麼東西。所以那個經講完之後，這套帶子帶到美國去起了很大作用。好，今天時間到了，我們就學習到此地。