二零一四淨土大經科註 （第一九二集） 2015/3/29 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0192
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百九十二頁倒數第五行，我們從頭看起：
「又如《阿彌陀經》曰：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」這是佛第二十八願，「國無不善願」，我們前面學的這一段。念老在這裡舉出《阿彌陀經》這個例子來說，在《彌陀經》裡頭有這麼幾句經文，「其佛國土」，就是阿彌陀佛的極樂世界，「尚無惡道之名」，三惡道的名稱都沒有，「何況有實」，也就是說，極樂世界聽不到畜生、餓鬼、地獄這些名字，名字沒有，哪裡會有這些事情？極樂世界有凡聖同居土，凡聖同居土只有兩道，我們這邊是六道，它只有兩道，只有人天，阿修羅、餓鬼、畜生、地獄統統沒有。經上講的有鳥，那些鳥經上說得很清楚，「皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。那些鳥會講經，什麼經都會講，你喜歡聽什麼經，牠就給你講什麼經，都是阿彌陀佛變化的，不是真的畜生道。所以變化所作，佛以這個善巧方便，變化這些鳥來說法。
「靈峰大師」，蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師。「於此更有妙解」，他解得很妙，這就是《阿彌陀經要解》。《彌陀要解》曰，這假設一個問答，「問：白鶴等，非惡道名耶」，人提出這個問，有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利，這不都是畜生嗎？這不是惡道名嗎？「答：既非罪報」，牠是阿彌陀佛變化出來的，不是真的畜生道。所以「則一一名字，皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」說得好，蕅益大師有智慧。
這個意思下面念老給我們講，他說「經云」，先舉經，「彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」，有這些，在極樂世界到處都看見，牠們都在說法。為什麼？佛說法，見到佛一定很嚴肅，坐在那裡，站在那裡，規規矩矩的，不敢輕慢；如果鳥說法，那就輕鬆多了，你可以很自在的在那邊享受，這是阿彌陀佛無比殊勝的方便。所以善巧方便，這我們要感恩。「故或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？」這就是《要解》上假設這個問題，提出問題。「《要解》答曰：經云汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，牠不是真的，牠不是罪報生的。我們這個地方畜生道，是造了畜生道的罪業，才墮在畜生道。極樂世界不是的，那些鳥是阿彌陀佛，是阿彌陀佛的化身，應以什麼身得度，就現什麼身，善巧方便到究竟處。所以答覆說，「白鶴等，既非罪報所生，則其假名亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯」，是從如來性德裡頭變化出來的，「焉可視為惡名」，怎麼能把它看作是畜生的名號？這《要解》說得好，是諸名字都是稱性而現的。
下面又舉《觀經》的例子，「《觀經》曰：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥」。《觀經》上也有這個例子，有眾鳥，這些鳥是如意珠王微妙光明當中變化出來的，不是真正的畜生道。「可見極樂依正，悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作。彼土（就是極樂世界）一色一香，一塵一名，無非中道」，它是從法性變現出來的。所以極樂世界人的身是法性身，國土是法性土，跟我們這不一樣。我們這個地方人身是怎麼回事情？阿賴耶的相分，法相身。我們居住的環境，整個宇宙無量無邊的星球，統統是阿賴耶的境界相，假的，不是真的，阿賴耶是有生有滅。所以整個宇宙，我們能看到、聽到的，能聞到的，能接觸到的全是阿賴耶的相分。
阿賴耶每一個相分，極其微小的相分，佛經裡面講叫極微色，現在科學家發現了。佛告訴我們，極其微小的這個物質單位，它不能再分裂，它再要一分裂就沒有了，這個物質現象就沒有了。科學家今天發現了，搞清楚了，科學家叫這個小物質，叫做微中子。微中子多大？科學家告訴我們，聚集一百億個微中子，一百億個把它聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子打破之後，發現原子裡頭有電子、有中子、有原子核。就是原子裡面的一個電子，一個電子的體積是微中子的一百億倍，這麼小。我們看不到原子，應該可以說，這個原子，佛經上講的微塵應該是這個東西，佛說阿羅漢的天眼能看見，阿羅漢以下，阿那含看不到，要證到阿羅漢果才能看到。這是極微之微，這種極微色很不單純，雖然那麼小，它有見聞覺知，它有受想行識，就是佛家講的五蘊。
《心經》同學們念得很熟，《心經》上說，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個五蘊就是指極微色，整個宇宙是它組成的。《金剛經》上講的一合相，合，聚合起來，全宇宙都是這一個極微之微聚集變現出來的，所以整個宇宙是同一個體性，就是極微色。極微色，每一個極微色都有受想行識，這就五蘊，色受想行識，色受想行識不能分家，是一不是二，分不開的。所以科學家發現這個，才知道科學在地球上發展四百年，犯了一個最大的錯誤，就是把它分家了。科學把它分成物理跟心理，物質現象這是物理，受想行識是屬於心理，把它分開了，跟佛不一樣。佛沒有分開，佛說它是一不是二。這個不能分是什麼現象？凡所有的物質都有見聞覺知，這再小的物質，小得不能再小了，極微色，它有感受，它有受；它有想；它有行，行就是生滅繼續不斷，前念滅，後念就生了，它不會中斷的，這個現象叫行；最後一個叫識，識是本識，也就是它的自體。我們通常講的記憶，記憶就是阿賴耶，能夠記得過去，能夠想像未來，這都是阿賴耶識所起的作用。
科學將整個宇宙分成三大類，佛法也把它分作三大類，名字不相同，意思是一樣的。物質現象這是第一類，佛經裡面叫境界相，阿賴耶的境界相；念頭，起心動念就是受想行識，科學把它稱為信息，我們一般人講念頭，心理現象；另外一類是能量，自然現象，分這三類。佛法講業相，就是能量，轉相就是心理現象，所以名詞不一樣，意思都相同，這是科學跟哲學家所謂的宇宙的奧祕。現在科學可以說是進步得相當可觀，這三個宇宙奧祕，第一個被揭穿了，物質被揭穿了；精神這個層面涉及到了，還沒講清楚。佛經上講清楚了，比科學報告講得還清楚，所以佛經不簡單。我有理由相信，科學不斷在進步，三十年之後，它可能把這三細相統統搞清楚，這是了不起的成就。但是科學是用數學，是用儀器觀察發現的；佛法不是的，佛法沒有這樣，沒有數學，也沒有儀器，佛法用什麼？用禪定，完全用禪定功夫。到甚深的禪定，像《華嚴》，《華嚴》把禪定說五十二個層次，一個比一個深。能看到宇宙的這三種現象，是在什麼層次？經上常講，八地以上，那我們就有個概念了。這五十二個階級，前面五十一都稱菩薩，最後一個稱佛，總共五十二個階級。從初信位起，它分為十信、十住、十行、十迴向、十地這五十個，上面有等覺，等覺上面有妙覺，妙覺是佛。等覺還是菩薩，菩薩最高的位次是等覺。八地是頂尖第五個位次，你看八地、九地、十地、等覺、妙覺，好像我們蓋大樓，五十二層大樓最上面的五層，他們統統知道，他是從禪定裡修的，跟科學家不一樣。科學家發現，說得也沒錯，但是不得受用；佛法得受用，佛法在這個大定上面，生滅的現象沒有了，就是輪迴這種現象沒有了，十法界也沒有了，他得六種神通，而且這六種神通非常不可思議，我們無法想像。科學家雖然發現，沒有神通；佛法是證得的時候，神通受用統統現前，這不一樣。佛法了解是真的，他們雖然看到了，還隔一層。所以我們有理由相信，三十年之後，佛教不叫宗教了，是什麼？高等科學、高等哲學。
我在六十多年前（六十四年前），我二十六歲跟方東美先生學哲學，這是台灣一個大哲學家，我非常感激他，他替我講了一部哲學概論，最後一個單元是佛經哲學。那個時候我不知道方老師研究佛教，不知道，講這個單元的時候我就問，問他老人家，我說佛教是宗教，而且是多神教，多神教就意味著是低級宗教，高級宗教只有一個真神，佛教什麼都拜，拜偶像，這是低級宗教，它怎麼會有哲學？方老師告訴我，釋迦牟尼，他沒有說佛，他就說釋迦牟尼，是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學，尤其是大乘佛教，是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是在這個單元裡面認識了佛教，接受老師的教誨。
我向他請教，我說，你老人家，這佛經哲學從哪裡學來的？他告訴我，抗戰時候，八年抗戰，他在四川，那個時候中央大學搬到大後方，在四川，他在學校教書。有一段時期他生病，有朋友介紹，最好到峨嵋山去修養，峨嵋山那個地方非常好，他就去了，在山上養了幾個月。山上沒有報紙，沒有雜誌，這些東西全沒有，只有經書。他天天把這經書翻來看，愈看愈有味道，中國古人講，「讀書千遍，其義自見」，他從這麼來的。我們相信，他也會跟那些和尚討論這些經典，但是這些和尚真正深入經藏的人不多。他很聰明，他能看得懂，非常難得。
我的佛法是從這裡來的，從哲學裡頭來的。老師告訴我，他說你要是想學佛，兩百年前，中國寺院庵堂裡面住的這些出家人，很多都是真正有學問、有德行，你確實很容易學到。他說現在不行，現在出家人不學了。我說那要到哪裡去學？他說寺廟你學不到了，從經典學，他就告訴我，一定要從經典。經典當然有一定的深度，有困難，告訴我看註解；古人的註解看不懂，看今人的。今人在我這個時代還有幾位，像諦閑老和尚、倓虛老和尚、虛雲老和尚，都有很豐富的著作；太虛大師，都留了有大量著作留給後人。太虛東西比較淺顯，對初學的人來講很有貢獻，接引初機好。現在這些大德都不在了，在目前這一代太少了。
有一些學者研究佛學，把佛經當作一種知識來研究，沒有見性，沒有功夫，也就是一般講沒開悟。沒開悟，學習的全是知識；開悟了，這佛經是智慧。智慧能解決一切問題，沒有後遺症；知識不行，知識不能解決問題，它有侷限性，而且有後遺症。這到今天困難了，我們辦個佛教大學不難，可這佛教大學裡教學就會有問題了。如果找一般佛門裡頭的學者專家來教，那全變質了，所有經典變成佛學知識，自己當然得不到受用，不能解決煩惱，不能了生死，不能出三界，這肯定的，而且會把經典講錯，講錯你自己不知道。
所以中國傳統學術跟大乘佛法，他們學習的目的是開悟。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，大徹大悟是明心見性。中國古時候講經的法師、註疏的法師，所要求的是要見性，沒有見性沒有資格講經，沒有資格註疏。我們看《大藏經》裡頭，經，那是佛說的，當然沒話說；歷代祖師的註疏，有收到《藏經》裡面去的，那就是證明他有大徹大悟，才能收進去。沒有明心見性，沒有大徹大悟，這個東西是決定不能入藏。所以祖師大德的著作，標準的是入藏，《藏經》裡面有的，沒錯；沒有選入《藏經》的，都有問題，這老師教導我們。不但是方老師告訴我，以後我親近的李老師，我跟他十年，他也是這樣告訴我。我們學講經，出來講經，沒開悟，哪有資格？老師鼓勵我們上台，我說我們不敢上台。老師就說了，你們這一代不上台，佛法就滅了。為什麼？沒人講經了，以後再沒人講經了。那要我們講經，我們所謂錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，這個太可怕了。老師教我們講註解，不要把註解講錯，註解錯了有負責的人，我們可以不背這個因果，所以我們是學講註解。學講註解也要真誠心，要清淨心，要恭敬心，對於註解這個人，我們要把他當作佛菩薩看待，要有恭敬心，才能得到真正利益。
開悟，古人所用的教學理念教學方法都是走開悟的道路，跟現在人不一樣。現在是講廣學多聞，教你看得多、記得多，所謂記問之學。記問之學，連孔夫子都不以為然，《論語》裡頭有說，「記問之學，不足以為人師也」，可見得從前人請老師，不找記問之學的。現在完全變成記問之學，到哪裡去找開悟的人，太難了。但是我們要培養，一定要培養開悟的，才能把佛教再救起來。什麼樣的人能開悟？得有先天條件，先天的條件就三個，第一個老實，第二個聽話，第三個真幹。具備這三個條件的人，有開悟的可能，可不能把他放棄，要幫助他。老實、聽話、真幹，這是德行，這也是智慧。這樣的人，他必定具備佛家上所說的，三皈、五戒、十善，他一定具足，這就有福德的人，有智慧的人。要用中國儒家的倫常道德來說，他一定具足五倫五常、四維八德。這四科把它歸納起來，重複的去掉，實際上就十二個字，具足這十二個字，這是中國人。這十二個字是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。有這樣的德行、有這樣的修養，加上他真幹，他能把這些德行落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這樣的人就可能，他要是遇到緣，遇到世間的緣，儒家這個緣，他能成聖成賢；遇到大乘佛法，他就能成佛作祖。需不需要其他的基礎？不需要。
我們在中國看到惠能大師，不認識字，沒有念過書，他具足這三個條件，老實、聽話、真幹，生活，待人接物，他謙虛恭敬真誠，用真誠心、恭敬心、清淨心，他就能成就，這些他具足了。所以他能夠跟五祖忍和尚，我們在《壇經》上看到，實際上他跟五祖忍和尚只見過兩次面。第一次是有人介紹，你到黃梅去參訪五祖，跟他學習。他到黃梅見到五祖，五祖問他，你來想學什麼？他說我來學作佛。他是真的，他不是開玩笑，他是要來作佛的，這個對話都在《壇經》前面。五祖分配他的工作，知道他是樵夫出身，還幹老本行，到碓房裡面去舂米破柴，幹這個工作。
他在黃梅住了八個月，我們在《壇經》記載裡面，發現他很老實，因為神秀寫的偈子貼在牆上，他不知道在哪裡，要請人帶他去看，這就他老實。要是一般不老實的，這寺廟不會太大，拐拐角角上早就搞清楚，摸清楚了。怎麼搞了八個月還不清楚，這就說明他老實。五祖叫他工作，柴房，他的工作就是那個地方，沒有離開過那個地方，這麼個老實人。他聽神秀的偈子，知道沒開悟，把這個偈子改了，這引起一些人轟動了。五祖趕緊出來，看到，把他偈子擦掉，告訴大家沒開悟，讓大家平息下來。
到下午五祖巡寮，巡寮就是這個寺廟裡頭，所有地方都去看一下，巡寮。實際上巡寮是幌子，最重要的是要找惠能。到柴房，他正在舂米，問他米舂熟了沒？他們兩個在對話，禪機，別人聽不懂。他回答，早就舂熟了，就差篩，還沒有篩一篩，就欠了這一道，最後這一道手續。那意思就是說他早就見性了，就開悟了，等待證明，等待老和尚給他做證明，就差這一著了。所以老和尚拿了拐杖，在他碓上敲了三下就走了，這是告訴他，三更，半夜三更到方丈室找他，旁邊的人都不知道，只有他們兩個人能會意，體會到。
他半夜三更去了，第二次跟祖師見面，祖師在方丈室裡頭給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，大概還不到一半，他就開悟了。悟的什麼？見性了。性是什麼？他說了五句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖聽到這裡，好了，別說了，別說了，衣缽就給他，打發他趕緊走。早就預備好了，租了船，預備好，讓他上船，就走了。都有神通，都清楚。不認識字，沒有念過書，年紀很輕，二十四歲，傳衣缽的時候二十四歲。五祖告訴他，去找個地方躲藏，不要讓人知道。
躲藏十五年，十五年之後，這風平浪靜了，大家把這個事情也淡忘，也不再追究，這人失蹤，不見了。十五年後，冒出來了，在現在的廣州光孝寺。光孝寺的方丈和尚在講《涅槃經》，印宗法師，他坐到最後聽，坐最後旁聽。遇到兩個出家人在爭論，外面旗桿上掛的幡，一個和尚說，你看外面風動；那個和尚說，幡動，不是風動，他們兩個在爭，一個說幡動，一個說風動，爭論不休。他在當中插一句話，也很謙虛，說仁者，仁者是對菩薩的尊敬，仁者，不是風動，也不是幡動，仁者心動。這一說出來，大家都很驚訝。
印宗法師講完經之後下來，問他，聽說衣缽，五祖的衣缽傳下來，他說是不是你？他就承認了。他說請衣缽出來大家看看，把衣缽展示出來。這個時候六祖惠能大師就拜印宗做師父，給他剃度，印宗是惠能的剃度師。剃度之後，印宗再拜惠能大師做傳法的師父。你看印宗謙虛，印宗真的護法，如果沒有印宗，能大師要出來，要讓別人知道他，很難。所以我們想到，印宗也是菩薩化身，絕對不是凡人，有這麼大的雅量，收了他，回過頭來就拜他為師，中國人講水漲船高，他這個一抬舉，六祖的聲望就大增。這就是要開悟，不悟不行。
悟怎麼開的？悟在放下。我學佛，我二十六歲親近章嘉大師，章嘉大師教我看破放下。看破，了解事實真相，真相了解之後，就得放下，為什麼？真相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，這是真相；「一切有為法如夢幻泡影」，是真相；「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。佛經上講真相的經句子太多了，你搞清楚之後就得放下，假的，不是真的。
一句佛號能明心見性。近代，我們這一代，海賢老和尚，南陽來佛寺的老和尚，一百一十二歲往生，自在往生，二Ｏ一三年一月往生的，這兩年多以前。這個人跟惠能大師一樣，他二十歲出家，不認識字，沒有念過書。他的師父我們相信是再來人，不是凡人，為什麼？師父認識他，知道這個人將來會成就，會成就，就是將來能證得明心見性。就如同五祖認識惠能，一見面就認識，怕人嫉妒障礙要整他，所以把他放在碓房裡面做義工，每天舂米破柴，他在那裡修禪，那就是他的修行方法，等待真正徹悟，再去找他。海賢老和尚的師父，傳戒法師，那是個明心見性的人，要不然他不認識，給他剃了頭，就傳他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。後面還告訴他一句話說，明白了，意思是真正大徹大悟，「明白了，不能亂說，不能說」。
我看他的光碟，看《永思集》，看了幾十遍，我能看出來。他念佛得功夫成片，頂多三年到五年，也就是他二十歲開始念佛，也不過就二十三、四歲，不會超過二十五歲功夫成片。功夫成片就有資格往生，如果自己還有壽命，不要了，跟阿彌陀佛去，阿彌陀佛肯定來接他。只要到功夫成片，阿彌陀佛一定會現身，給你送信息，你心就定了，你不會再懷疑，你會勇猛精進。還有很多人，見了阿彌陀佛就不放手，多，不在少數，機會太難得了，壽命不要了，要求阿彌陀佛現在帶我往生，佛很慈悲。所以我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，裡面許許多多人都念佛三年往生，那絕對不是他的年歲，他不要了。有些還有壽命的，他對經教了解清楚，真正了解透徹的話，他可以不願意早往生。為什麼？此地修行比極樂世界修行還來得快，還殊勝。為什麼？這邊障緣很多，極樂世界沒障緣，所以它就比較緩慢。
海賢和尚沒有，我相信他在二十五歲的時候，得功夫成片；往上提升，事一心不亂，我相信他總在三十歲左右；理一心不亂，明心見性，我相信不超過四十歲。人老實，佛所說的條件，他身上統統具足，真誠、清淨、恭敬，恭敬裡頭有謙虛，這我們都看到。他自己透了信息給我們，也偶爾透一句話，不注意的人不知道。我什麼都知道，他這樣說，我什麼都知道，我只是不說。什麼都知道就是明心見性，不是明心見性，不可以說這句話，說這句話是大妄語，那是阿鼻地獄。什麼都知道，佛法、世法，你去問他，他都知道，他沒有不知道的。經典沒念過一次，沒念過一次經，也沒有聽過一次講，你把經文念給他聽，他會講給你聽，他講的決定沒錯。在我們這個時代，還出現這樣的人，太難得了！禪宗在唐朝時候出了個惠能，淨土宗在今天，出了一個海賢老和尚。
他是開悟之後，接受阿彌陀佛的囑咐，他很多次要求佛帶他往生，佛告訴他，你修得不錯，在這個世間多住幾年，給學佛的人做個好樣子，特別給念佛人做好樣子。所以他住世是表法的，我們相信一百一十二歲，不是他本來壽命，本來壽命應該跟他的同參道友差不多，七、八十歲。能夠活到一百一十二歲，這是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛要他來表法，要他來護持淨宗，他這個任務做到了。
佛一定是跟他約定，當你看到有一本書，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，宏琳法師編著的，你遇到這本書，佛就來接引你往生。所以他在二Ｏ一三年一月遇到這本書，歡喜得不得了。有人帶了一本書到來佛寺，他就問人這書叫什麼名字，人家告訴他，他馬上穿袍搭衣，捧著這本書，主動的要大家給他照相。這是他一生從來沒有過的，他照相都是被動的，沒有主動要求人給他照相。這個照相照完之後三天他就往生。這我們想到阿彌陀佛給他約定的，見到這本書佛就來接引，自在往生，沒有病苦、沒有老苦、沒有死苦。生老病死苦是任何一個人都沒有法子避免的。他一百一十二歲，體力跟年輕人一樣，往生這一天（他晚上往生的），白天還做了一天工，在菜園裡面種地、澆水、拔草，幹到天黑。
他預知時至，他不告訴人，他不願意人家送往生。他告訴人，往生要別人助念這不牢靠，我靠我自己就行了，我不需要靠別人。所以他晚上往生。別人感到昨天晚上跟平常不一樣，因為平常老和尚他睡覺睡得早，起來也早。這一天晚上睡覺睡得特別遲，大家都睡覺了他還沒睡覺，還在那裡拜佛，而且還敲引磬，這是不平常的。平常老和尚從來不敲法器的，走的這天晚上敲引磬。到第二天早晨，大家做完早課之後，看到老和尚還沒出來，去請他吃飯，推開門，一看老和尚躺在床上，走了，吉祥臥，走了。你看多自在，為我們示現的，給我們做榜樣。
我看到這個光碟，我告訴大家，我說《無量壽經》點點滴滴，老和尚統統做到了，在他日常生活當中做到了；工作裡頭，他的工作是種地，農夫，做到了，待人接物，他全做到了。所以我讓同學們把這個光碟看作這是《無量壽經》的總結，希望大家每天看三遍，念一萬聲佛號，一年不要中斷。不中斷，這一年你就看了一千遍，看一千遍目的在哪裡？其義自見，你會有悟處，沒大悟有小悟，肯定有悟處。你會對念佛法門堅定信心，堅固願心，這一生決定會成就，決定能往生。老和尚就是給我們做榜樣，這句佛號要怎麼念，淨土法門怎麼修，為我們作證轉，太難得了。
西方極樂世界，身是法性身，法性不生不滅，所以它是無量壽，真無量壽。居住的環境是法性土，法性土不生不滅，所以它的樹木常青，它不會衰老，不會枯，樹葉不會掉，不受氣候影響。極樂世界一切一切，都是法性變現的，沒有阿賴耶識。人到極樂世界統統轉識成智，什麼地方轉的？黃念祖老居士在《淨修捷要報恩談》裡面說到過，是往生的人，往生是蓮花化生，當你上了蓮花，花就合起來了。接引的時候花是開的，你爬到蓮花，坐在蓮蓬上，花就合起來了。佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池中，這個時候就轉八識成四智。七寶池裡頭花一開，花開見佛，全轉過來了。那是阿彌陀佛本願威神加持，不是靠自己，靠自己太難太難了。所以念佛人求生淨土，對佛要存報恩心，佛這個恩德無法比擬，比父母的恩德大太多了，父母給我們身命，還不能幫助我們斷苦；阿彌陀佛給我們的是法身，給我們慧命，讓我們離究竟苦，得究竟樂。所以學佛的人，對阿彌陀佛念念要感恩。
怎麼報恩？信願持名求生淨土就是報恩。這一次的機會決定不能錯過，這一次的機緣無比的殊勝。夏蓮老的會集本不簡單，我有聽說，有人告訴我，夏蓮居老居士，普賢菩薩再來；黃念祖老居士，觀世音菩薩再來。海賢老法師，我相信絕對不是凡人，他要不是阿彌陀佛再來，我相信是大勢至菩薩再來。我們遇到這樣殊勝的緣，不能錯過，錯過了叫真可惜了，無比殊勝，是來度我們的。
下面念老跟我們說，彼土一色一香，一塵一名，無非中道。你到極樂世界六根所接觸的，全是性德自然的流露，所以無非中道。「皆是不可思議法界之全體大用」，到極樂世界就看到了。「是故彼國一一名字，皆顯如來性德。如來證窮法界」，窮是窮盡，他所證得是究竟的法界，我們常講，遍法界虛空界，沒有一個地方他漏掉的，一絲毫不漏，證得是究竟圓滿，圓滿的法界，這個要知道。「照徹心源，功德究竟，以一真一切真故，一究竟一切究竟」，這個幾句話我們要記住，念老講得好。「又以假名詮顯實法」，我們這個世界上假名，他用這個假名來顯性德。極樂世界眾鳥是自性所變現的，與阿賴耶不相干。「故彼土一一名字悉皆究竟，白鶴是究竟白鶴，共命之鳥是究竟共命之鳥，是諸眾鳥皆如來性德之所顯，故其假名亦皆是性德之美稱，而非惡名矣。」這講得好，說得很清楚、很明白了，我們不要再懷疑。
我們再往下看，第二十九願，「住正定聚願」。
【所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】
定是正行，也就是告訴我們，極樂世界那邊的人，所有的人、所有的這些眾鳥、所有的花草樹木，都是性德流露，自性裡本有的。能大師所說，「何期自性，能生萬法」，極樂世界就是自性所生的萬法。我們這個世界也是自性所生的萬法，那為什麼跟極樂世界不一樣？我們這個地方是自性上面有一個妄心，這大乘裡說的是「唯心所現」，這個心是自性；但是後頭是「唯識所變」，識是妄心，所以我們用的心是真妄和合。妄心是阿賴耶，阿賴耶的本體就是真心。但是我們今天迷惑了，不知道阿賴耶的本體在現前，不知道，我們只認識阿賴耶，錯就錯在這裡。用阿賴耶就造業，業有染有淨，染業裡頭有善有惡。染業是六道輪迴，善感三善道，惡感三惡道。染淨，那個淨就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界上面四層是淨，下面六層是染，染裡頭有善惡，淨裡頭沒有善惡。
所以我們不但超越六道輪迴，超越十法界，到極樂世界超越十法界。實報土裡面哪裡會有六道，六道、十法界決定沒有離開阿賴耶識，八識五十一心所，沒離開。離開了，那就是實報土，一真法界。所以阿賴耶識管了三界六道，管了十法界，十法界都是阿賴耶變現的，識變，不離開阿賴耶，就沒有辦法離開十法界，轉八識成四智，就脫離十法界了。如果不生極樂世界，他一定是生到華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便土，六道輪迴是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這樣子，我們就很清楚、很明白了。
我們看二十九，住正定聚願。經文，『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』。一心現平等。看註解，「第廿九住正定聚願。所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。由於第五無差別願，生彼國者，形貌無差，悉同一類。形既相類，心亦同然。心皆同一，住於定聚」。這幾句話說得很清楚、很明白，說得很好。
我們要注意到的，四十八願第五願是無差別願，極樂世界沒有差別相。從什麼地方說起？從形貌。形是我們的形狀，你的身體，你的個子多高、多大，這是形；貌是容貌，你長的相貌。無差，沒有差別，跟誰沒有差別？跟阿彌陀佛沒差別。換句話說，每一個人到極樂世界，花開見佛，見到阿彌陀佛，你的形相、相貌跟阿彌陀佛一樣，每個人都跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是個模子，一個模子造出來的，完全相同。那我們有問題了，到底哪個是佛，哪是凡夫？都不認識了。沒有關係，他有神通，有智慧，你決定不會認錯人。而且極樂世界很熱鬧，非常熟悉，真的就回老家了，無始劫來生生世世的父母有念佛往生的，你都看到了，也都在那裡；你的親朋好友，只要念佛往生的都在一塊，他們都會跟著阿彌陀佛一起來接引你往生。這往生很殊勝，不寂寞，不能不爭取。
所以悉同一類，那就是後面講的，形既相類，心亦同然。心是什麼？全是真心。真心是什麼？真心沒有念頭，大乘教裡頭說真心離念，離念的時候就是真心。那麼妄心就是有念頭，你什麼時候沒有念頭，沒念頭就是真心。不可能你沒有念頭，沒有念頭的時候是什麼狀態？無明，那不是真心是妄心。無明是什麼？什麼都不知道。真心是什麼樣？真心是什麼都知道，沒有念頭。好像我們眼見色，看得清清楚楚，沒有起心動念，這就是真心；耳聽得很清楚，沒起心動念，沒有起心動念就是住正定聚。
所以佛六根接觸六塵境界，沒有起心動念，真心；起心動念沒有分別執著，是菩薩，所以菩薩比佛差一等。菩薩沒有分別執著，有分別執著的是凡夫。再下一等，有分別沒執著，是阿羅漢、辟支佛，小乘，小乘有分別沒執著；統統都有，起心動念分別執著全有，六道凡夫。你明白這個道理，修行在哪裡修？在根塵相接的時候修。淨土法門怎麼修？根塵相接的時候，用一句阿彌陀佛，代替起心動念、分別執著，把那個都放下，只有一尊阿彌陀佛，這修淨土。你去試試看，不用這一句佛號，你不起心不動念難，做不到。
我們現在很妙，六道凡夫，你看什麼也沒斷，就是把起心動念、分別執著換成阿彌陀佛，真換過來了。有沒有看清楚？看清楚了；有沒有聽清楚？聽清楚了，沒有把它放在心上，心上放的阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫修淨土，這叫修清淨心，真清淨，清淨到極處。我們經題上，清淨心是阿羅漢，不執著，心清淨；平等心是菩薩；覺，後頭有個覺，清淨平等覺，覺是佛，法身大士，覺是不起心不動念，所以不起心不動念就覺悟了，就成佛了，就明心見性了。還有起心動念不行，起心動念是不覺，那是無明。無明不覺生三細，這個三細相就是業相、轉相、境界相；用四分來講就是，相分、見分、自證分，還有個證自證分，這四分。
佛所說的一切法告訴你，假的，不是真的，所以佛法不可以貪愛，要貪愛出不了六道輪迴，全是假的。佛是因緣生法，對症下藥，你有病，佛用這個來治你。治好了，病好了，藥也不要了。病好了還吃藥，不又病了，又生病了。眾生在六道，在十法界，這是病。六道是重病，十法界是輕病，佛用八萬四千法門來對治，治好了，病好了，藥也不要了。「法尚應捨，何況非法」，非法是病，法是藥，統統要捨掉，不要留戀。那你自己覺悟了，還護著這個法幹什麼？給眾生，給那些病人，是為他，不為自己，自己心地清淨，一塵不染。他們不知道這個東西寶貴，要為眾生護持佛法，要為眾生講解清楚，講解透徹，讓他真明瞭，勸他發願，修行證果。雖然幹這些事情，忙得不亦樂乎，心地乾淨，一塵不染。像海賢老和尚，他非常勤快，辛勞，他不放在心上，他法喜充滿，真的作而無作，無作而作，他入這個境界，所以非常難得。
下面解釋「定聚」，定聚什麼意思？「指正定聚，乃三聚之一。三聚包括一切眾生」。聚就是類，一類一類的。佛把眾生分為三大類，簡稱叫三聚。「三聚之說通於大小乘」，但是意思有幾種說法，都是經上有的。「一者，（一）正定聚，必定證悟者」。也就是大徹大悟，明心見性，這是正定聚。這裡面也很多，你看一真法界，實報莊嚴土，用《華嚴經》來說，初住菩薩就證得，這裡頭有十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，他們住在這個地方。沒有明心見性去不了，它在哪裡你也不知道。在淨土叫極樂世界，在釋迦牟尼佛叫華藏世界，在密宗裡面叫密嚴世界，實際上是一而三，三而一，這個裡頭沒有隔離的，它是一體，名字不同，事實是一樣的。所以密嚴就是淨土，淨土就是華藏，差別很小，不大。
殊勝，諸佛讚歎極樂世界，極樂世界跟它們一樣，好像比它們更圓滿，為什麼？阿彌陀佛建立極樂世界跟他們不一樣。他們是一般的方法，斷惡修善，積功累德，達到極處，這個世界現前。阿彌陀佛不是的，阿彌陀佛除斷惡修善、積功累德之外，他還有四十八願，這就不一樣。四十八願是他老師教他的，他的願要成就，幫助一切苦難眾生，有一個好的修行道場，叫大家一生當中都能圓滿成就，這個願太大了，稀有，真正稀有，很多人沒想到，他想到了。那要怎樣才能建一個理想的道場幫助他們？他的老師，世間自在王佛就告訴他，你先到十方諸佛剎土去考察，現在叫考察，去參觀，去學習，取人之長，捨人之短。換句話說，極樂世界是集一切諸佛剎土美好之大成，一切諸佛世界裡好的，它那裡都有，不好的它那裡都沒有。譬如像這邊講形貌差別，一切諸佛剎土裡都是有差別。有差別有什麼麻煩？相貌好的人傲慢，瞧不起人；相貌差一點，醜陋的人，感覺到自卑感，這就生煩惱。他不希望有人生煩惱，大家相貌都一樣，沒得比，這個法子好！所以這一點就比一切諸佛剎土殊勝。華藏世界沒有說形貌無差，沒有說，可見得華藏世界有，形貌有差別；極樂世界沒差別。密嚴世界也有差別，只有極樂世界沒有，這是阿彌陀佛發的殊勝大願，就是四十八願，這個我們一定要知道。所以極樂世界容易成就，到那個地方，煩惱不斷，自然不起，為什麼？沒有會讓你生煩惱的地方，連相貌大家一樣，佛都想到了。這個定聚就是正定聚，必定證悟，必定大徹大悟，明心見性。到極樂世界，極樂世界保證你，你要是勇猛精進，那就很快成就。
第二種，「邪定聚，畢竟不證悟者」。他不會開悟的，這是邪定聚，不會開悟，他可以得清淨，可以得平等，他沒有辦法覺。第三類，「不定聚，介以上二者之中」。這什麼原因？遇緣不同。「蓋有緣則證悟，無緣則不證悟也」。縱然有這個善根，沒有緣分，沒有遇到緣，就不能證悟了；有緣他能證悟，這個緣太重要了。
我這個一生遇到緣，要不遇到緣，早就不在世間了，我的壽命只有四十五歲，我真相信。我們有三個同學，我是其中之一，沒有出家之前我們就認識。以後我出家，他們也跟著一起出家，大概差一年的樣子。我們同年，命運都相同，這個看相算命的都說我們過不了四十五歲。四十五歲那一年，三月法融走了，五月明演走了，七月我生病了，我一想，時間到了。所以我也不看病，也不吃藥，因為我想著醫藥只能治病，不能治命，壽命到了，這有什麼用處？所以我就念佛求生淨土，念了一個月病好了。一直到今天，我這當中只生過一次病，四天就好了。七十九歲，那一年正好在北京，住在旅館裡頭，我沒有住醫院，在旅館住了四天，有個老中醫來給我看。我們還得了一點信息。病好之後我就回香港，養了兩個星期就恢復講經。
我曾經有一年遇到甘珠活佛，他告訴我，他特別邀請我，告訴我這樁事情，他說我們在背後都說你。我說說什麼？說你這個人不是壞人，很可惜的就是壽命短，又沒有福報，沒有福報就是貧窮。我說這個沒有關係，在我面前可以說，我都知道。他說你現在不一樣，你變了。我說怎麼變了？那個時候我講經十二年，他說你這十幾年講經的功德很大，你的壽命會很長，你的福報會很大。沒想到，第二年他老人家就過世了，他大我十幾歲，也是章嘉大師的學生。所以他提出來講經的功德，這個說法跟以後我跟李老師（李炳南老居士），我跟他十年，他給我講過幾次。他辦了個經學班，培養講經的人才，那個時候學生有二十多個人。老師有一次告訴我，學生當中有不少都是短命的。真的，現在都不在了。為什麼找這些人勸他發心出來講經？可以延長壽命。講經修福是大福，而且容易修，只要知道惜福，不造罪業，個個都能夠延壽。如果不持戒，還造罪業，那就沒有法子，那你修的這個福抵消掉了。持戒，修福。
章嘉大師教給我，命中缺乏，沒有財富，弘法需要財富，命中沒有，修，補。怎麼補法？財富是財布施來的，聰明智慧是法布施來的，健康長壽是無畏布施來的，你修這三種布施，你就得三種果報。我聽了真幹，章嘉大師傳的。那個時候很清苦，真的一分錢都沒有。老師就問，我說布施沒錢。老師問一毛有沒有？我說一毛可以。一塊有沒有？一塊也還可以，也還行。他就告訴我，你就從一毛、一塊開始。那一毛、一塊到哪裡布施？那個時候跑寺廟，跑寺廟幹什麼？找經書看，經書外頭買不到，只有寺廟有，所以常常到寺廟去抄經。那寺廟有印經的，大家湊錢，拿了一個小本子來湊錢，一塊、一毛他都收。這就好辦了，有錢的多出，沒有錢的少出，來湊分子印經。放生，放生是無畏布施，我們壽命短的要修這個。印的經，經就是法布施。所以你看這裡頭，有財布施、有法布施、有無畏布施，印送經書，一舉三得，這三種果報，你都得到了，是真的，不是假的。我從此之後，有錢就幹，除了生活費用扣下來之外，統統布施，愈施愈多。這是我一生親身的經驗，真的，福報增長，聰明智慧增長，健康長壽增長。所以這些東西不要放在心上，只幹，果報自然現前，不要去求。隨緣不攀緣，有緣我們自己做，認真努力去做；沒有緣，不去找事做。隨緣好，找事很麻煩，我們不懂因果，前世的事情不知道，會惹出很多麻煩，隨緣好。
所以這個不定緣分重要，如果我這一生要是沒有遇到方老師，這一生決定沒有機會碰宗教。因為小時候這個觀念，都認為宗教是迷信，那學校學的，念小學、念中學，老師都這麼說，這個影響就很深，不會碰它。方老師，他把這個佛教介紹給我，在哲學裡頭算是一門課程。他的晚年在台灣大學開了很大的這個課程，開的有「大乘佛學」，有「隋唐佛學」。最後一個大單元，「華嚴哲學」，那是在台大退休，輔仁大學請他去的，是天主教辦的學校，請他講華嚴哲學，分量非常大，大概都講一年多的時間。所以我們遇到這個緣，才知道佛教。
知道佛教之後，我們移民到新加坡，跟新加坡所有宗教密切的合作，把他們團結起來了。這就是慢慢知道所有宗教都是好的，我們對它產生很大的誤會，這很冤枉的事情。所以在新加坡有緣，新加坡城市國家，大家居住在這一個城市，交通很方便，常常可以在一起聊天，在一起聚會，問題都化解了。
從這個緣分就結到澳洲，二ＯＯＯ年我移民到澳洲，是澳洲移民部長，我們見過兩次面，他知道我在新加坡做的事情，非常歡喜，希望我到澳洲幫他們團結宗教、團結族群。給我的簽證，那一年，我記得我七十五歲，七十五歲移民人家都不要了。我這部長自己批的，好像是給我國家尖端人才這個名義移民到澳洲去的。到澳洲給我很多方便、很多優待，所以我們就在澳洲建了兩個道場，在布里斯本建了個淨宗學會，在圖文巴建了個淨宗學院，學院是教學，學會是念佛，像蓮社一樣，這十幾年來有一點成就。
特別是圖文巴，我們把小城居民，這是典型的多元文化。這個小城居民現在十二萬人，我當年去的時候八萬人，現在十幾年，人口增加了，十二萬人，有八十多個族群，有一百多種語言，十幾個宗教，所以是典型的多元文化。我們在那裡十三年，現在把這十二萬人團結成一家人，像兄弟姐妹一樣。不同的宗教、不同的族群，我們互相尊重、互相敬愛、互相幫助、互助合作，一家人，都有這個意願，我們要把我們居住的小城變成世界上第一個多元文化和諧示範城市。大家努力向一個方向、一個目標，難得了，非常難得，我這麼多年來，這心想事成。這告訴全世界的人，不同的信仰、不同的文化，可以平等對待，和睦相處，不會發生糾紛的。
凡是有這些糾紛，有這些衝突，甚至於變成戰爭，都是對於這些人類的文化不了解，文化沒有衝突。現在有人提倡文化衝突論，文化沒衝突，衝突是什麼？利害衝突，名聞利養衝突，爭名逐利。你把這些名利心放下，就沒衝突了。所以不是文化。文化要互相學習，要彼此推動，要認真來融合，所有文化都是人類共同的文化，都是一家人。用文化來幫助這個世界，化解衝突，促進安定和諧，好。
特別是宗教，每個宗教經典都是勸人修善。伊斯蘭，今天提到伊斯蘭，就讓人聯想到恐怖，這對伊斯蘭是冤枉。伊斯蘭是阿拉伯語，意思是和平，是真的，不是假的。所以現在我們提倡，希望每個宗教都能有個小冊子，介紹它的宗教，它宗教裡的精華，讓我們大家很短的時間，都能夠讀到，都能夠了解，做為宗教與宗教之間團結理論的根據。我們根據什麼團結在一起？根據經典，多好！多麼值得人欽佩，值得人讚歎。
所以緣很重要，我們現在都遇到這些緣，跟宗教、跟族群，這個緣在澳洲，這是澳洲政府幫助我的。他們將這兩樁事情交給大學去辦，大學沒有偏私，不會偏政府，也不會偏族群宗教，它用平等心來做。我到澳洲跟大學就接觸了，每個星期都要辦活動，所以就很熟悉。這樣子造成，他們要求我代表學校參加聯合國的和平活動。這都是隨緣，緣來了。要是我們自己去找，不可能，找不到。所以我總覺得這些都是佛菩薩安排，不是人力能做得到的。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。