寒笳集法語 悟道法師主講 （第六集） 2016/10/21 澳洲淨宗學院 檔名：WD20-026-0006
《寒笳集》。諸位同學，大家下午好，阿彌陀佛！我們接著再來學習《寒笳集》第二十二段。
【三界之中。無非牢獄。暫時快樂。終歸無常。眾生燕雀處堂。罕思出離。惟逆境當前。庶幾生遠離之心。故佛稱八苦為八師。非虛語也。】
這一段，祖師可以說時時刻刻為我們大家提出無常、苦、空這些警語，警策的話。我們從《寒笳集》這個開示當中可以理解到，祖師在世的時候對於四眾弟子懇切的警策，可以說苦口婆心，時時刻刻提醒。我們看這一集的法語裡面，大多數都是提醒我們一定要提高警覺，這個世間是無常的。這一段再度給我們提醒，『三界之中，無非牢獄』，「牢獄」是形容我們在三界六道生死輪迴就跟牢獄一樣。我們大家都知道，世間的牢獄被關進去了出不來，失去自由，不得自在，這是世間的牢獄。祖師在此地給我們比喻形容，三界之中就跟牢獄一樣，我們無始劫來在三界六道裡面生死輪迴，出不去。
「三界」：欲界、色界、無色界。我們從欲界六層天，一直到阿鼻地獄（無間地獄），欲界第六天是欲界最高的，第六層。欲界有六層天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這個是天道；再下來就是人道，阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，欲界六層天一直到無間地獄（阿鼻地獄），這個就是屬於欲界。得禪定的天人，他超越欲界，生到色界，色界有四禪十八層天。色界再上去是無色界，四空天，有四層，最高是非想非非想處天，三界最高的，是無色界頂端。欲界、色界、無色界，從阿鼻地獄一直到無色界非想非非想處天，最高的一層天，這個就是三界六道。
三界之中，都是牢獄。我們知道在人間被關進牢獄很不自由，很痛苦，墮地獄道比人間這個牢獄不曉得苦幾千萬億倍都不止，我們知道世間的牢獄，地獄更是牢獄中的牢獄。但是我們生到人道、天道，天道從欲界天、色界天，一直到非想非非想處天，無色界天最高的，還是牢獄。這個六道裡面，人天善道比三惡道好，比三惡道快樂，這裡講的『暫時快樂』，這個快樂不是永恆的，這個快樂在經典上給我們講叫壞苦，這個快樂過去，後面苦就跟著來了。所以我們在三界裡面享受人間天上的快樂也不是真的，這個快樂不能永遠保持，快樂過去，苦就來了，所以稱為壞苦，這個快樂也不是真的。我們在六道生死輪迴，生到人天善道就感覺比較快樂，比三惡道來講，當然比三惡道快樂，但是也是無常的，『終歸無常』，不能永遠保持。這個暫時的快樂，往往我們都失去警覺心，不知道要求出離，停留在這個短暫的快樂當中，不知道後面有很大的苦難。
所以下面用一個比喻，『燕雀處堂』。燕雀處堂這個「處」就是居住的地方，「堂」就是堂屋，我們常常會看到，特別在中國大陸有一些古建築，建築物的屋子上面，燕子、麻雀在那邊做巢，牠們住在那裡，住在那裡覺得生活非常安定。這個是比喻我們人在三界當中，生到人天善道，好像燕子、麻雀在人家堂屋上面築巢，住在那裡感覺生活非常安定，沒有危機意識，失去警惕性，感覺住在那邊很安穩、很安定，沒有警惕性，沒有危機意識。「燕雀處堂」也比喻作大禍臨頭自己還不知道，還以為很安全。燕雀處堂就是比喻這個故事，燕雀在堂上築巢，母燕餵著孩子，呈現一片和諧快樂的氣氛，牠們大概認為這個地方是最安全的。可是誰料到，這個房子煙囪突然壞了，失火，火燒起來，火勢蔓延，很快就要把房屋燒毀。但是這個時候，燕子、麻雀還在巢中玩耍，牠們還不知道大禍要臨頭了。祖師把燕雀處堂這種情況，來比喻我們眾生在三界六道裡面，特別在人天善道享受短暫的快樂，以為這個就很安穩，殊不知，無常很快就到了，無常一到生命結束，又要輪迴。
就是我們生活在苦、空、無常、無我的世界裡面，沒有求出離的心，『罕思出離』，「罕」就是很少，很少有人想要出離三界六道生死輪迴之苦，沒有想到這個世間是無常的。在這個無常的世間裡面，就像《無量壽經》佛給我們講的，「世人共爭不急之務」，世間人一天到晚忙忙碌碌，大家一直在爭取的，爭取什麼？名利。我們放眼看整個世界的人，上至做總統的，下至販夫走卒，大家一天到晚忙忙碌碌，大家一直在爭，爭什麼？爭財色名利。把這個東西看作最重要，完全沒有想到出離生死這個事情，大家共同在爭取的就是不急之務，不急就是不重要的，重要的就是了生死、出三界，這才是重要的。
我們在人間，覺悟的心比天上的天人要容易。天道比人道快樂，所以修行的人就很少，因為在享樂當中被享福迷惑了，他沒有警覺心要出離，被迷住了，被迷惑了。所以天人要修道難，《四十二章經》佛給我們講，富貴學道難。不要說天上的富貴學道很難，人間榮華富貴的人家，有幾個人願意來學佛？大家可以去看看，非常少。在人道為什麼容易覺悟？人道半苦半樂，也有快樂的時候，也沒有苦到像三惡道那麼苦，太苦了也不能修道，太快樂也不能修道，人道苦樂參半。
在六道裡面人道最容易覺悟，因此十方三世諸佛在六道裡面示現成佛都在人道。你看我們本師釋迦牟尼佛，三千年前在古印度，降生人間示現成佛。在經過五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天下降到人間，來示現成佛。為什麼十方三世諸佛都選擇人道來成佛？因為人道的人比較容易覺悟，在六道裡面人道容易覺悟。三惡道太苦，覺悟難；天道太快樂，覺悟也難。所謂富貴學道難、貧窮學道難，小康之家學道比較容易。我們人如果在享樂享福，就很少會想到要出離生死這個事情，往往就忘記了。
『惟逆境當前，庶幾生遠離之心』。唯有當逆境現前，這個時候感受到苦才能生起遠離六道生死輪迴這個心，如果都是順境很難覺悟。所以逆境對修道人來講是好事。『故佛稱八苦為八師』。「八苦」是什麼？生老病死，身體上有這四種苦，心理上有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，身心合起來，八苦。三苦，八苦。諸佛以苦為師，為什麼？人受苦的時候才會覺悟，人享樂的時候大多數迷惑顛倒，不容易覺悟，所以諸佛以苦為師。當我們遇到逆境、逆緣，苦難是我們的老師，它來警惕我們，幫助我們覺悟，求出離生死，幫助我們念佛人發願求生西方極樂世界。如果在這個世間事事都順心，那就不想去西方了，覺得這個世界還不錯，就留戀這個世界不肯出離，不肯出離，生死就不能擺脫。這一段我們學習到此地。我們接著學習下面這一段。
【佛法之衰也。名利熏心。簧鼓為事。求一真操實履者。殆不可得。有能持戒精進。讀誦大乘。不馳世務。縱道眼未開。亦三世諸佛所歎許也。況了必藉緣。非持戒讀誦。何處得有道眼。今講家多忽律行。禪門並廢教典。門庭愈高。邪見益甚。】
這一段，祖師給我們開示，『佛法之衰也』，我們佛法到今天可以說衰微到極處，末法第二個一千年。佛法為什麼衰微？因為『名利熏心，簧鼓為事』，佛弟子在家出家都不是真修行，都是為了求名求利，被名利把心薰得迷惑顛倒；「簧鼓為事」，簧就是金屬製成的薄片，這就是做好看、表面的，不是真修。『求一真操實履者』，要找一個真正有操持，實實在在落實修行的人，『殆不可得』，幾乎找不到。
在佛法衰微的時候，『有能持戒精進，讀誦大乘，不馳世務』，「有能」就是假如有人在這個時候能夠持戒，能夠精進來讀誦大乘經典，「不馳世務」，這個就是世間的事務。我們現在修學為什麼不能成就，佛法為什麼衰微？出家在家，特別是出家人，也是跟世俗人一樣都是在營求世務，世俗的雜務，沒有把時間精神放在持戒精進、讀誦大乘這上面。如果這個時候有人能夠持戒精進、讀誦大乘，不去奔馳在世俗的事務上，這樣來修學，『縱道眼未開』，道眼未開就是縱然還沒有開悟，『亦三世諸佛所歎許也』，三世諸佛看到他也讚歎，他也允許。
『況了必藉緣』，我們要了脫生死，要明心見性、大徹大悟，必須藉著這個緣，這個緣是什麼？『非持戒、讀誦，何處得有道眼』，要藉持戒、讀誦這個緣，我們才會有道眼，才懂得怎麼修道，學佛修行才能有成就。『今講家多忽律行』，「講家」就是講經說法的，講經說法的法師很多都疏忽戒律的行持，疏忽了，沒有重視律行方面。『禪門並廢教典』，參禪的人他經教也廢棄，不讀誦大乘經了。『門庭愈高，邪見益甚』，好像這個門庭很高，參禪學教門庭設施很高，但是邪見愈嚴重，因為沒有持戒這個基礎。
現在不要講持戒，這個持戒是蕅益祖師那個時代講持戒，現在連人天善法都沒有，還談什麼規戒？淨業三福第一福都沒有，人天福的基礎都沒有了，哪有三皈五戒、十善？沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，那更談不上。因此我們淨老和尚大慈大悲，最近這十幾年提倡三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個做為三皈五戒的基礎。沒有這個基礎都沒資格受三皈依，沒有三皈依哪裡來的戒？蕅益祖師那個時代的人還有讀儒書、道家的書，還有人天的基礎，那個時候祖師提醒大家要提升到有戒。那個時候還有儒釋道這個基礎，現在連這個基礎都沒有了，所以必須從最基本的，根中之根，扎根做起，不能疏忽。我們再看下面一段：
【學不難有才。難有志。不難有志。難有品。不難有品。難有眼。惟具超方眼目。不被時流籠罩者。堪立千古品格。品立則志成。志成才得其所用矣。末世競逐枝葉。罕達本源。誰知朝華易落。松柏難彫。才志之士。奈何甘捨大從小哉。莫大於現前一念。誠能直下觀察。知其無性。則決不妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。身心二妄既消。不真何待。】
我們先看這一段。這個一大段，祖師給我們開示，『學不難有才，難有志；不難有志，難有品；不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格』。「超方眼」，我們上一堂課學習過了，這個非常重要，必須要有超方眼，有超方眼才不會被這個時流蒙蔽籠罩，這樣才能立千古的品格。這個品格成立，志願才能成就，志願成就才能得到它的受用。末法時期大家都在枝枝葉葉那邊競逐，競爭追逐枝葉上的問題，很少去通達本源、根本，這一段就是給我們講根本。我們老和尚最近提倡的是根之根。沒有根本的樹就很容易彫落，『松柏難彫』，一棵樹沒有根、沒有本，它活不了。這是最重大的。『才志之士，奈何甘捨大從小哉』，捨棄大的根本，去注重那些小地方。所以要通達本源、根本，這才是最重要。
『莫大於現前一念』，我們現前一念，『誠能直下觀察，知其無性』，它沒有自性，我們決定不會『妄認四大為自身相』。這個身體是地水火風四大組成的，你看破事實真相，你就不會認為這個身就是我、就是自己，不會妄認。『六塵緣影為自心相』，我們現在總是把攀緣六塵的緣慮心認為是自己的心，其實錯了，這是妄心，不是真心。『身心二妄既消，不真何待？』真在哪裡？你真的看破那個虛妄的，真就現前，不是這個虛妄之外還有一個真的。「二妄既消」，真你就看到了。
【然後以此真解。歷一切法。俾盡淨虛融。無塵影垢習可得。還淳復素。道風豎窮橫遍矣。】
這樣做一個真實的解悟，就可以道風遠播，『豎窮橫遍』。
【但一念未瞥。】
「瞥」就是短時間大略看看。
【使百年活計縈懷。眼下虛名惑志。吾恐天真日漓。負美才好志不淺也。】
祖師這個開示就是有禪機在，要我們去觀照這一念。這一念你真能夠提起觀察功夫，看清楚事實真相，這個虛妄你看破了，用我們淨老和尚講的話我們現在人比較容易理解，就是看破。什麼叫看破？事實真相你看清楚、看明白了。事實真相是什麼？這都是虛妄的、假的。看穿之後，眼下的虛名就不能迷惑我們；如果看不破，眼下虛名還是會迷惑我們的志向。志向是什麼？要成佛的這個志向，就被迷惑了。恐怕天真一天比一天愈離愈遠，所以說『負美才好志不淺也』。這一段我們學習到此地。我們接著再看下面一段：
【極聰明人。反被聰明誤。所以不能念佛求生西方。而愚人女子。反肯心厭娑婆苦。深求出離。當知彼是真愚痴。此乃大智慧。好惡易分。莫自昧也。】
到這裡是一段。這一段講到念佛，『極聰明人，反被聰明誤』，這個就是我們平常講的，「聰明反被聰明誤」，那也不是真聰明。為什麼說聰明反被聰明誤？因為那個是小聰明，也不是真正的聰明，自以為聰明的人總是認為念佛求生西方是老太婆在修的，沒有知識、不認識字的人在修的。這裡講的「聰明人」就是我們現在一般講的知識分子，讀過書的，他有知識。有了知識，總以為自己聰明，勸他念佛求生西方，他不肯幹。
過去台灣台中蓮社，早年李炳南老居士在那裡提倡蓮社，帶蓮友念佛求生西方。就有很多人說，台中蓮社念佛是老太婆教，念佛法門是老太婆、不認識字的人在修的，不是我們讀書人，認識字、有知識的人在修的。讀過書，有知識，總覺得自己是聰明。那些老太婆沒念過書，愚痴，沒智慧。我有智慧，怎麼可以修念佛法門？所以有一些知識分子，好像覺得去修念佛法門就會被人輕視。這個事情在蕅益祖師那個時代就有，在清朝初年的時候佛門就有這種情況。再早，蓮池大師，明朝末年那個時候，這個情況也就很多了。所以聰明人他不肯念佛求生西方，那就大錯特錯，反而被他的聰明所耽誤了。
『而愚人、女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離』。「愚人」就是沒有讀書，特別是老太婆，她感受到人生苦，反而她肯心生厭離娑婆之苦，覺得娑婆世界太苦了，現在聽到西方有極樂世界，她就發願「深求出離」，就想要趕快往生到西方，念佛求往生西方淨土。『當知彼是真愚痴，此乃大智慧』。一般世間人看，那個沒智慧，但是祖師在這裡講，她才是大智慧，所謂大智若愚，老太婆不認識字，念佛她生西方，她作佛；聰明人不肯念佛求生西方，還在六道輪迴。一個還在六道輪迴，一個去作佛，你說誰有智慧？看起來她好像很愚痴，但是她有大智慧；這個聰明人不肯念佛求生西方，看起來好像很聰明，實在講沒智慧，遠遠比不上老太婆。所以，『好惡易分，莫自昧也』，要看清楚。下面講：
【吾勸汝咬釘嚼鐵。信得西方及。切切發願。持戒修福以資助之。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。此千古定案。汝不須疑。】
這個是很重要的開示，祖師就勸我們『咬釘嚼鐵』，咬緊牙根，你一定要『信得西方及』，要真信有西方極樂世界、有阿彌陀佛接引眾生這個事情。信了之後，要『切切發願』，「切」就是切實、懇切，發願念佛，願生西方，願捨娑婆，要發願。發願就是要放下娑婆世界，發願往生極樂世界，這個要懇切、要真切，不是口頭的，心裡真願意往生西方。有信、有願，再加上持戒修福來幫助，肯定能往生極樂世界。在這個世界縱然還沒開悟，『無禪有淨土，萬修萬人去』，你真有淨土，但是沒有參禪，一萬個人修一萬個人去西方。只要你見到阿彌陀佛，你還怕不開悟嗎？祖師苦口婆心勸我們，『此千古定案，汝不須疑』，這個是千古肯定的公案，我們不必要懷疑，要真信切願念佛。我們再看下面一段：
【佛知佛見無他。眾生現前一念心性而已。現前一念心性。本不在內外中間。非三世所攝。非四句可得。只不肯諦審諦觀。妄認六塵緣影為自心相。便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見。仍不在內外中間諸處。不屬三世。不墮四句。則眾生知見。當體元即佛知佛見矣。儻不能直下信入。亦不必別起疑情。更不必錯下承當。只深心持戒念佛。果持得清淨。念得親切。自然驀地信去。所謂更以異方便。助顯第一義也。】
這一大段給我們講佛知佛見，我們如果對這段開示還不能信入，不能信入就是還體會不到，這個信心還生不起來，還不能入這個境界，那也『不必別起疑情』，不必。「疑情」就是參禪，參話頭，去參。『更不必錯下承擔』，什麼都不需要。祖師勸我們，『只深心持戒念佛』，你只要把戒持清淨，念佛，一句佛號一直念下去，『念得親切』，你自然就明白了。『所謂更以異方便，助顯第一義也』，這是方便當中的方便，好像你參禪、學教不開悟沒關係，你就是持戒念佛，你一直念下去，真誠懇切的念，你自然就悟了，就信入了。自古以來，我們看到古今在家、出家念佛人達到這個開悟境界，就是念到理一心不亂，他就一句佛號。近代我們淨老和尚給我們介紹的海賢老和尚，他是一個例子，我們淨老和尚非常讚歎，海賢老和尚念到理一心不亂，理一心就是大徹大悟、明心見性。他也不認識字，只會念一句南無阿彌陀佛，關鍵要能夠持得清淨、念得親切，持戒念佛，就能「助顯第一義」，不必再去參禪，再去學什麼法門。下面這個偈給我們講：
【偈曰。眾生知見佛知見。如水結冰冰還泮。戒力春風佛日暉。黃河坼聲震兩岸。切莫痴狂向外求。悟徹依然擔板漢。】
這一段就是給我們講，這樁事情不可以向外求，不能心外求法，你往外面求，求不到，悟徹之後，原來還是自己。這個就有禪機在，祖師的開示，我們明白就明白，不明白也不要刻意去想，就是祖師這裡給我們開示的，你只要持戒念佛，戒持得清淨，佛念得親切，你自然就明白了。像海賢老和尚他的師父跟他講，你就一直念下去，自己明白了也不要跟人講，這個地方也是同樣的一個意思。所以對於這一段，我們能夠悟入當然很好，不能悟入，祖師勸我們持戒念佛。好，我們再看下面一段：
【剋除習氣。莫若三業行慈。三業行慈。則無十過。十過既除。十善斯在。而五乘之本立矣。】
前面這一段是給我們開示，『剋除習氣』。什麼習氣？煩惱習氣。什麼煩惱？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這些都是煩惱，簡單講就是貪瞋痴這些煩惱，貪瞋痴慢疑這些都是煩惱習氣。我們要剋除煩惱習氣，實在講，持戒就是幫助我們剋除煩惱習氣，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。所以剋除習氣，『莫若三業行慈』，「三業」就是身口意三業，三業行慈就是不造惡業，不造惡業對自己、對眾生都是慈悲的，不是說對眾生慈悲，對自己不慈悲，實際上對眾生不慈悲就是對自己不慈悲。
『三業行慈，則無十過。十過既除，十善斯在』。什麼叫「十過」？就是十惡業。造十惡業，實在講不是對眾生不慈悲，實在是對自己不慈悲。三業都能行慈，身口意都能行慈悲心，自然就不會犯十過，身不犯殺盜淫，口不犯妄語、兩舌、惡口、綺語，意不起貪瞋痴，十過就沒有了。十過沒有，十善就在，『而五乘之本立矣』，五乘佛法，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這叫五乘佛法。五乘佛法，從人、天、小乘、大乘、菩薩，它的根本立足點就在十善業。這個就是我們淨老和尚現在提倡的，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這三個根扎穩，修學五乘佛法的根本就建立了。如果沒有這三個根，那就沒有了。這個根本建立之後：
【然後以實相印之。法法皆歸佛道。】
雖然是人天善法，但是如果用實相來印之，那人天善法的每一法也都歸無上佛道。
【古有行之。常不輕菩薩是也。】
古代有這樣的修行人，經典上講，『常不輕菩薩是也』，常不輕菩薩不敢輕視任何人，任何一法他都不敢輕視。下面講：
【初隨喜品便淨六根。何俟誦說方名深觀。果能以慈修業。自能善入佛慧。不然。學問愈多。我慢愈熾。習氣愈長。去道愈遠。惟益多聞。增長我見。可懼也。】
『初隨喜品』是天台宗智者大師講六即佛，五品位這是觀行即佛，隨喜品就淨六根，不必再等到誦說才叫做深觀。這一段也是給我們講重視根本。『果能以慈修業，自能善入佛慧』，不要眼高手低，不要以為止觀境界比較高，對基礎的修學就不重視，祖師的意思在此地，要我們重視初機。不要看《弟子規》、《感應篇》是小孩子在學的，這樣看就錯了，「果能以慈修業，自能善入佛慧」，你果然能夠從這個基礎來修，你很自然的能夠善巧方便進入佛慧，提升到高層次就不難。如果沒有從這個基礎修，一下修大乘，大經大論，基礎都沒有，『學問愈多，我慢愈熾』，愈學兩個眼睛就長得愈高，目中無人，習氣又愈增長，去道愈遙遠，距離成道的道果愈走愈遠。『惟益多聞，增長我見』，只是想多聞，不從扎根修起，這樣的多聞，增長我見，『可懼也』，「可懼」就是很可怕，愈修愈遠，這一生不能成就。我們再看下面：
【學道不難伶俐。難於慎重。發心不難勇銳。難於堅久。涉世不難矯俗。難於自持。作事不難敏達。難於深忍。研義不難領解。難於精確。】
這幾句我們要常常記在心裡，常常提起，如果能夠寫在牆壁上，常常看看、常常提醒，這個非常重要。這個就是學道、發心、處世的一個基本態度，我們要常常放在心裡，做為我們的座右銘。下面這一段講：
【世情淡一分。佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分。生西方便有一分穩當。此事祇問心。不必問知識也。知識亦勸淡世情。輕活計。專修出要耳。天平一頭低。一頭必昂。雖巧識強捻。不得腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。漢武秦皇。不能扭作一句。況下者乎。】
這一段重點就是給我們講往生西方這個事情，我們世間情執淡一分，佛法就有一分得力。『娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當』。這個事情只問自己的心，不要去問善知識，你去請問善知識，善知識也是勸你要淡世情，要看輕這個娑婆的活計，不要把世間事看重了，要『專修出要』。這個好像天平一樣，你這一頭低，那一頭就高，就是比喻你的心偏重在哪一方面？偏重在求生西方，娑婆世界這一方你就淡了；如果偏重在娑婆世界，求生西方那個念頭就淡了，像天平一樣，一高一低，不是這頭高，就是那頭高。這一段主要勸我們要淡世情，不要把世間的世情看得太重，世事看輕。下面這一段：
【世出世事。莫不成於慈忍。敗於忿躁。故君子以慈育德。以忍養情。德育。天地萬物皆歸我春風和氣之中。情養。乖戾妖孽皆消於光天化日之下。然後以之自成。則為淨滿自尊。以之成物。則為慈力悲仰。儻一念瞋起。百萬障生。小不能忍。大謀斯亂。況今刀兵劫濁。不過積恚所招。世局土崩。皆無遠慮所致。士生斯世。宜何如努力以障狂瀾也。】
這個一大段我們簡單來講，就是勸我們世出世間的事情成就都是由於慈悲、忍辱，《金剛經》也講，「一切法得成於忍」。失敗就是敗於忿怒、心浮氣躁，『忿躁』。所以勸我們，『以慈育德，以忍養情』，培養我們的心性，我們的心像春風和氣，再怎麼樣脾氣暴躁的人、性情乖戾的人，如果我們培養慈忍這樣的一個氣分，這些人也會被我們所感化，就是像諸佛一樣慈悲，大慈大悲，才能教化眾生。如果自己常常發脾氣，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，小不忍就亂大謀，小的事情不能忍，一定壞大事。祖師生在明朝末年、清朝初年，那個時候改朝換代，也是刀兵劫，戰爭。戰爭怎麼來？就是眾生『積恚所招』，瞋恚心感召來的。所以勸我們要這樣來修學，就能化解刀兵劫這些災難，要有慈悲心才能化解，不能用瞋恚、急躁之心，那會招來很多災難。我們再看下面：
【學道與學好不同。學好只得世間虛名。學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面。學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷。不離眼前。而戀卻眼前頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性。非生滅。無去來。了不可得。安有身世自他可拘可戀。然後觀同體積迷。興無緣弘誓。苟不足自利利他者。舉世趨之弗屑為。果能自利利他。世共非之弗敢怨。是謂學道。亦真學好者矣。】
這一段就是給我們講學道跟學好不一樣的，學好只能得到世間虛名，學道的可貴是要得到出世間真實的利益；學好只顧眼前這個局面，學道要明白塵劫久遠以前的事情。這一段它的重點就是告訴我們學道跟學好。能夠自利利他，我們就要去做；如果不能自利利他，全世界的人都去做，我們也不能去做，為什麼？對自己、對別人都沒有好處。所以學道、學好，這個我們也要明白。我們再看下面這一段：
【學道之人。骨宜剛。氣宜柔。志宜大。膽宜小。心宜虛。言宜實。慧宜增。福宜惜。慮宜遠。思宜近。事上宜虔。接下宜謙。】
上面這個是虔誠的『虔』，下面這個是謙虛的『謙』。
【處同輩宜退讓。得意勿恣意奢侈。失意勿抑鬱失措。作福莫如惜福。悔過莫如寡過。應念身世苦空。切莫隨流逐隊。衣取蔽形。莫貪齊整。食取克餒。莫嗜美味。嘗省此世前生作何功行。可坐享檀施。十二時恆簡點身口意業。善多耶。惡多耶。無記多耶。堪消四事耶。不堪耶。如此慚愧覺悟修省。自然習氣漸消。智光漸露。祖意佛意。顯於一念清淨心中矣。】
這些開示都是法語，這個法語對我們修行、做人處事接物都非常非常重要。這個常常念，多念念，我們自然能夠體會。這一段要拿來常常反省自己，自己修行有什麼功夫？這個特別是對出家人，『坐享檀施』，出家人接受居士的供養，我們自己修行到底修到怎麼樣？善多還是惡多？是怎麼修的？常常反省自己，常常檢點自己。如果這樣反省，就會發現自己真的全缺應供，自己慚愧心就生起來；慚愧心生起來，煩惱習氣漸漸就消了，智慧光明漸漸就顯露了，『佛意祖意』，也就『顯於一念清淨心中』。這一段重點在反省自己，檢點自己。這一段也非常重要，現在做成書卡也非常好，我們以後可以來做，節錄來做書卡，方便大家常常可以看得到。下面講：
【嗟嗟。不與菩提大心相應。云代佛揚化。吾不信也。不與為生死心相應。云大菩提心。尤不信也。勝負情見不忘。僅成阿修羅法界。名利眷屬意念不忘。僅成三塗魔羅種子。隨其所見所聞而起法執。不能捨棄名言習氣。不達如來說法旨趣。不知種種四悉因緣。僅成凡外戲論窠窟。學問益多。害心益甚。學人益盛。正法益衰。吾所以每一念及。未嘗不夢寐痛哭者也。】
這一段就是講我們發心修行要跟大菩提心相應。怎麼樣才是大菩提心？『不與菩提大心相應，云代佛揚化，吾不信也；不與為生死心相應，云大菩提心』，蕅益祖師說，『尤不信也』，他就更不相信。如果沒有菩提心，那是什麼心？這修行是什麼心？就是下面講的這些，就是有勝有負，『勝負情見不忘』，修到最後變阿修羅；『名利眷屬意念不忘』，到最後就是墮三惡道。這些所見所聞起執著，『不能捨棄名言習氣』，就不能通達如來說法的旨趣，就變成凡夫外道的戲論，學問愈多，害處愈大。所以蕅益祖師講，他想到這個地方，常常夢寐痛哭，看到這個錯誤的修學方法，就非常痛心。下面還有兩段，我們把它念一念：
【學道貴有品格。有識量。而文字記問不與焉。有品格。無識量。不足曠超千古。猶無品格也。有識量。無品格。不足砥柱中流。猶無識量也。品格識量既具。則不被眼前活計所局。時流習氣所遷。縱鈍若般陀。而拂塵除垢四字義熟。便堪證沙門果。發無礙辯。況本解文義者哉。嗚呼。法門之衰。至今日不忍言矣。剝必復。否必泰。若要梅花香撲鼻。還他徹骨一番寒。豪傑之士。宜何如動心忍性以無負己靈也。】
這一段就是講要有品格，它的大意就是不要被眼前的活計所侷限，不要被時下這些流俗習氣所遷徙，如果能夠這樣，這個根器縱然鈍到像周利槃陀伽，他就念四個字，他也能證果。這個重點就是要有品格、識量，真正是一個學道的心態，這樣才不辜負自己。下面這一段我們把它念下去：
【法門之衰。已非一日。而致衰之故。由因地不真。今人發心參學。罔不以扶持法門為志。及察其所謂扶持者。不過曰。開叢林。建梵剎。攢指五千一萬。災梨殺青無虛日。嗣子皆才華名世。美豐神。座下戒子。缽杖圍繞數十匝。薙度徒眾。環里市而處。如錯星。乃至紫綬金魚。乘高車肥馬。往來山林間。絡繹不絕而已。故下手時。便從世諦流布中著眼。便向門庭施設處安排。而佛祖真命脈。遂為此等人埋沒殆盡。五霸者三王之罪人。諒哉。】
這一段祖師給我們講，現在法門的衰微不是一天造成的。這一段的大意就是講，導致法門衰微的緣故都是由於佛門弟子因地不真，就是發心不對。現在人發心參學，大家也都是講要扶持法門、要弘揚正法，做為自己的一個志向。但是仔細去觀察，他所謂的扶持是什麼？『開叢林，建梵剎』，就是建道場，寺院道場蓋得很多、很大，蓋得很莊嚴；『攢指五千一萬』，這是錢，為了開道場，道場要募錢；徒眾很多，在家、出家的，包括徒弟，受戒的戒子都是當代名人，聞人雅士非常的多，『乘高車肥馬』。在這個當中，祖師看到說，『佛祖真命脈』，都是被這些人所埋沒。大家到佛門來聽不到真話，都被埋沒了，這些不是真的佛法，都被這些人所埋沒殆盡，這個是佛門的罪人。所以舉出『五霸者三王之罪人』，「五霸」，春秋五霸；「三王」，大禹、商湯、文王、武王，這稱三王，三王是聖王。春秋五霸是三王的罪人，是用這個來形容佛門現在這些人，建道場建得那麼漂亮，收徒眾那麼多，就像春秋五霸一樣，是佛門中的罪人。我們下面還有兩段把它念完：
【壽者福之本也。福者慧之基也。念念思警策者。慧之萌。而福與壽之源也。故曰。常想病時。則塵心漸滅。常想死時。則道念自生。夫病死正現前時。有何我相可恃。五欲可貪。有何名可戀。古董之可攜去。】
這個『攜』又念作「西」。
【不恃我相。我見伏矣。不貪五欲。煩惱降矣。不戀虛名。體面可放下矣。知古董之不可攜去。則不越分以求之。縱先有者亦可捨之以作福矣。】
這一段給我們講「壽」跟「福」，壽是壽命，是福的根本。如果一個人沒有壽命，福報誰去享受？所以西方極樂世界第一德就是無量壽，壽是福的根本，福是智慧的根基，福慧。這裡給我們提出一個警策，一個人常常想到病的時候、常常想到死的時候，正當我們生病要死了，還有什麼我相？病得都快不行了，還能去貪什麼五欲？還有什麼名聲可以貪戀？『古董』就是寶物，能帶走嗎？都快死了，什麼都帶不走，連這個身體都帶不走。常常想到這樣，我相、我見自然就降伏，想到這裡心都涼了，不會貪五欲，煩惱就降伏了；不會再去貪戀這個虛名，體面也可以放下了；知道古物、古董這些寶貝也帶不走，自然不會超越本分一直要去求，縱然以前已經有的也可以捨掉，把這個古董變賣來作福，做好事。
【苟能離我我所見執煩惱。則視緇素靈蠢無一非未來佛。既所見無非未來佛。則凡可以供養恭敬未來佛者。無弗為也。凡可以損惱忤觸未來佛者。無弗止也。如此而福不增。壽不永。某舌當墮落。儻不能一切時念未來佛。則不能一切時積集福慧。福慧不積。雖僥倖活至百年。亦終與草木同腐而已。】
這個一段給我們講我見，前面是講降伏我們自己的煩惱。想到病、想到死，就沒有什麼好貪戀的，常常要這樣觀想，道心才能生得起來，煩惱才能降伏下去。煩惱降伏之後，再看一切眾生都是未來佛，連螞蟻、蟑螂也是未來佛，凡是可以供養恭敬未來佛的，都要去做，都應該去做；凡是損害、惱害、忤逆、抵觸未來佛的，就不可以做，連畜生都不可以有傷害牠的念頭。如果這樣修，『福不增，壽不永』，如果能夠像上面這樣修學，你的福報不會增長、壽命不會延長，蕅益祖師說，我的舌頭當墮落，墮落到哪裡？拔舌地獄。祖師講的當然都是真話。如果不能一切時都念未來佛，那就不能一切時積集福慧。福慧不去累積，雖然僥倖活到一百年，跟草木同腐而已，也沒有意義。下面是法語的最後一段：
【勿貪世間文字詩詞。而礙正法。勿逐慳貪嫉妒我慢鄙覆習氣。而自毀傷。內不見有我。則我無能。外不見有人。則人無過。一味痴呆。深自慚愧。劣智慢心。痛自改革。】
這一段也是勸我們不要貪著世間文字詩詞而礙正法，特別是對出家修行人，當然在家的佛弟子也是一樣，要修出世正法為重要。如果把時間都放在世間文字、作詩作詞，就浪費時間。也不可以隨著慳貪、嫉妒、我慢、習氣，來毀傷自己，傷害別人實在是傷害自己。『內不見有我，則我無能』，沒有我相，我執沒有了，「我有能力」，你就不會有這種念頭；『外不見有人』，別人就沒有過。『一味痴呆，深自慚愧；劣智慢心，痛自改革。』這個就是修自己，要這樣修，心裡不要有這些煩惱。
祖師的開示可以說非常好，我們能夠常常這樣來薰習，對我們修行，特別是念佛求生西方，幫助非常之大。所以這次利用在學院這個時間，簡單跟同學分享，希望以後有時間能夠更深入來學習。《寒笳集．法語》這一部分，我們簡單學習到這個地方。祝大家福慧增長，法喜充滿，六時吉祥，身心安樂。阿彌陀佛。