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淨土集 悟道法師主講 （第十八集） 2015/1/13 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-018-0018
《淨土集．佛說觀無量壽佛經疏菁華》。諸位同修及網路前的同修大家晚上好。我們今天是佛七第三天，我們晚上接著來學習《淨土集．觀無量壽佛經疏菁華》。我們昨天學習到第十段，我們今天接著看第十一段。請翻開五十二頁，五十二頁倒數第二行，網路前的同修如果沒有課本，那就用聽的就好。
【十一。釋迦指勸一切凡夫。盡此一身。專念專修。捨命已彼定生彼國者。即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。】
前面善導大師用幾個比喻勸我們不能對念佛往生淨土，聽到不同的言論，給我們講念佛往生這是虛妄的，這是沒有這回事，不管什麼人講，都不起一念的懷疑、退轉的心，這樣我們才能往生淨土。如果起了懷疑，這個信心就動搖了。《彌陀經》講往生的條件就是信願行，第一個就是信。前面的比喻，舉出聖人、羅漢、辟支佛、菩薩來給我們講，我們不受影響，就是地上菩薩講，也不受影響，佛來講，也不受影響。這個是對我們講，不管什麼人，什麼樣的身分，勸我們不要修淨土，給我們講你念佛你不能往生西方，不管什麼人講，都不要生起懷疑之心，不要生起退轉之心。如果是真正的聖人，肯定他也不會違背佛的教導。每一尊佛所講的都是一樣，佛佛道同，不可能這尊佛講這樣，那尊佛講那樣，那肯定這個當中一定有一個不是真佛，真佛講的，決定都是一樣的。前面這個例子都給我們舉出來了，修十善，前面一尊佛制定的勸我們修十善，後面一尊佛也一定勸我們修十善，不可能後面的佛去否定前面佛所制定的，不可能，只要成佛，一定都一樣的。
釋迦牟尼佛指勸一切凡夫，『盡此一身，專念專修，捨命已彼定生彼國者，即十方諸佛悉皆同讚同勸同證』。釋迦牟尼佛勸我們一切凡夫，就是盡我們這一生，專念阿彌陀佛，專修淨土法門，這一生我們這一期的身命捨掉之後，我們一定往生到西方淨土。這個是十方諸佛共同讚歎，共同勸導眾生，共同證明釋迦牟尼佛講的就是一切諸佛講的。所以一尊佛講的就代表所有十方三世一切諸佛講的，這個道理我們一定要懂。什麼緣故？『同體大悲故』，只要成佛了，佛佛道同，都是大慈大悲，絕對不會有兩樣的。所以，『一佛所化，即是一切佛化；一切佛化，即是一佛所化』。一尊佛所教化的就是十方三世一切諸佛所教化的，所教的都是一樣的，所以一尊佛代表一切佛；一切佛所教化的即是一尊佛所教化的，你歸納起來就是一尊佛。所以一尊佛代表所有一切諸佛，一切諸佛也歸到一尊佛，任何一尊佛都一樣。這個就是我們常講的佛佛道同，只要成佛，都是一樣，平等沒有差別。所以一尊佛講的，就代表一切諸佛講的。下面舉出《彌陀經》經文來說：
【彌陀經中說。釋迦讚歎極樂種種莊嚴。勸一切凡夫。一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。】
在這裡善導大師又引用《彌陀經》上這一段經文。《彌陀經》我們佛七每天都念一部，做三時繫念，一場是三時念三部，《彌陀經》大家讀得都很熟悉了。這裡引用《彌陀經》當中佛所說的，『釋迦讚歎極樂種種莊嚴』，釋迦牟尼佛給我們讚歎西方極樂世界種種的莊嚴，依正莊嚴，依報的環境，正報的佛菩薩、清淨大海眾，這個在《彌陀經》正宗分的前半部就是給我們讚歎介紹西方極樂世界種種莊嚴。『勸一切凡夫』，這句話是重點，我們可不能輕易看過。我們現在是凡夫，什麼叫凡夫？凡是沒有出離六道生死輪迴都叫凡夫。沒有出離六道，起碼你要證得小乘初果須陀洹，大乘圓教初信位菩薩，斷三界八十八品見惑，這個是最低標準的。須陀洹跟初信位菩薩雖然還沒有超越六道，根據《四十二章經》，佛跟我們講，小乘證得須陀洹果，還沒有證阿羅漢之前，就還在三界裡面。但是他超越三界時間是可以預期了，最長就是天上人間七次往返，他必定證阿羅漢，超越六道。有的根性比較利的，他不用這麼長時間，這是講一般根器比較鈍一點，天上人間七次往返，他就超越三界。所以他雖然還沒有超越三界，但是超越三界的時間可以預定了。
我們還沒有證得初果須陀洹，就是三界中八十八品見惑還沒有斷乾淨，超越三界就沒有時間表了。可以說，你要哪一生、哪一世修行證得這個果位，才可以預期超越三界的時間。如果一生當中達不到這個目標，那可以說遙遙無期，沒有期限的，都在六道裡面，出不去。還沒有證得初果之前，縱然你修禪定功夫修到非想非非想處天，還是凡夫，只是他們是高級凡夫，我們人道是比較下階層的凡夫，欲界天、色界天、無色界天，高級的凡夫。但是禪定功夫有時間性的，時間雖然很長，長總是會到的，時間一到，定力退掉，又往下墮落，又要開始輪迴。所以六道裡面統統是凡夫。最低標準，你要證得初果須陀洹。雖然他入聖人的位次是小小聖，但是他不會墮三惡道。雖然在六道，他只是天人兩道，人間天上七次往返，他就超越六道。在人天道，在六道裡面，他決定不墮三惡道，證得位不退。這個位子，他就不是凡夫，他是聖人了，他是好像一年級一樣，入學了，他一年級了。以大乘圓教五十一年級，五十一個階級，他是第一年級，他已經入學了。我們還沒有入學，還在門外。是小小聖，但是他們是聖人，不是凡夫。還沒有證得這個果位之前，統統是凡夫，我們現在就是凡夫。我們現在在人道，不但是凡夫，而且實在講是業障深重的凡夫，這一點我們自己要承認。
凡夫遇到淨土法門，我們真的就有希望了，有希望在這一生當中超越三界，就是信願念佛，求生淨土。我們這個淨土法門叫帶業往生，你那個見思惑一品沒斷，一品沒斷，具足信願行，就能帶業往生到極樂世界，到極樂世界再去斷。這個對我們凡夫來講，我們就有希望了。這個條件，在所有的法門裡面，都不能超越三界的。不管什麼法門，大乘小乘，顯宗密教，你要超越六道，見思惑要斷乾淨；你要超越十法界，塵沙無明，塵沙惑要斷盡，無明惑起碼破一品，破一品就超越，超越十法界，到一真法界。一般通途法門修學，它這個層次方法門徑很多，不一樣，但是它的標準就是斷煩惱。煩惱有三層，像衣服三件，第一層是見思煩惱，最粗重的，見惑，思惑，見惑八十八品，思惑八十一品；見思惑斷乾淨，還要斷塵沙惑；塵沙惑斷乾淨，還要斷無明惑，才超越十法界。這個斷惑，那個難度就很高了。
我們淨宗只要有一點點伏惑的功夫，就能蒙佛力加持，接引往生西方，帶業往生。往生到極樂世界，極樂世界我們往生，我們凡夫帶業往生到極樂世界是往生極樂世界的凡聖同居土。我們現在居住在釋迦牟尼佛的娑婆世界，我們現在住在娑婆世界的凡聖同居土，就是聖人跟凡夫共同居住的世界。十方諸佛的凡聖同居土都有三惡道，有六道，六道當中有三惡道。西方極樂世界的凡聖同居土跟其他十方諸佛的凡聖同居土，不同的就是它那個凡聖同居土聖人跟凡夫共同居住，但是它那個世界的凡聖同居土它沒有三惡道。我們念《彌陀經》，天天念，這段經文大家都應該很熟悉了，西方極樂世界沒有三惡道。所以它那個凡聖同居土只有人天兩道。而且人天兩道，那邊的人跟天人他的壽命都是無量壽，這個也是十方世界沒有的。那個世界非常的奇妙，你只要往生到西方極樂世界的凡聖同居土，你同時可以跟上面的方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土在一起，沒有障礙，在這個世界是非常特殊的。其他諸佛世界，上面通下面，那沒有問題；下面不能通上面，有障礙，你修行沒有到達那個層次，你就見不到。我們凡夫一品惑沒斷，信願念佛往生極樂世界，跟觀音菩薩、阿彌陀佛、十方諸佛平起平坐。說是聖人，煩惱一品沒斷；說是凡夫，他又有這個能力，所以這個世界真奇妙。這個世界的依正莊嚴，我們認識得愈清楚、愈深入，我們信願之心就會增長、就會提升。
另外對我們娑婆世界的情況，也要認識清楚。認識清楚就是我們平常講的看破。看破是什麼？看清楚這個世界的事實真相，看清楚了，看透徹了。真看清楚、看透徹了，才放得下。不然，勸我們放下，很難。如果我們這個世界放不下，雖然遇到這麼殊勝帶業往生橫超三界的法門，我們還是沒分，因為關鍵要信願。所以能不能往生？關鍵在信願之有無，蕅益祖師講得很清楚。你願生極樂，你必定要願捨娑婆，捨就是要放下，你才能生到極樂世界。我們這個世界放不下，你怎麼能往生？你放不下，就是你的障礙。所以佛勸一切凡夫，在《彌陀經》，佛勸我們勸了四次，要相信，要發願，勸信、勸願，勸了四次。一般是勸三次，一般都是三次而已。這個《彌陀經》，你看勸了四次，可見得這個是非常重要的。
下面講，『一日七日』，這《彌陀經》講，若一日若二日到若七日，『一心專念彌陀名號，定得往生』，七天而已。《彌陀經》七天是講一個階段，有的人他念一天，他就一心。這個一心不亂，我們現在讀的譯本是鳩摩羅什法師翻譯的，在玄奘法師翻譯的《彌陀經》，他是根據原來梵文經典，原來梵文的經典是講一心繫念。此地講一心專念，跟一心繫念它意思是一樣。一心專念，這個條件就比較寬鬆；一心不亂，條件就比較高。翻譯的文字不一樣，這個意思也都講得通，一心不亂也講得通。我們淨老和尚在講席當中也常常給我們講這個道理，他說一心不亂，我們做到一心專念。一心專念，我們功夫還沒有達到一心不亂，臨命終佛來接引，佛放光注照，放光注照就是佛力加持，把我們的功夫就相對的提升，從一心專念提升到一心不亂，這是我們淨老和尚常常講這個道理。所以我們現在如果能做到一心專念彌陀名號，具足信願，一念、十念一定能往生。關鍵，如果你真信切願，念佛沒有念到一心不亂，也是可以往生，因為有佛力加持，關鍵在信願。特別願它是一個中心，你願不願意去西方？如果你真信切願，念佛，佛力就加持，你就感覺得很明顯。
信願行，我們也常常跟大家提到《三時繫念》中峰國師的這個開示。中峰國師這個開示，也是很有道理。他也給我們開示講信願行，給亡靈開示，也就是跟我們開示。我們現在就是信，要信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛接引十方眾生往生這個事情，相信這個事實。相信我們遇到這個淨土法門，我們這一生往生西方，我們都有分，要先相信這個。這是《三時繫念》，中峰國師的開示。這個信，「信而無行，即不成其信」。雖然信，我們現在，我們也相信，如果不相信，也不會來念佛，更不會來參加佛七了。信，大家都有。信，我們怎麼證實我們相信這樁事情，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界？如果有個人來問我們，他知道我們在念佛，我們念念要往生極樂世界。有個人來問我們，問我們說極樂世界你看到嗎？阿彌陀佛你有看到嗎？你怎麼辦？你沒看到，你也不能說看到，不能打妄語騙人，打妄語也不行，那個墮地獄的。如果你給他回答說：沒看到。沒看到，你怎麼能證實它真有？他就會提出這個質疑。提出這個質疑，我們聽起來也滿有道理的。很有可能，人家這麼一質問，我們的信心就會開始動了，到底有沒有？我們要怎麼樣信心才堅定不移？就是中峰國師講的，你要透過這個行，蕅益祖師在《彌陀經要解》也是這麼講的，行就是念佛，念佛這個行來證實你相信的這樁事情，來滿你的願望。你不是願生西方嗎？你怎麼樣才能滿你的願？念佛才能滿你的願。
怎麼證實這個信心？中峰國師開示得非常好，他也是引用經典，「《楞嚴經》云：都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，開就開悟了。《楞嚴經》又講，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」《彌陀經》講，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」你現在如果念到功夫成片，你就感受到了；功夫深一點，見佛。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見到佛，見到極樂世界，那你見到了，你還會懷疑嗎？當然不會懷疑了。現在我們為什麼會懷疑？因為你沒看到。沒看到，如果再人家給我們一問，我們那個疑又增加了。怎麼樣斷疑？就是念佛。念佛這個功夫，我們沒有達到一心不亂，念到功夫成片，你就可以見佛了。這個見佛有現前見，定中見，夢中見，當來見，當來見就是要往生的時候見。臨命終的時候，《彌陀經》講臨命終的時候，阿彌陀佛就現前了，跟觀音勢至現在你的面前，那個時候見。平常，你還沒有臨命終，你念到功夫成片比較深的，你就會見到了。
佛在什麼時機會現？你見如不見的時候，他就現了。因為佛一定是幫助我們功夫的，他不會來破壞我們功夫的。佛看看，你這個人一現，你就發狂，把你的功夫都破壞了，他不會現給你看。但是像慧遠大師一生見四次，他不說，臨終要走的時候才說。海賢老和尚，我們師父上人講，他可能見了無數次，他都不講。那就可以常常現給他看，因為他不會亂講，不會去炫耀，佛就會現。這個我們一定要知道。所以你念到這個功夫，雖然沒見到佛，但是你這個心跟佛的心已經連上線了，你自己會感受到。雖然沒見到佛，但是你會感受到，你自己很清楚。你念到有連上線了，你感受到了，那臨命終佛一定會現前。佛他不會隨便現，除非你念到一心不亂，你隨時見到佛，那個都沒有問題，因為你已經不亂了。功夫還不到，還要再加強。所以我們打佛七，也就是行這個念佛，我們主要是要幫助我們信願的。所以「一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生」，定就是決定，這是肯定的一個言辭。
我們再看下面一段：
【十二。十方各有恆河沙等諸佛。同讚釋迦。能於五濁惡時。惡世界。惡眾生。惡見。惡煩惱。惡邪無信盛時。指讚彌陀名號。勸勵眾生稱念。必得往生。即其證也。】
這個也是我們在《彌陀經》上看到的經文，『十方各有恆河沙等諸佛』。在《無量壽經》講「十方」，在玄奘法師翻譯的《彌陀經》也是講十方，原來是講十方。鳩摩羅什法師翻譯的是講六方，這是開合不同，你展開就是十方，東西南北，四維上下，十方。六方也就是十方，只有講東西南北上下。其實六方就是十方，開合不同，意思是一樣。十方，或者六方，每一方「各有恆河沙等諸佛」，恆河沙就是那個佛太多了，每一方佛都無量無邊的，像恆河沙那麼多，這形容太多了。『同讚釋迦』，這麼多的諸佛，共同來讚歎釋迦牟尼佛。讚歎釋迦牟尼佛什麼？『能於五濁惡時』，能就是能夠，在於這個五濁惡世這個時候。你看下面把「五濁惡時」給我們列出來，『惡世界』，這個世界惡。這個世界，其實世界沒有什麼惡不惡，這個世界惡就是說這個世界，「世」是指時間，「界」是指空間，你說時間空間哪有什麼善、什麼惡？惡世界主要是說我們現前這個世界，我們現在講這個地球都是造作惡業，很多不好的事情，在這個地球上發生了，所謂天災人禍，大自然破壞了。這個地球沒有被破壞是非常好，破壞那就變成惡，不好。也可以說我們整個地球，受到嚴重的污染，自然生態被破壞了。
這在網路上，我們現在資訊很發達，受到工業污染、科技的污染，現在在製造這種核武器、生化武器，這個都是嚴重污染。污染水源，污染海洋，污染空氣，污染土質，所以這個世界惡，不好。如果我們看清楚現在地球這麼不好，佛給我們介紹西方極樂世界，我們信願的心就會生起來，我們就想去了；不然我們還不想去，還想多待幾年。這個世界我們看清楚之後，也才能放得下。現在這個世界不好，佛給我們介紹西方極樂世界那麼美好，前面善導大師講，佛勸我們放下，我們就要放下；勸我們去的，就要去。這樣聽話，叫聽話，聽佛的話就沒錯。這個講時間空間地區，現在地球上污染太嚴重，天災人禍，災難一大堆。現在中南部又有什麼雞、鴨、鵝禽流感，這個瘟疫，傳染病，這都是一個不好的徵兆。可見得現在這個地球，這個世界是不好的。
『惡眾生』，住在這個地球上，住在這個世界上的眾生，造十惡業的多，修十善的少，修清淨心的人就更少。「惡眾生」，大家拼命在造十惡業，這是惡眾生，就是造惡的眾生多、修善的少，因此有很多災難。你說這個惡世界是怎麼來的？惡眾生造成的，就人製造出來的，造十惡業。『惡見』，「惡見」就是他的見解不善，見解偏差錯誤，我們一般講邪知邪見，毀謗正法，保護邪法。現在都是顛倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，他護持邪法，排斥正法，惡見顛倒，不認識正法邪法。現在惡見可以說充滿了整個世界，知見見解都是偏差錯誤。特別現代人聽騙不聽勸，佛菩薩聖賢講的聽不進去，騙他的，那些思想偏差錯誤，怪異的這些思想見解，大家很喜歡聽、很樂意接受，造成整個世界的混亂。這個見解都不對。
『惡煩惱』，「惡煩惱」我們一般講三毒煩惱，或者講貪瞋痴慢，這個都是惡煩惱。煩惱就是不善的，貪瞋痴是惡，不貪不瞋不痴是善。所以貪瞋痴煩惱是惡，意惡，心地意，意念，貪瞋痴是惡；意念如果不貪不瞋不痴，那是善。這個惡煩惱也是充斥整個世間。現在人可以說煩惱不斷的增長，思想非常混亂。『惡邪無信盛時』，惡念邪念，無信就是不信佛教、不信正教，出世間不相信佛法，世間不相信儒家、道家聖賢的教誨，不相信。這個惡的邪知邪見，不相信聖賢佛菩薩的正教，聖賢、佛菩薩正教，他聽不進去，現在這個情況就是這樣。「盛」就是很熾盛，現在就是這樣的一個時代。
佛出現在我們這個地球是三千年前的事情，三千年前佛都講這個世間是五濁惡世了。在以前的人講五濁惡世，感受不是很明顯。但是佛他有先知，他感受得非常清楚，那個時代已經是進入五濁惡世了。現在，到我們現在這個時代，我們再看看經典講的五濁惡世，再看看我們現前這個世界上的情況，這個五濁惡世，我們大家都會點頭了，大家都很明顯感受到，真的濁惡到了極處。
在這個五濁惡世裡面，特別到我們現在這個時代，《彌陀經》留到我們現在，還要流傳下去。在五濁惡世，『指讚彌陀名號』，「指」就是給我們指示出來，指方立相，指示一個方向，西方，讚歎阿彌陀佛的名號功德不可思議。『勸勵眾生稱念，必得往生，即其證也』。勸導勉勵眾生，稱念彌陀名號，我們現在這個念佛叫稱念，念出聲，或者沒有念出聲，我們現在打佛七都念出聲，這個叫稱念彌陀名號。只要稱念彌陀名號，信願具足，必得往生，我們必定可以往生到西方。「即其證也」，這個是證實這樁事情。
這個一段也就是十方佛讚歎釋迦，釋迦佛也讚歎十方佛，是同樣的。釋迦牟尼佛能夠在五濁惡世給我們講《彌陀經》，這個是非常稀有難得的因緣。在這個五濁惡世，沒有這個法門，我們很難超越。在一生當中要超越三界六道，也可以說一句比較實際的，就是不可能。我們一生如果不修淨土帶業往生這個法門，靠我們自己修行要斷煩惱、破無明，那可以說在這個時代幾乎是不可能的事情。你修學其他法門有一些功夫，這個是有。但是如果沒有達到斷煩惱這個標準，出不了三界。譬如說伏煩惱，得定功，還在三界裡面，出不去；定功失去了，又要輪迴。一定要修到斷煩惱。我們淨土法門，你有一點點定功，還不要很深的定功，具足信願行，這樣就有把握往生，往生到西方，他就橫超三界。這個是所有法門都沒有的，唯一只有這個法門。所以在五濁惡世，沒有修這個法門，我們這一生要超越三界，那是不可能辦得到。唯有這個法門，才能真正超越五濁惡世，可見這個法門它的威德勢力不可思議。
我們再看下面第十三段：
【十三。十方佛等。恐畏眾生不信釋迦一佛所說。即共同心同時。各出舌相遍覆三千世界。說誠實言。汝等眾生。皆應信是釋迦所說所讚所證。一切凡夫。不問罪福多少。時節久近。但能上盡百年。下至一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。必無疑也。】
我們先看這一段。這個第十三段給我們講，『十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說』。十方諸佛他說恐怕眾生聽到釋迦牟尼佛只有一尊佛在講這個法門，可能大家這個信心還生不起來。這個法門只有一尊佛在介紹，怕大家這個信心生不起來。所以十方諸佛就『同心同時』，佛在講這個經的時候，「同時」，我們現在講同步，同時共同在自己這個世界，『各出舌相遍覆三千世界，說誠實言，汝等眾生，皆應信是，釋迦所說所讚所證』。勸導一切眾生，每一尊佛都在他自己的世界勸導眾生，這個也就是呼應釋迦牟尼佛講這個經，所有十方諸佛同時來呼應，就是要給我們證明，讓我們不要懷疑，不是只有一尊佛講的，是所有諸佛都共同讚歎這部經，一尊佛都沒有漏掉。這個也應了法藏比丘因地發四十八願，他有一願就是說他成佛，他的願望是得到一切諸佛對他的世界來讚歎、來宣揚。所以十方諸佛做證明，這是堅固我們的信心，十方諸佛都出廣長舌相，說誠實言，「汝等眾生」，就勸我們（眾生）都應該要相信釋迦牟尼佛所說的經，所讚歎的，所給我們證明的西方極樂世界這樁事情。
『一切凡夫』，這裡又講「一切凡夫」，這是善導大師特別給我們提醒的，這個法門主要是對凡夫的，主要是度凡夫，附帶度聖人。過去善導大師之前，有一些法師他說這個法門主要度聖人，附帶度凡夫。那跟佛講的這個經義就有違背。《淨土三經》從這個經文的本義來看，主要是度凡夫，善導大師講得沒錯，主要是度凡夫。如果主要是度聖人，你講帶業往生，那個意義就不大了。主要度凡夫，附帶度聖人，這才符合經義。所以你看一切凡夫，那一切凡夫，我們每一個人都有分。而且下面這一句也很重要，『不問罪福多少』，你造罪業造得很深，甚至造到五逆十惡，這個「下品下生章」，臨終遇善知識勸他念佛求生淨土，一念十念也能往生，那個罪是最重的。「福」，就是說你修的福報，你修的福迴向到西方，可以幫助你增加品位，增高品位。不管你造罪業造多或者造少，你修的福報修得多或修得少。『時節久近』，就是時間很長久了，你造罪業的時間很長久了，還是造罪業的時間很短，不是很久；你修福報，修很久了，還是剛剛修，就是罪福多少，時節久近，「不問」，不問這個。
『但能上盡百年』，「但能上盡百年」就是我們一般講盡形壽，我們人的壽命能夠在世間活一百歲，那是很長壽了。我們中國有句話常講，「人生七十古來稀」，就是人生要活到七十歲，自古以來就很稀有了。現在有人說，現代醫學發達，超過七十歲太多了，八十歲，八十幾、九十幾大有人在。但是我們從一個比例來講，這個長壽的還是比較少數。我們周邊的人，上個月新北市佛教會的理事長明空法師，他跟我同年，虛歲六十四歲。他跟我同年，上個月，十二月十七號在深坑萬福寺，三更半夜起來大火燒死了，六十四歲。我一個師弟，悟銘師弟，住在桃園淨宗學會，也是上個月，大概十二月二十幾號，他一個人住，在浴室跌倒了，昏迷不醒，往生一天人家才發現。平常他也很少有活動，都他一個人自己住在那裡，流通一點法寶，那個學會已經成立二十幾年了。我剛開始去協助他們成立，之後館長派悟銘師去，我也沒有再去了，派他去當會長。今天功德主林居士來找我，跟她在華藏見面（悟銘師小我一歲，今年六十三），桃園淨宗學會她說悟銘師走了，要交給我，問我要怎麼辦？今天就是跟她談這個事情。我們就想到俗話講的人生七十古來稀，也不是沒有道理的，不到七十歲走的，也不少。所以人能活到七十歲，也不容易了。百年，他是相當的福報了，能夠活到一百歲，一百多歲，像海賢老和尚那是阿彌陀佛給他延壽的。我們老和尚講，如果照他原來的壽命，應該是八十幾歲，七老八十。像孔老夫子七十三歲往生的，孟子是八十四。所以有句俗話講，「七十三、八十四，閻王不請自己去」。這七老八十了，其實隨時會走的，隨時會走人的。
但是現在看看黃泉路上無老少，年輕走的也不少。特別現在這個災難這麼多的時代，壽命不長，意外死亡的也很多，特別現在這個時代。所以上盡百年，他是以比較長的時間來講。我們一般講，這個叫盡形壽。盡形壽，盡你這一生的壽命。你從現在開始念，念到你命終，這個叫上盡百年。百年是個形容，不一定說你一定活到一百年。台語講，「百歲年後」。百歲年後，難道一定活到一百歲才死？還沒一百歲就死的很多。百歲之後，這個是形容希望他能長命百歲，是這個意思。這個一般講是講盡形壽。
『下至一日七日』，上盡百年就是盡形壽，時間就長了，下是一天到七天，我們現在打佛七就一日到七日，『一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也』。我們在打佛七一日到七日，一心專念，能不能達到這個目標？照經文講，那是一定可以達到，但是一定要做到一心專念。我們現在也要知道一心專念它的標準，一心專念就是用這句佛號、名號，降伏我們所有的妄念。我們所有的妄念被這個佛號代替了，不起了，這個功夫就可以了，帶業往生沒有問題。如果這個妄念還伏不住，也就沒把握，要看臨命終那最後一念，最後一念到底能不能提起佛號？還是貪瞋痴冒出來？那就還是要繼續六道輪迴。所以臨終最後斷氣那一念，是決定我們來生去哪裡了。如果你那個時候心是不貪不瞋不痴，那生三善道；如果貪瞋痴，就墮三惡道。起的念頭是貪瞋痴，墮三惡道；起的念頭是善的，不貪不瞋不痴，生三善道；起的念頭是念阿彌陀佛，那就生極樂世界。關鍵在那個念，最後一念是念什麼，哪一個比較強，先去受報。所謂強者先遷，好像欠債一樣，欠得多的先要；欠得少的，排在後面。我們這個業力看哪個比較強，善業、惡業，惡的業力強，墮三惡道；善的業力強，生三善道；淨業的力量強，生極樂世界。
我們現在念佛就是修淨業，把所有的妄念都換成阿彌陀佛這一念，那就成功了，這個叫一心專念。如果你做到「一心專念，彌陀名號，定得往生」，這個定是很肯定的，你一定往生的。但是你不是一心專念，一下要念這個，一下要念那個，念太多、太雜了，那就不一定能往生，要看你臨終最後一念，那一念是什麼念，念什麼。如果專念，功夫得力了，有把握。所以「必無疑也」，就必定沒有懷疑了。沒有懷疑，誰來證明我們沒有懷疑？自己證明。你念到這個功夫，你就感受到佛力的加持，佛跟你連線了，你心裡就很清楚，你就不會有疑惑。
【是故一佛所說。即一切佛同證。誠其事也。】
因為是這個緣故，就是這個道理，一尊佛所說的就是一切佛共同證明的，這個事情是真實的，一點都不是虛妄。
我們再看第十四段：
【十四。專依往生經行行者。是名正行。何者是也。一心專讀誦此無量壽經。觀經。彌陀經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。一心專禮彼佛。專稱。專讚歎供養。是名為正。】
這一段是給我們講修淨土法門，什麼是『正行』，「正」就是這個行門它正確的修行。什麼是正行？『何者是也』？「何」就是什麼，什麼是正行。『一心專讀誦此無量壽經』。《無量壽經》，現在我們淨宗學會主修的是夏蓮居老居士的會集本，就是把五種《無量壽經》的原譯本給它會集起來成一本。讀這一本，也等於讀五種原譯本的精華，集大成，這個因緣在我們現前這個時代是非常殊勝的。一般不是讀會集本，都是讀康僧鎧翻譯的，在三國時代，康僧鎧法師翻譯的《無量壽經》。以前我年輕，剛接觸佛法，讀《無量壽經》就是讀康僧鎧這一本。那個時候還沒有見到這個會集本，我出家以後，華藏圖書館李師公雪廬老人往生那一年，師父把李師公以前在台中蓮社交給他的，夏老居士《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個會集本（這個經題也是會集的），這個會集本眉註（他有用毛筆寫小字註在旁邊），這個會集本他拿了叫我去找印刷廠估價，印一萬冊紀念老師的。後來同修看到這一本就請師父講。講了之後，後來又遇到黃念祖老居士，在美國遇到黃念祖老居士（是夏老居士的學生），他勸我們師父在海外成立淨宗學會。所以淨宗學會成立的因緣是這麼來的，先講夏老的《無量壽經》會集本，這個因緣成立。
一心專讀誦這個會集本是最圓滿的，你讀原譯本，因為原譯本印度梵文翻譯中文的，在《大藏經》目錄上有十二種，有經題，但是有七種沒有經文，已經遺失了，找不到，現在在《大藏經》裡面只有五種原譯本有經文。這個五種原譯本拿來對照，都是《無量壽經》，但是那個內容出入很大。這一本有的，那一本沒有；那一本有的，這一本沒有，這個出入就很大。出入很大，你讀一本就不完整；要讀五本，實在講是有困難。也沒有那麼多時間，特別現在的人，我們說真的，讀一本都往往抽不出時間來，還讀五本，哪有時間！而且這個五本，翻譯的文法又不是很通暢，讀起來都有困難。因此《無量壽經》在中國一千多年，很少人弘揚。反而日本、韓國的法師，他們註解還比中國的法師多。去觀察它的原因，就是這個五種內容出入很大，沒有一個善本，一般都是依康僧鎧這一本。受持讀誦《無量壽經》的人就不多了，可以說幾乎沒有。大部分大家就是受持《彌陀經》，《彌陀經》最普遍的。但是《無量壽經》它講得詳細，對我們疑惑很多的人，讀《無量壽經》幫助我們斷疑生信，《無量壽經》特別是現在夏老的會集本是最理想的。我自己讀這個經，對我感覺來講，幫助斷疑生信，每讀一遍，這個疑惑總是會消除一些。
一心專讀誦此《無量壽經》，我們淨宗學會就專讀夏老這個會集本。這個會集本，現在佛門海內海外很多法師，很多爭議。我們也不要受影響，我們既然是淨宗學會，我們就是主修這一本。當然我們也尊重原譯本，沒有原譯本，也不會有會集本，當然我們尊重。但是為了方便，我們還是要受持會集本，因為叫我們看五種，實在是有困難。你不看，又不完整、不圓滿，所以會集本幫我們這個忙幫得很大。你專心讀誦《無量壽經》是正行，或者專心讀誦《佛說觀無量壽佛經》也是正行，這個是專講西方淨土的，《佛說阿彌陀經》也是正行。下面有『等』這個字，「等」，譬如說現在這個《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》，這是我們淨土基本的三經，就三部經典。《無量壽經》介紹整個西方極樂世界成立的因緣、歷史，法藏比丘因地修行、發願，成就極樂世界，這個歷史的因緣由來。介紹西方極樂世界，介紹得面面俱到，同時也把娑婆世界的情況講得淋漓盡致，讓我們對兩個世界有一個很明顯的對比。這是《無量壽經》的特色，它講得詳細。
《觀無量壽佛經》是講理論方法，這個世界是怎麼成立的，就是講這個，它的道理，觀就是它的觀想的道理，特別注重觀這個字。《觀經》講的可以說，九品往生，三福九品，講往生修行的行門很廣泛的，可以說不管修哪個法門，統統可以迴向發願求生淨土。《無量壽經》只有講三輩，《觀經》講到九品，講得細，都是講往生的理論方法。《彌陀經》是勸信勸願勸行。這個基本上淨土三經，你選哪一部經來修都可以。「等」，等就是後來祖師大德，清朝彭居士把《華嚴經．普賢行願品》這品經加在三經後面，成為淨土四經。他加得也很有道理，因為普賢菩薩最後十大願王導歸極樂，這品經也等於是淨土經。在民國初年，我們淨宗十三祖，印光祖師又把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這章經文又把它補在淨土四經後面，成為現在我們講的淨土五經。我們看印祖挑出來這一章補進去，也就圓滿了，淨土五經。加上《華嚴經．普賢行願品》、《楞嚴經．大勢至念佛圓通章》，圓滿了，淨土五經，另外一部《往生論》。這個等，也是包括其他大乘經，佛附帶介紹西方極樂世界的，那就很多了。你依哪一部經修，迴向發願，都是正行。
如果你依三經來修，『一心專注思想，觀察憶念，彼國二報莊嚴』。這一句經文，「一心專注」，關鍵在一心。一心專注，這個是我們修學的一個綱領原則，要一心專注。專注在哪裡？專注思想，我們叫思惟。「觀察憶念」，西方極樂世界的國土，「二報莊嚴」，二報就是說依報正報兩種莊嚴。所以我們讀《無量壽經》、讀《彌陀經》或者讀《觀經》，一心專注思想，觀察憶念，彼國二報莊嚴，這是我們修學的一個要領，但是這個心要很定。像《觀經》講，教我們觀一觀，觀這個我們看得到的就很難了；那個看不到的，要觀到看到，難度就更高，心要很定，定功要很深。十六觀第一觀是觀日落懸鼓，太陽要下山，紅紅的，你去觀那一觀。那一觀，我們修起來都有困難，都不容易。那一觀要怎麼觀成？要觀到你眼睛張開看到一個紅紅的太陽，眼睛閉著，紅紅的太陽還沒有消失掉，你走到哪裡，那個太陽都在你的眼前，這一觀就觀成。大家可以試看看。我剛出家的時候在基金會樓上，到頂樓看過去西方，它落日的地方，觀了幾天，太陽下去也就不見了。那一觀我們看得到的，你就觀不成了。
第二觀是觀水觀。觀水觀，他放一杯水，觀到那一杯水結冰，然後那一杯水這樣擴充出去，你看到這個大地都是像那個冰，透明琉璃色的。你那一觀觀成，你如果看到外面還是鋪柏油路，那一觀沒有觀成。那一觀觀成是什麼？你走到哪裡，你走到那個石子路什麼路，統統是琉璃地，在你的眼前統統一片都是淨琉璃，都是透明的，用一杯水。我去九寨溝，我跟陳永信菩薩，我們十六年前去九寨溝，九寨溝那個水，藍清澈。我到九寨溝看到那個水，我就想到《觀經》，觀大地結冰，大地變琉璃色的。你去看看那個水，你再去觀想，水結了冰透明的，像琉璃一樣，透明的。你觀成了，你看到整個大地就是一片琉璃地，你這一觀才觀成。這個第一觀、第二觀是比較簡單的，我們看得到的去觀，你觀看看。那後面，我們看不到的，佛、菩薩，那個難度就會更高，觀蓮花。所以這個觀想，古來祖師大德這個觀想的理論講得很多，這個原理原則都在《觀經》。世界怎麼來的，為什麼有這個世界？為什麼有世界比較清淨，有世界比較不清淨？把這個原理在《觀經》講得最詳細。《觀經》講，一切法從心想生，你的心想生出來的，是你想出來的，把這個原理告訴我們。
一心專注，它就產生效果。一心專注，我們念佛也是要一心專注。古來祖師大德對這個理論講得很多，但是照《觀經》的方法修的不多。大部分採用《彌陀經》、《無量壽經》的持名念佛，用這個方法，這個方法比較容易，這個又不用觀想，觀想費很大的勁。我們閉著眼睛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，這個比較容易。但是我們念這個佛，也是要一心專注的念，那才會有效果。你一心專注的念，它的正能量就發揮了。你那個念頭念什麼，它就會產生它的效果。像大家現在吃飯都有看海賢老和尚的光碟，我們師父叫我們要多看。海賢老和尚他的一個什麼堂弟還是表弟偷了他的冬瓜，然後他就咒他了，趕快叫他生瘡，誰偷了我的冬瓜。結果他念一念，他的堂弟真的生瘡，躺在床上喊爹叫娘的。他的媽媽說，你的堂弟不過偷了你的冬瓜，你就咒得他爬不起來。後來他的念頭趕快轉，這麼厲害，後來改個念頭，趕快叫他好了吧，趕快叫他好了吧！說也奇怪，他就好了。人家有病，他的師父給人家治病，他就隨便去外面抓一些草，然後治一治就好了。就是他們那個念頭，那個念頭他們如果專注，它就產生力量出來；但是如果不專注，散散的，力量不集中，那個力就達不到。
我們在架上有一本關於感應的，因果的，好像我看到有個公案，有個人他去污衊、毀謗一個出家人，但是那個出家人要報復，每一天都跟他詛咒，他的頭還去磕那個鐘。後來毀謗他的那些人就真的不得好死，他專注那個力量很大。如果惡的力量也產生很大，善也產生很大。我們這個念佛，一心專注，那個能量出來，那就不一樣了，關鍵在一心專注。
『一心專禮彼佛、專稱、專讚歎供養，是名為正』。關鍵都在「一心專禮」，專禮就是專門拜阿彌陀佛；「專稱」，專念阿彌陀佛；「專讚歎」，讚歎，你讀經是讚歎，我們現在念讚佛偈，讚佛偈也就是讚歎。專讚歎，我們打佛七都要念讚佛偈，就是專門讚歎阿彌陀佛。「是名為正」。要得到效果，就是一心專注，專。一心，專，效果就出現了。
好，今天時間到了，我們就學習到這一段。下面第十五段，我們明天晚上再繼續來跟大家分享學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛。