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淨土集 悟道法師主講 （第十四集） 2014/11/14 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-018-0014
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們今天晚上接著來與大家分享學習李炳南老居士佛學著述，在辛卯年，就是民國四十年，在台中靈山寺的佛七講話。它這個文字的記錄只有記錄三天，昨天跟大家分享第一天。這個講的時間已經六十四年，六十四年前。這個三天，剛好這次從澳洲回來，我們昨天晚上、今天晚上、明天晚上，一共三天，剛好三日。這個三天的講話，我這次在澳洲也利用時間，在網路交流網頁跟同修來分享。佛七是我們淨宗別院每個月固定的，這次回來，昨天晚上跟大家分享第一天，今天我們接著來學習第二天的講話。我還是照它這個原文念一念，把他開示的一些重點，精神意義，我們提出來跟大家報告。
【第二日。諸位老師、諸位同修。我人為何要念佛？現在學佛的習尚多知為世間謀利益，偏重在人間佛教，佛法固然離不開現實，但僅如此便非佛法圓義！不能因著迎合時潮便不講出世法。】
這是民國四十年台中靈山寺佛七講話，第二天講的。前面這一段也非常重要，就是我們為什麼要念佛？很多人對念佛這個法門他不認識、不了解，也沒有聽淨土的經論，就是沒有聽這個經教，沒有遇到善知識來開導。因此就發生很多誤解、錯解、曲解。有些人認為念佛就叫人趕快去死，叫人往生，就是趕快去死。最近大陸，我還聽說，因為有人聽了我們淨老和尚的淨土，特別現在講的《無量壽經大經科註》，有些同修發心剋期取證，剋期取證就是像我們打佛七，希望在佛七得到一心不亂。傳出去變成說叫人去自殺，就是七天就要死了，往生，把念佛給它說成說是叫人家趕快去死，好像去自殺一樣，這誤會就很大。往往有很多人這種偏差的誤解，一傳出去，有些人他也不知道，受到這些不正確言論的影響。現在傳播媒體很方便，電話、手機、網路信箱比過去方便太多了，這誤傳當然影響的面比過去大不曉得多少倍！因此我們也必須透過這些現代的網路來說明這樁事情，讓大家了解念佛到底是怎麼一回事，為什麼要念佛，這是非常重要的。
特別我們已經在念佛的人更需要知道，不然人家問我們，你為什麼要念佛？人家講的一堆理由，恐怕會影響你念佛的信心。過去我也講過很多次，有一年在西雅圖淨宗學會，下飛機吃過晚餐就講開示，就有同修提出問題。他們每個禮拜天都念佛共修，有好心的做慈善救濟的居士來勸他們要去做好事，要去做救濟慈善的工作。他說你們就是坐在這裡念佛，自己要求往生，極樂世界很快樂，你們自己就沒有發心要幫助這個世界上這些苦難眾生，沒有慈悲心，這是小乘，沒有慈悲心，很消極的逃避現實，要往生極樂世界自己去享福，都不管這個世界的苦難眾生，你們一點慈悲心都沒有，應該跟我們去做這些慈善工作。這些同修被講得似乎好像這樣沒錯，我們一點慈悲心都沒有，人家都去做好事，對這個世間苦難的人都有幫助；我們坐在這邊念佛，對他們都沒有幫助。變成要念佛，那這個又是佛在《彌陀經》講的，勸我們念佛，這個人講的又有道理，念也不是，不念也不是。大家坐在那邊念佛，心裡這些疑問一直出現，這個信心大受影響，來問了這個問題。
這個問題後來我跟他們講，做慈善救濟那是世間的好事，應該要做，救災，災難發生了趕快去救，救災就是處理善後。我說我們坐在這邊念佛是息災，息災就是有災難讓這災難止息下來，停止下來，大災難化小災難，小災難化沒有災難，我們做的是息災，他們做的是救災。佛在經上講有人念佛，佛光就注照，這個地方原來有災難，縱然不能完全消除，會減輕，這個效果一定有，那比較小的災難它就沒有了，有災難把那個災難發生程度降到最低，降低了。我說這個對社會、對大眾有沒有幫助？大家還在想，想了半天，後來想通了，真的有幫助。我說有災難，讓災難不要發生比較好，還是發生了我們去救比較好？大家又在想了半天，到底是讓它發生我們再去救比較好，還是不要讓它發生？後來總算他們還有聰明，應該不要發生比較好。我說你們現在想通了，不要發生比較好。怎麼讓它不要發生？念佛！你多勸一個人念佛就多一分消災的力量。難道你希望坐在那邊等災難來趕快去救，去做好事，那你這個存的心就不好。為了你做好事，然後讓災難發生，你存的是什麼心？你這個存心就不對了，應該要化解災難，止息災難。
所以印光大師在第二次世界大戰的時候，在《上海護國息災法會法語》講護國息災，他不是講護國救災，是息災。那可見得息災是更重要，要優先做，預防災難不要發生。這我們人身體一樣，治病，病發生了治病，叫救災；有這個病，預防它不要發生這個病，這個叫息災。那你要生病去治療比較好，還是讓他不要生病比較好？大家去想。所以中醫它最高的指導原則就是預防醫學，預防你這個疾病不要發生是最好的。災難也是一樣，災難不要發生最好。那你存一個心，一天到晚準備要救災，一天到晚準備要救災就是希望災難趕快發生，這個想法就不對了。這個想法，一般世間人他不懂，覺得很積極。其實這個想法是很消極的，準備一些錢來救災，放在那邊，等災難發生趕快來救。為什麼不拿這些錢去做好事，去化解災難？這才積極。因為現在的人他的思想見解錯了，顛倒了，他不知道，他還自己覺得自己是很對的。這個原因發生在哪裡？沒有遇到善知識指導，社會大眾思想、見解、言論偏差導致。
所以你看這個事情，六十四年前就已經有了，現在更多，你看，『現在學佛的習尚多知為世間謀利益，偏重在人間佛教』，現在有很多寺院道場法師提倡人間佛教、人乘佛法，提倡這個。『佛法固然離不開現實』，佛法也不是叫我們離開現實生活不顧，也是叫我們要重視現實，我們在人間現前這個生活上的這些事情，不是不顧現實，也不是叫我們離開這個現實，叫我們去逃避，不是這樣的。如果這樣看就誤會了，對佛法誤會了。只提倡人間佛教，現在我們台灣有大道場都是提倡人間佛教、人乘佛法，提倡這個也很多人響應。佛教在人間，當然也是對人間有很大、很殊勝的利益，這個人間佛教，我們一般講，就是人天福報，叫我們修人天福報，怎麼樣修我們可以得到人天福報。你看佛光山出版了一個「人間福報」，我常常訂了人間福報來看，給它捧個場，人間福報。這個名稱也不錯，比其他什麼報的名稱要好，起碼我們得到人間福報，其他那個報連人間福報都沒有，它是人間福報。
如果只是得到人間福報，『但僅如此便非佛法圓義』，如果僅僅得到人天福報，只有如此，這就不是佛法圓滿的意義了。這個人天福報的利益，在整個佛法功德利益來講，那是最小的利益，這個我們要知道。佛是教我們得到最殊勝、最究竟、最圓滿的真實功德利益，不是只教我們得到一個人天福報，人天福報在佛法講是最小的利益。嚴格講，以佛法的標準嚴格講，還不算，這個利益有利益，但不算真實，因為不究竟。『不能因著迎合時潮便不講出世法』，我們不能因為大家都迎合這個時代的潮流，大家都這樣，那麼多人你看都是學人間佛教的，我們也跟他們學，就不去講出世間法了。不講就是因為怕人家指責，你要脫離六道，消極，沒有慈悲心，逃避現實，這些指責都來，不敢講了。那這樣學佛對嗎？下面給我們講：
【蓋佛以一大事因緣出現於世，此大事即為生死大事。如將此事徹底解決之，則天下自然太平矣。】
到這裡是一段。『蓋』是個語助詞，就是說佛是以一大事因緣出現於這個世間的。佛為什麼要出現在這個世間？他出現在這世間是為什麼事情？這個事情不是小事是大事，哪一樁大事？『此大事即為生死大事』，為了我們人有生老病死這樁大事。人為什麼有生老病死？其他的動物也是有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這到底怎麼一回事？怎麼會有這些現象？這些現象從哪裡來的？怎麼去解決這個問題？人生再大的事情，講一個生、講一個死都包括盡了，多大？大不過生死這樁事情。這樁事情很平等，貧富貴賤都一樣，大家都要經過生老病死這些苦，要經歷這些苦。這個事情很苦，怎麼解決？『如將此事徹底解決之』，如果大家真的為了生死這樁事情，來辦這樁事情，這樁事情徹底解決了，了生死了。大家來了生死，生死都能了，『則天下自然太平矣』，天下自然就太平了。為什麼太平？道理很簡單，大家為了生死就不會去爭名奪利了，不會去爭這些事情，當然就太平了。
現在我們台灣的選舉又快到了，大家爭，不擇手段的爭，這個選舉無法改善的。所以我們希望想要當官的人要先來上課，先來聽課，不管你哪一黨都來聽課，接受佛陀教育，你才能真正把政治辦得好。不是選舉都是步數，選上了一點辦法都沒有，選舉全步數，選上沒半步，出一張嘴，就出那張嘴巴很會講。在自己家裡鬧、打，踏出去台灣一步，對人家一點辦法都沒有。自己關在家裡自己打、自己鬧，摔麥克風，你踏出去台灣一步，你到任何一個國家，看你敢不敢摔麥克風？太過分，太沒有水平。你說這些人他做官怎麼能做得好？真的不如一個不認識字的老百姓，那不認識字的老實人，他來辦還辦得好。所以如果大家都為了生死，他對這個世間他不會去爭，他都放下了，當然就太平了，世界就太平了，世界就永遠沒有戰爭，你說好不好？這個世界永遠沒有戰爭，那不就變成極樂世界了嗎？也不要有軍隊，不要有警察。但是一般人他就認識不到這一點，認識不到，不知道，反過來毀謗、批評、攻擊，就這樣，這造罪業。下面講：
【尤其結七念佛，更是為的解決此事。】
這段就是雪廬老人給我們講，『尤其結七念佛』，就是打佛七，打佛七念佛，為什麼？為了生死，更是為了解決這樁事情。因為生死是最大的苦，所有的苦都是從這發展出來的，這是根本的苦，生老病死。我們念佛就是為了解決生死這樁大事，了生死，了生死就是沒有生死，不再受生死輪迴之苦，就為了這個事情。所以念佛不是為別的，就是為這個事情。為這個事情，一般人他不理解，都認為消極，所以這個必定要講清楚、說明白，大家才不會有誤會。下面講：
【生死有何大處？大即指受苦，一生一死，這便是苦中最大的。無論地位財產怎樣高貴，對死之一事，即毫無辦法。人人既是怕死，便要追究其來源，因為有生才有死，就是死由生來，人但知死苦，卻疏忽了生苦。】
這一段就是給我們講生死大事，它大在哪裡？『有何大處』，就是到底為什麼說它是大事？『大即指受苦』，受這個大苦。『一生一死，這便是苦中最大的』，一個生、一個死，這是我們痛苦當中最大的痛苦。『無論地位、財產』，你地位多高，財產有多少，財富很多，地位很高。但是對死這樁事情，『即毫無辦法』，就是一點辦法都沒有。不是因為你很有錢就不會死，照樣死；不是因為你做總統就不會死，照樣死，做皇帝也一樣要死，一點辦法都沒有，就「毫無辦法」。大家現在說相信科學，科學家最厲害，他是萬能的，萬能的嗎？你給他講這個生死，會不會死？照樣死，死要去哪裡？不知道。他萬能在哪裡？大家現在太迷信科學家，學了幾天的物理學，眼睛長到後腦袋去了，不只長在頭頂上，長到後腦袋。如果提到這樁事情，他們就不知道，你說這是不是大事？所以一點辦法都沒有。
『人人既是怕死』，但是講到死沒有人說不怕，都是怕。說不怕是還沒有死到臨頭，不怕，真的死到臨頭大概都會怕。除非那是修行人，他那個定功，或者古代那種讀聖賢書的人，他的修養到那個程度，那樣的人不怕，其他我看應該都會怕。說不怕死是平常身體很健康，那就拍胸脯說我不怕死，進醫院就知道了。如果不怕死也不用進醫院，就讓他死就好，你不是不怕嗎？那去醫院幹嘛？醫院還擠了那麼多人，還客滿。說不怕是騙人的，怕是真的。但是怕也沒用，怕還是要死，不是因為怕就不會死，還是死。所以我們要面對這個問題，要解決這個問題。既然怕死就要追究它的來源，為什麼人會死？因為有生，有生才要死，如果沒有生那就沒有死。『就是死由生來』，那個死就是從生來的。『人但知死苦，卻疏忽了生苦』，人只知道死很苦，但是疏忽掉那個生也是很苦的。
【實在，一下生便帶來一切苦矣。】
實在講，『一下生』，就是一生下來，就帶一切苦來了。
【再要追求生從何來？這問題不是簡單可以講清楚的。好在大家正聽《大乘起信論》，曉得本性平等不動，因一念成迷，輾轉而有此身，身是苦本，越苦越迷，一念起迷，便越迷越起念，越念越迷。】
這一段就是給我們講死苦，死是從生苦來的，那再去追求生是怎麼來的，怎麼會生？這個問題不是可以很簡單就能講得清楚。當時雪廬老人在台中講《大乘起信論》，以前我也聽過我們家師淨老和尚講過，大概三十幾年前，三、四十年有了。論裡面講，『本性平等不動』，因為『一念成迷』，發展出來才有這個身，《大乘起信論》，講得更詳細就是《唯識論》，唯識。這個身體是苦本，我們這個生老病死，因為我這個身體，有這個身體才有生老病死；如果沒有這個身體，那生老病死這個苦就沒有了。所以我們中國老子他也懂這個道理，他說「吾有大患，為吾有身」，他說我有一個很大憂患，正因為我有這個身體；我如果沒有這個身體，一切的憂患就不存在。所以『身是苦本』。我們人受苦的時候就愈迷惑，『一念起迷，便越迷越起念，越念越迷』，好像惡性循環一樣。迷是苦的因，苦因從迷來的，樂是從悟來的，所以佛法的教學一個目標就是教我們破迷開悟，離苦得樂，這個目標就是這樣。
【我人自多劫以來，一直迷到現在。若問迷的什麼？就是內起貪瞋痴慢疑，外緣財色名食睡，迷即由這些東西將內外皆迷住矣。】
這一段給我們講，我們人自從『多劫以來』，「多」就是無法計算，很長時間，無始劫了，一直迷迷到現在，現在還在迷。如果要問到底是迷什麼？下面給我們說明了，『就是內起貪瞋痴慢疑』，內心生起貪瞋痴慢疑這些煩惱，這些煩惱就是從迷來的。悟了，這個煩惱就消失了；迷，這個煩惱出現，這是內心。『外緣財色名食睡』，五欲，內有煩惱，外有誘惑，『迷即由這些東西將內外皆迷住矣』，被內心的煩惱、外面的誘惑互相結合起來，內外都被迷住了。這就是苦的原因，苦是果報，這是因，就是內有煩惱，外有誘惑，這是因，造作惑業苦，造業受苦，惡性循環。
【假若念善，便是人天兩道，念惡則墮三途。但不問善惡，終不能跳出輪迴。要知善報盡時，縱在人天，亦仍需再墮三途受苦報的。】
迷了之後，我們這個心有分別、有執著，起心動念、分別執著。在六道裡面，我們『假若念善，便是人天兩道』，或者講三道，三道就加一個天阿修羅這一道，一般講三善道。經典有講五道、有講六道，五道就是把阿修羅看他在哪一道就歸納到哪一道，沒有另外立一道，人間、天上、畜生、鬼道都有阿修羅，只有地獄道沒有，沒有另外立一道。講六道就是另外把天道的阿修羅再立一道，這樣就講六道。所以五道、六道開合不同，意思是一樣。人天是比較好，在六道裡面比三惡道好。『念惡』，造惡業就墮三途，墮三惡道，畜生、餓鬼、地獄。但是以佛法的標準來講，『不問善惡，終不能跳出輪迴』，縱然你生到人天善道，『要知善報盡時，縱在人天，亦仍需再墮三途受苦報的』。因為我們在六道裡面有造善業，也有造惡業，比例來講，造惡業比造善業多，造惡業的力量比造善業大。造善業比較少，力量比較小，因此墮三惡道的機會很多，時間很長，到人天善道來這個機會少，這個時間不長。
這個跟善惡道比例講，古大德有一個比喻說，「三途是家鄉，人天是客居」，我們在六道裡面生死輪迴，輪迴到人間來好像來做客的，很快又要回到三惡道那個家鄉去了。佛給我們講三惡道的業因，貪心墮餓鬼，瞋恨心墮地獄，愚痴心墮畜生道。我們起貪瞋痴的念頭比較多、比較強，還是不貪不瞋不痴這個念頭比較強、比較多？我們每天觀察自己的起心動念去比較一下，這個答案也就出來，知道真的起貪瞋痴的念頭比較多、比較強，不貪不瞋不痴的念頭力量比較薄弱，起這個善心所時間比較少。因此生到人天善道的機會少，時間短；墮三惡道的機會多，時間長。所以雖然在六道修善，不究竟，得人天福報不究竟，因為你人天福報享盡了，你也有造惡業，善業的福報享完了，沒有繼續再修，那你過去世也有造惡業，這個福報享盡了，後面惡業果報成熟了，要去受報了。所以經典上給我們講，很多天人天福享盡直接墮地獄，很多，為什麼？因為他生天是修善，墮地獄是造惡，我們有造善、有造惡，所以才有六道輪迴。
我們在六道輪迴我們沒有辦法保證我們生生世世都修善不造惡，這個不容易。我們不要講生生世世，我們就講這一生這一世，也不要講這一生這一世，講今天，今天你起貪瞋痴，有沒有發過脾氣？心裡有沒有不高興？檢查一下，有沒有起貪心？有沒有愚痴？貪瞋比較容易觀察到，愚痴比較不容易。什麼叫愚痴？不是你沒有讀書、不是老人痴呆症叫愚痴，不只那些。你書讀得很多，你是什麼教授、什麼博士，都愚痴，科學家都愚痴。愚痴是什麼？什麼叫愚痴？不是你沒有知識，愚痴是你沒有智慧，但是你知識很豐富。我們現在講知識分子，知識分子還是一樣愚痴，特別現在這個時代，知識分子愚痴的比古代要多。愚痴是什麼？是非善惡、真妄邪正、利害得失他分不清楚，往往把那個善他看作是惡，惡看作是善，顛倒。《了凡四訓．積善之方》給我們講這個善講了八對，善有真有假、有端有曲，這個講了八對。你沒有學聖賢書，沒有學佛經，你怎麼會認識？往往把錯的認為是對的，這叫愚痴，叫做顛倒，迷惑顛倒，他沒有智慧，不是沒有知識，知識不代表智慧。所以科學家有知識，有這科技的知識，但是他沒智慧，沒有智慧，愚痴。
為什麼我們說得這麼肯定？如果有智慧的人，他怎麼可能去製造那些破壞地球的這些科技，破壞地球自然生態？製造恐怖，現在恐怖分子，為什麼要恐怖？因為得力於科技的發展，所以就很恐怖了。如果沒有這些科學技術、這些武器，那再怎麼恐怖也是有限的。那現在科技發達真的很恐怖，現在很多人擔心，萬一核子武器落在恐怖分子手上，那怎麼辦？一天到晚在擔心這個事情。為什麼會這樣？這個誰造出來？科學家。科學家你還要給他獎金，他發明這個危害人類、地球的科技，還要獎金給他，還要頒個諾貝爾什麼獎給他，你說這是不是愚痴顛倒？但是洋人就是知識，他沒智慧的，沒有智慧他都幹錯事了。他有他的一些優點，但是沒智慧，沒智慧做錯事了他不知道。我們從這個地方我們去反省也就不難理解，愚痴，是非善惡，現代這個時代真的是是非善惡大家沒能力分清楚，不讀聖賢書。現在選舉這麼亂，老和尚講《群書治要》那是標準，那是照妖鏡，符合這個標準就對，不符合這個標準就不對。
但是現在不相信，誰來做都沒辦法，為什麼？因為他是用他的愚痴心在辦政治，那怎麼會辦得好？他不是用智慧在辦，他用愚痴在辦，要搞清楚，很恐怖的。其實那些人都很恐怖，不是只有恐怖分子駕飛機去撞大樓才恐怖，那些思想的毒品一天到晚這些言論毒害人民的思想。那個賣毒品的馬上抓起來判刑，槍斃；這個思想的毒品不但沒有罪，還要讚歎，這個叫愚痴，愚痴果報是在畜生道。我們人臨命終，《彌陀經》講「心不顛倒」，那為什麼臨終會顛倒？不是說你平常不顛倒，臨終突然顛倒，沒那回事。你平常就顛倒，你自己不知道你顛倒，以為你自己不顛倒，其實平常自己就在迷惑顛倒，到臨命終比較明顯，大家看出來。不是說我平常，還沒有臨命終，我都不顛倒，其實你現在就顛倒了。臨命終才會顛倒嗎？你現在不顛倒，臨命終怎麼會顛倒？以前有人讀聖賢書的人，他臨終都可以心不顛倒。像《了凡四訓》講的趙閱道，你看正知正見，他不是學佛的，但是臨終他預知時至，齋戒沐浴，然後自在往生，一般讀書人他就能修到這樣。如果學佛那當然成就，念佛肯定往生西方。所以在三途裡面受苦，在六道墮三途的時間長，生人天善道時間短。
【其他宗教並非不好，但只懂世間法不能徹究本性，佛教獨得之妙，即是此性字，講的無欠無餘。性者平等不動，起念即動即迷，即入輪迴矣。】
這一段給我們講，其他的宗教也不是不好，我們大家都知道，一切宗教都是勸人斷惡修善的，也是做好事。但是只是懂世間的善法不能徹底明瞭自己的本性。『佛教獨得之妙』，就是在這個性，我們的自性、本性講得最圓滿，『無欠無餘』，就是講的最圓滿。那『性者』，性是什麼？『平等不動』，本性是如如不動。我們在如如不動的本性裡面起一個妄念，動了，動了就迷了，一念不覺就是起無明，最粗最細的那一念不覺，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，一直發展出來，就變成了六道輪迴。
【假若不起念頭，即能成佛跳出輪迴。】
所以一部《金剛經》，你會了一句、二句，你會觀了，你成佛就有餘。比如說《金剛經》的偈，「不取於相，如如不動」，這兩句你會了你就成佛了，成佛很簡單的。但你要會，不會就不行，禪宗的祖師測驗這個學人，「你會麼」，你會嗎？真會才行，不要不會裝會那個不行。
【試問諸位誰能不起念頭？】
哪一個不起念頭？
【能一天不起念頭嗎？或一時一分或一秒間不起念頭嗎？】
我們一秒都做不到。
【況念頭有三細六粗。】
「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。
【莫說細念，連粗念我們尚且不覺。】
不要說那個微細的念頭我們不知道，很粗的念頭我們都還不知道，不覺就是迷。
【縱然了覺自己起妄念，要去斷它大非易事。那麼怎麼辦呢？】
知道、發現自己真的一直在起妄念，要叫它不起不是那麼容易，那怎麼辦？
【因為斷念不易，所以叫諸位念阿彌陀佛。因為不能斷，所以不叫斷而叫念。這念不是念貪瞋痴，也不是念財色名食睡，而是念阿彌陀佛。因為除了念六字，以外均係污穢念頭，一概把它排去！此六字稱為萬德洪名，包括著三藏十二部的妙義，念念則具萬德。】
這個我們斷不掉，斷妄念斷不掉，所以叫我們用念，念佛。念就是，這個念頭，把念貪瞋痴、財色名食睡這些不好的念頭，把它換成『阿彌陀佛』這一念，這叫念佛。所以念佛一定要知道這個原理，你念佛功夫才會得力；如果一面念佛一面發脾氣，那不是在念佛，是在念貪瞋痴。今天誰對我講一句話，聽了很不爽，不爽就是不高興，是瞋恨心。那個時候你就要發覺了，我現在在念瞋恚，瞋是表現出來，恚是氣在心裡沒有說，但是好，我給你記著，哪一天給我碰到了，再找你算帳，那叫恚，瞋就當場吵起來了。瞋，你看那個字，一個目、一個真，眼睛大大的，臉紅脖子粗。那恚，表面看不出來，兩個土，心埋在兩個土下面，氣在心裡。那在念貪瞋痴，要搞清楚。我們心裡貪瞋痴慢疑那個念頭你沒有轉過來，你是在念那個，你沒有在念佛，是口在念，心沒有念。這樣念，當然是喊破喉嚨也枉然。關鍵是在你心念。六字洪名包括三藏十二部，這句佛號全部包括，每一念都具足圓滿的萬德，念這句佛號什麼都有了，都圓滿了。
【但在七中念佛不比平素，為的是剋期求證，所以要萬緣放下。如心亂不能放下，則僅得福報種善而已。】
如果我們念佛心還是很亂，萬緣還是放不下，來念佛堂念佛也有好處，會得到人天福報，種善根，得人天福報，這個利益是有。所以有來念比沒有念還是要好，縱然坐在這裡心亂糟糟的，就嘴巴喊也好，反正這個意不善，口也善。那在外面可能身口意三業都不善，在裡面起碼身口，身我們都有拜佛，口念佛，心裡貪瞋痴，身口這兩個業比較善，那個意不善。現在念佛我們要知道怎麼念才得力。最近這幾天我在澳洲，沒事，所以就聽聽經、看書，事情少一點，心比較能夠靜下來去體會這些佛法的道理，修行的方法。過去我們聽、看，很多我們好像懂了，但是現在體會也不一樣，感受也不一樣，同樣一句話，真的會隨著你修行的境界不同，感受體會不一樣。
【不叫斷，只叫念的意思，是把佛號來代替雜念。但如雜念不能去時則如何？當用心想清楚，口念清楚，耳聽清楚，三輪一體，周而復始，自然可以打掉雜念。雜念去時，不要放鬆，要追頂念去，則為淨念相繼，甚好境界也。這樣，則內心之貪瞋痴等被六字洪名壓住了，外面之財色名等亦被六字擋斷了。此時與三途、人、天等均不相應，既與六道不相應，即已跳出六道而超凡入聖矣。】
我們念佛這個方法是非常殊勝的，『不叫斷』，叫我們斷我們沒辦法，就叫我們去念，念的意思要搞清楚，我在念佛！什麼樣叫念？『把佛號來代替雜念』。那我們有沒有把佛號代替雜念了？『但如雜念不能去時則如何』，我們也很想去掉雜念，但是一面念佛一面又起雜念，這是很正常的，這樣怎麼辦？應當『用心想清楚』，這句佛號每個字每一句想得清楚，口念得清楚，耳朵聽得清楚，這樣用心的去念。『三輪一體，周而復始，自然可以打掉雜念』。這裡原則就是想清楚、念清楚、聽清楚，所以這個佛號速度不能太快。
二十幾年前，煮雲法師的女眾徒弟叫慧見法師，我們台灣慧律法師比較出名，她是慧見。她請我做《三時繫念》，都念台語的，我坐上去，他們敲法器念台語的，我坐在上面念國語，她說可以，說可以那就來。他們念這個佛號有夠快的，我們沒有辦法跟她比較，我們這個跟她比不算快。她那個快到怎麼樣？兩副地鐘，一副地鐘敲三分鐘，就是這個敲三分鐘，另外一個地鐘就接過去了。念到最後，我只聽到是陀陀陀陀這樣，阿彌佛那三個字聽不清楚，快馬加鞭，六百里加急，一直衝衝過去。說這是降伏妄念，她們念這樣念習慣了，兩副地鐘。那打佛七還有跑香，跑香應該不是打佛七，是禪七，禪七那個參禪的人他才有跑香，參禪跑香他不是穿海青的，他是穿短褂的，穿羅漢鞋的，全副武裝的，像少林寺那樣的，是那樣在跑的。那些老菩薩在跑香，我看都在笑，沒有一個在念佛，大家覺得滿好玩的。那我在主七跟著他後面，我也跟著跑，跑到最後當然很喘，大家一直笑。那是不適合，如果要跑可以，你要海青脫掉，大家穿運動褲來跑。
用這樣念，念清楚就把雜念去掉。雜念去掉的時候就不要放鬆，還要『追頂念去』，「追頂」就是一句接著一句不間斷，『淨念相繼』，境界就很好。『這樣，則內心之貪瞋痴等』，「等」就是包括其他的煩惱妄念，都被六字洪名壓住了，外面的財色名食睡也被這六字擋斷了。這個時候你跟三惡道、人、天都不相應了，你的心跟六道不相應。你這個時候心跟六道不相應，跟哪裡相應？跟極樂世界相應，你這個時候你人還活著，還在這裡呼吸，你已經『跳出六道』，跳出是這個心跳出去了，你就『超凡入聖』。而不是說死了以後才跳出去的，不是這樣的；是你心那個轉變，佛光給你接上，你就超越了，是這樣的。
【是成了羅漢嗎？】
超凡入聖是成了羅漢嗎？羅漢是聖，小聖。
【辟支佛、菩薩嗎？不是，比羅漢、辟支佛、菩薩等都高，這就是佛的境界。】
我們凡夫一下子跳到佛的法界去了。
【一念十法界，念地獄畜生即是地獄畜生，念佛當然即是佛。如在此打佛七，萬緣放下，淨念相繼的時候，心即是阿彌陀佛，心即作佛，自己還不是阿彌陀佛嗎？】
你心在這裡念佛，萬緣統統放下，不念其他的，只有念阿彌陀佛，你現在就是阿彌陀佛，是心是佛，是心作佛，就是這麼作的。
【此一段尚是自力。】
我們自己念佛是靠自己念佛的力量。
【更要知阿彌陀佛的法身，充滿虛空，我們的心量也充滿虛空，但能念佛，便能感應。】
不管你在哪裡念，都會感應的。
【所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛也。況且彼佛曾發四十八願，其中的十八、十九、二十等願，大意就是：十方眾生聞我名字，至心發願繫念我名，乃至十念。以壽終時，即現其人之前，接引往生，此是他力。】
我們自己念佛，我們自己的力量；阿彌陀佛來接引是『他力』，藉阿彌陀佛的佛力來接引，那我們自力、他力兩方面結合起來，這叫感應、相應，一念相應一念佛。下面講：
【自力易解，他力難明。且說一喻：眾生心如地上的江河，彌陀如天上的明月。江河若起波浪，天上的月雖來照，也印不清楚，這波浪如眾生心起妄念，向外攀緣。佛雖慈悲，你自不求感，也無法來應矣。假如水不起波，天上的月自然印入水裡，這就是說心不外馳，一意念佛，如水澄清，佛自來應。更不可疑多人念佛，佛何能遍知。也有一喻：佛智如大海，盡虛空的森羅萬象，無不印在海內，這名海印三昧。】
這個一段就是解釋前面這一段，前面我們自己念佛，我們自己念佛，用念佛這一念來代替我們內心貪瞋痴慢疑惡見這些雜念、煩惱、妄想，這是以我們自己念佛的力量。我們自己念佛的力量我們比較容易理解，比較容易體會，我現在念佛念到什麼程度，你念到相應了，你自己就馬上就感受到，你這個心境馬上感受到不一樣。這個我們比較容易理解，你自己會有感受的。有很多人講，念了很久還是沒有！以前我們三重一個老菩薩，臨命終人家助念，都一直念一直念，念了很久，怎麼都沒來？阿彌陀佛怎麼都沒來？都念無，都念沒有。其實她心裡不是在念佛，她念很多雜念她自己不知道。念佛真的是要放下萬緣。
所以過去深坑觀自在念佛會周居士的岳母，九十幾歲了，臨命終，他們周居士，她女婿、她女兒找一些同修去助念。勸她，年紀這麼大了，身體不好，放下吧，念佛跟阿彌陀佛去極樂世界，蓮花化生多好！大家助念。念念念，他這個老岳母說，我見到阿彌陀佛了。她的女兒、她的女婿說趕快去，見到阿彌陀佛趕快跟他去。後來聽到叫她趕快去，她就哭了。見到佛要很高興，怎麼哭了？你們現在叫我跟佛趕快去，我現在突然想到我孫子，我捨不得離開他們。後來阿彌陀佛又走了，她也不想去，想到孫子捨不得了，放不下了。後來又經過了半年往生了，到底有沒有去西方也不知道。所以往生就必須要放下才去得了，真正願生西方你就必須把娑婆世界一切都放下。
放下，不是說叫我們現在什麼事情都不幹，飯也不要煮了，事情都不做了，不是，應該作而無作，無作而作。我們該做的，現在有一句俗話講，「當一天和尚敲一天鐘」，諺語就是說你做什麼事情，你做什麼行業，你每天你本分該做的事情天天就要去做。像海賢老和尚往生前一天，他還幹到天黑，這個給我們表法，非常好。他還做，他做心裡有沒有？沒有，都放下了，他隨時可以走。如果放不下，你再做一百年他還是放不下，因為這個世間有永遠讓你做不完的事，那你要牽掛，你哪有辦法去往生？所以這個往生，我們就是現在是要把心放下，不是叫你事放下，要聽清楚。什麼叫心放下？有，我都放下。黃念祖老居士說，沒事的時候都放下了，事情一來一樣也放不下。但是不放也得要放，我們要學！
現在老和尚講得比較具體，我覺得這個可以當作話頭來提起。錢在我們口袋是我的，在銀行不是我的。你要常常做這樣觀想，不要說我銀行還有多少錢。那不是你的。這老和尚給我們提起的話頭。房子我住在這裡是我的，我離開的時候就不是我的。那你以此類推，兒孫在我身邊是我的，那不在身邊不是我的。我們這個身體，白天我們在活動的時候，在使用，是我的；晚上躺下去睡覺，不能動了，躺在那裡，就不是我的了。這樣觀幫助我們放下，看破放下，不然放不下的，放下你平常這樣放，你到臨命終你就很自然，就毫無牽掛，這樣念佛跟佛光才相應，是我們的心光跟佛的心相應，他的光給我們一照，接走了，是這樣的。你在這邊牽腸掛肚的事情那麼多，他哪有辦法？你自己造成障礙，不是他有障礙，是我們自己障礙，見不到佛，佛時時刻刻在你眼前，你自己有這些障礙。你要把它排除掉，你就見佛了！老菩薩說念無，也不會來。就沒放下怎麼會來？沒放下，不是佛沒來，就在你面前你看不到。為什麼看不到？你沒放下，你自己產生障礙。
『自力易解，他力難明』，這裡講了一個比喻，就是給我們講，一般念佛人的一些普通的疑問，這個疑問就是什麼？念佛的人這麼多，那阿彌陀佛只有一個，哪有辦法去接引那麼多同時在念佛的眾生？這個一般人就不能理解。但是經典上佛給我們講得很清楚，佛有應化身，法身是遍一切處，到處都有，法身是遍一切處。毘盧遮那就是遍一切處，毘盧遮那是印度話，翻成中文就是遍一切處，就是法身，法身沒有形相，它遍一切處。那法身它沒有形相，它能夠現相，隨眾生心應所知量，能現相，現的相叫應化身，那應化身是無量無邊的。你看我們念讚佛偈，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。那一尊佛又化很多佛，蓮花也會化佛出來，有情、無情都有化佛。那我們大家坐的拜墊都有化佛，你相信不相信？沒看到，沒有看到。都有，你業障排除你就看到了。
這是一九九０年，二十四年前我去北京，師父叫我拿《華嚴念佛三昧論》的文字稿去給他老人家校對，黃老給我講，夏老在世主持一次佛七，他念得拜墊都有舍利。所以這個舍利不是人死了去燒才有，你有感應，什麼地方都會出現舍利。佛就像天上的明月，把江河比喻我們眾生的心，我們這個心如果很平靜、很清淨，就像江河的水風平浪靜，天上月亮的月光就很清楚的映在江河裡面，你就看得很清楚。這是比喻什麼？我們的心如果清淨了，你就見到佛。但現在為什麼見不到？你就像江河的水，你現在在做颱風，起巨浪，那怎麼照得清楚？就在上面，下面都看不到。
所以，『這波浪如眾生心起妄念，向外攀緣』，我們起貪瞋痴，向外攀緣五欲六塵，這個波浪起來，好像江河的水起颱風了。這個水不平靜，起波浪，而且是巨浪，當然天上的月亮就看不到，在水看不到月亮。『佛雖慈悲，你自不求感，也無法來應矣』，我們要感，佛才有應；我們沒有感，佛他就不會應，所以叫感應。我們念佛就是感，佛他就有回應，我們每天念佛就是在感應。這應有顯應、有冥應，顯就是明顯你感受到，見到；冥應就是不明顯，但是有應。我們一般不明顯的多，你來念佛堂你自己細細去體會，在這裡念佛，念念念，跟你回家感覺一樣不一樣？現在外國人說磁場，一樣不一樣？你慢慢的發現好像不一樣，氣氛不一樣。為什麼不一樣？佛力加持，就不一樣了，這叫應。『假如水不起波，天上的月自然印入水裡，這就是說心不外馳，一意念佛，如水澄清，佛自來應』，你念到心清淨了佛他就來應。最後一段就是不要懷疑，很多人念佛，佛怎麼都會一一知道？這個也有一個比喻，『佛智如大海』，盡虛空遍法界森羅萬象都印在大海當中，佛的智慧像大海一樣無所不包，所以這叫『海印三昧』，用海來比喻。
最後一句是：
【放下萬緣，提起一句彌陀，一直念下去。】
台中蓮社他們都是念這一句，現在還是這樣，『放下萬緣，提起一句佛號，一直念下去』。要真正去放下萬緣，要從內心去真修、真幹。什麼叫真幹？真的去放下，叫真幹。如果不是從內心真正去放下萬緣，一心來念佛，那念這一句等於是口號，那只有口號沒有實質的行動，這樣就不相應，關鍵在心的相應。所以我們心起煩惱，我們就知道，我們現在念煩惱不是在念佛，要搞清楚，不然念到最後不能往生，又起懷疑，怎麼佛講的都不靈了？不是不靈，你沒有聽清楚。現在用功要怎麼用大家就知道，起這個妄念要提起佛號把它代替過來，用功就在這裡面，大家可以練，試看看。等一下遇到一個人給你一個臉色，你要氣起來了，用功就要在這裡用，不要等到氣了半天才想到，我怎麼沒有想起來？這樣就太慢了。如果你知道這麼用功了，這些境界就變成善知識了；我們如果不會這樣用功，生煩惱了，這些境界就變成冤親債主。所以現在為什麼超度要寫冤親債主？冤親債主怎麼來的？就這麼來的。好，大家放下萬緣，大家共同勉勵，你放下，我也要放下，要學習放下，在心裡真正放下，你就很開心了。
好，我們時間到了，我們就今天學習到此地。第三天，明天剛好，它這個只有記錄三天，我們剛好三個晚上來分享，明天晚上我們同一時間再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，我們明天晚上見，阿彌陀佛。