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淨土集 悟道法師主講 （第八集） 2014/9/16 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-018-0008
《淨土集．佛說觀無量壽佛經疏菁華》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第四十一頁倒數第四行，從八十六這一段看起。網路的同修如果沒有課本，就專心聽講就好。我先將這段文念一段：
【八十六、觀佛身。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。】
我們先看這一段，這段比較長，我們分兩段來講。第一段是『觀佛身』，這個也是觀想念佛，或者觀佛像，觀像念佛。我們現在觀想功夫我們沒有，觀像也還沒得三昧，但是我們現在能看到的就是彩繪、泥塑、木雕這個佛像。觀佛的身相，『亦見佛心』，身跟心它是一體的，看到佛的身相，佛的心是什麼心？表現在這個身相就是佛心。我們看到佛像圓滿，佛像為什麼這麼圓滿、這麼莊嚴？就是因為有佛心。所以我們看到佛的身相，也要見到佛的心，也要知道佛是什麼心。
『佛心者，大慈悲是』，什麼叫做「佛心」？就是大慈大悲救苦救難，慈能與樂，悲能拔苦。阿彌陀佛他給與眾生極樂這是大慈，給與眾生最圓滿、最究竟的快樂，慈能與樂。這個快樂不是世間一般人天福報的快樂，而是成佛得究竟圓滿的快樂，所以稱為極樂。阿彌陀佛建立一個西方極樂世界，讓十方一切眾生都到他那個世界去修行，到了他的極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。往生到西方極樂世界，我們在娑婆世界這所有的苦，所有的痛苦，在西方極樂世界聽都聽不到，聽都聽不到當然不會有這個事實。所以極樂世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。悲能拔苦，大悲，阿彌陀佛接引十方念佛眾生往生到極樂世界，給與最究竟圓滿的快樂，拔除所有一切的痛苦、災難，《心經》講「度一切苦厄」，所有的苦都消失，幫助眾生解脫所有的痛苦，這是大悲。所以叫大慈大悲。佛就是這樣的心幫助一切眾生離究竟苦，得究竟樂。
『以無緣慈，攝諸眾生』，「無緣慈」，無緣就是沒有條件的，只要眾生肯回頭，懺除業障，信願念佛，求生西方。縱然曾經造過五逆十惡，臨終遇善友勸導，一念猛力回頭，放下萬緣，一心念佛發願求生極樂世界；甚至地獄相現前，看到地獄了，遇到善友勸他趕快念佛，發願求生西方極樂世界，這個眾生如果聽到善友的勸導，當下就放下身心世界，一心一意懇切發願念佛求生淨土，一念十念，佛都來接引。《觀無量壽佛經》第十六觀下品下生章，造作五逆十惡的眾生，臨終遇到善友肯回頭、肯懺悔，一念十念都能往生，往生到西方極樂世界就一生不退成佛了。所以阿彌陀佛幫助眾生的慈悲真的是大慈大悲，所謂無緣大慈，同體大悲，沒有任何條件，沒有分對象、沒有分種族，所有一切眾生都要度。所以佛心心量他是無量無邊的，所謂盡虛空遍法界，有緣無緣，讚歎佛、毀謗佛的，佛都發願要度。
這是佛的心，也是我們學佛的人要學習的，學佛就是學一個心量拓開。我們心量太小了，自己畫個小圈圈愈畫愈小。我們自己本心，本來的心是盡虛空遍法界無量無邊的，現在自己畫了界線愈畫愈小，小得可憐。佛在經上講，好像這個大海是我們的本心，我們的本心就像大海一樣。我們現在不知道整個大海就是自己，在大海當中起了個小水泡，執著那個小水泡就是自己，起了我執，心量打不開了。這就是不知道事實真相，所以產生了這些虛妄的執著，造成六道輪迴十法界。我們觀就是觀佛身也要觀佛心，看到佛的身就要想到佛是什麼心，所謂無緣大慈，同體大悲，救苦救難。你常常做這樣的觀想，當然我們的心也慢慢的就跟佛一樣。
『作此觀者』，作這樣觀想的人，『捨身他世，生諸佛前，得無生忍』。「捨身」，就是這一生我們這個身體捨掉、捨報了，這個身我們早晚都要捨的。「捨身他世，生諸佛前」，生諸佛前就生到西方極樂世界，就等於生諸佛前面一樣，你往生到西方極樂世界，任何一尊佛的世界你都可以去，生到西方極樂世界等於生一切諸佛淨土。「得無生忍」，無生忍，這是我們修學見到整個世界它是不生不滅的。忍是認可的意思，我們現在講同意，為什麼同意認可？因為自己見到了。以前是聽佛在經上講，這個世界動物、植物、礦物一切都是不生不滅的。我們現在看到這一切都是在生滅變化，我們聽佛在大乘經這麼講，當然是佛講的，我們佛弟子不會反對，但是也沒有辦法證實，因為自己還沒看到，還沒有看到是聽說，你沒有辦法去認可同意。真正認可同意，你自己見到，完全沒有疑惑。生到極樂世界必定能達到無生法忍這個地位，這成就相當之高。這一段就是給我們講，觀佛身也見到佛的心，佛的心就是大慈大悲，以無緣大慈，同體大悲，攝諸眾生，諸眾生就是不分哪一類的眾生。只要眾生肯接受、肯回頭，佛都攝受，佛沒有分別，過去的冤親債主傷害過自己的，佛也一樣攝受，絲毫的分別執著都沒有。
好，我們再看下面一段：
【是故智者。應當繫心。諦觀無量壽佛。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前授記。】
以上講就是『是故智者』，「是故」就是因為是這個緣故，你觀佛身也見到佛的心，從觀佛身見到佛的心，我們做這樣的觀想，捨身他世就能生諸佛前，得無生法忍，這個功德利益太殊勝了。因為是這個緣故，有智慧的人，『應當繫心，諦觀無量壽佛』。會念佛的人、願意念佛的人，都是有大智慧、大福德的人。沒有大智慧的人他不相信，他也不肯念佛。所以有智慧的人應當怎麼樣？「繫心」，把心繫在觀這個佛身上面，「諦觀無量壽佛」，這個諦就是要仔細去觀無量壽佛。我們淨老和尚在《大經科註》也講到觀佛這樣的一個功德，就是你觀佛念念之間能滅八十億劫生死重罪。縱然佛像刻得很小，像米刻，雕刻在米上面的，微雕，要放大鏡來看，那個功德都不可思議。所以諦觀，就像你看微雕一樣，看微雕你要很仔細看，要放光鏡仔細看，仔細看才看得清楚。我們看大的佛像也是一樣，跟看小的一樣，要仔細看。這個諦就是要仔細專心，來觀無量壽佛，把佛這個相好莊嚴深深印在我們腦海當中。
你只要『見無量壽佛者』，你看到阿彌陀佛的人，『即見十方無量諸佛』，你只要見到「無量壽佛」，同時你也能見到「十方無量諸佛」，一尊佛都不漏。所以我們念佛是不是要念很多佛？不需要了，你念一尊阿彌陀佛念成就了，所有的佛你都見到了。『得見無量諸佛故，諸佛現前授記』，那見到佛，佛一定給我們授記的。授記是授我們什麼時候成佛，你成佛在哪一個世界，你度多少眾生，你講經有講幾會，事先給我們授記，這個非常殊勝了。這八十六段是講觀佛身，只要觀阿彌陀佛觀成就了，我們就見到十方諸佛，就能往生極樂世界，見到十方諸佛就得到諸佛授記。
我們再看下面一段：
【八十七、眾生憶念佛。佛亦憶念眾生。彼此三業不相捨離。眾生願見佛。佛即應念現在目前。既見諸佛。即於定中得蒙授記。】
這一段是給我們講，眾生憶佛念佛，這個「憶」就是心裡想佛，憶想，心裡想的就是佛。念佛口稱念，或者默念，念佛主要是心念，心念就是我們心中有佛，心真有佛，這個非常重要。因為我們一般念佛人對念佛的道理意思不是很清楚，那總是覺得我口中有念佛，我就是在念佛。但是真正念佛主要還是在心念，口念還是在幫助心念。所以過去有人要把念佛的念這個字，左邊再加個口部，加個口。印光大師他就不贊成加這個口，他說不可以加的，加這個口把念佛的意思會給人家誤會了，加一個口好像你口念就好了，心不一定要念，變成有口無心。有口無心，口中念佛心裡沒有在想佛，這個不能感應，感應主要還是心為主，口念還是幫助心念的，心口都要念佛。如果口念佛，心不念佛，這是口善，你這口業善，意還是起貪瞋痴種種妄念，這個意（心念）不善，心念不善不能感應。心不念佛，口念佛，但三業當中起碼修個口善，這是有，總比去罵人好，罵人造口惡業，念佛是善業、是淨業，口的淨業。口念佛當然也重要，不是說不要，但是總是心念是主要的，要明白這個道理。所以印祖不贊成加那個口，怕人家誤會，口我嘴巴念就好，心裡還是胡思亂想，想東想西的不是在想佛，這樣就不是真正的念佛了。
所以我們看這句的開示，關鍵在憶念。憶念，過去我們淨老和尚在講席當中也常常提起。過去，他講我們圖書館一個老同修，那個老同修老和尚沒有講他的名字，但是現在他往生了，可以講，他已經往生了，就田瑤平老居士，他是山東人，田瑤平。跟那個韓居士，韓居士前天還來參加法會，韓居士跟他們是山東老鄉。他以前在教育部開車的，後來退休了，七十幾歲去出家。韓居士他的個子小小的，那個田瑤平個子很粗大。然後去出家，館長說你七十幾歲，你剛出家你是小沙彌，他剃了頭，她說去給老和尚當侍者。他田居士以前沒有出家來圖書館共修，也感覺滿自在，現在出家了反而不太自在，他說我是老沙彌，七十幾歲老沙彌了。出家的年資比人家晚，那總是覺得有點彆扭，他就覺得在家裡我是當爺爺，來這裡當老沙彌，他常常在我面前講一點牢騷話。館長就請他去當老和尚的侍者。有一年到達拉斯去，他出家都還沒有三個月，但是頭一剃僧服一換，他那個子又高又壯，臉又大，然後美國的同修有人第一次去找淨空老和尚，他做侍者，第一個出來接見的，人家一看到他就一直拜，就把他當作是淨空老和尚，老和尚在旁邊沒有人去拜，就拜他。他說不是、不是，我不是淨空法師，淨空法師在那邊。就對他一直拜。
以前他在家的時候，他在家的時候就跟我們到美國去參加佛七，因為退休了沒事情，參加佛七。有一天他就跟師父講，去參加佛七，身在達拉斯，心在台灣。他就跟師父講，師父，我現在退休，兒女也長大了，孫子也都出來了，我現在什麼都放下了，我沒有什麼牽掛。但是現在唯一的還有一樁事情我沒有放下，就我那個小孫女很可愛的，我一回家就爺爺、爺爺、爺爺，我的心都被她拉跑了。他說我那個小孫女我都放不下，就那小孫女，其他我都放下了。到美國達拉斯打佛七，他心裡想是台灣的小孫女，不是想西方的阿彌陀佛。老和尚就跟他開示，他說你現在把你想小孫女那個念頭轉成想阿彌陀佛，你怎麼去想念你的小孫女，把想念小孫女的念頭轉成念阿彌陀佛，那你就成功了。那我們現在就知道什麼叫做憶念阿彌陀佛了。田居士去那邊他不是憶念阿彌陀佛，他是憶念家裡的小孫女，嘴巴是在念阿彌陀佛，但心裡是在憶念家裡的小孫女，他也很坦白給老和尚講出來。所以老和尚這個開示也非常重要。
一切法從心想生，你想什麼那就現什麼，想佛，佛就現前；他想孫女，當然他心中孫女的相就現前。想阿彌陀佛跟想孫女，我們老和尚在講經的時候也開示過，那個果報不一樣。你想阿彌陀佛是果報在極樂世界，去作佛了；想孫女，他說很可能來生又到你孫女家去投胎，可能孫女變成他的母親或者祖母，這個果報就不一樣了。我們想一想，我們念佛就是想要去見佛。所以憶念佛這個意思不能不懂。你明白之後，才知道我心裡到底在念什麼比較偏重，你哪個念頭比較強。因為這是關鍵我們臨命終往生到哪個地方的，最後關鍵就是最後那一念哪一個念頭起來最強，所謂強者先牽。這個古大德有一個比喻講，說像討債的，欠錢最多的他優先去討債，比較少的照排隊，排在後面。
我們人臨終的時候，特別那口氣斷的時候，我們這個心識阿賴耶識那個善惡種子，什麼念頭都會自己跑出來，自己會跑出來，你控制不住。最後一念哪一個念頭最強的、最大的，那個先跑出來，那個念頭出現，就是牽引你下一個階段你去哪裡投胎。比如說那個最後一念，瞋恨心起來，那個念頭最強，那就到地獄道去了；最後一個念頭，貪心起來，捨不得，放不下了，到鬼道去；最後一個念頭，糊裡糊塗的愚痴，到畜生道去；最後一個念頭，如果好勝心起來，墮阿修羅道；最後一個念頭，如果善心念頭比較強，就到人天善道，這善心比較大的到天道去，一般的善心起現行，你再到人道來。所以佛在經上給我們講，一般在戰爭當中死亡的大部分墮地獄，為什麼？兩方面在戰爭，你要我死，我要你死，彼此那個瞋恨心達到極點，最後一口氣斷，瞋恨心起現行，那個最強，所以統統到地獄去。如果患傳染病死的，會大部分生到天道去。為什麼患傳染病死的會到天道？同病相憐，互相同情，你患那個病，我也患這個病，互相會同情，善心所生起來，所以他臨終善心所起來，他到人天道去往生。最後一念，那一念如果是阿彌陀佛，那六道裡面都沒有，十法界也沒有，只有西方極樂世界有，那我們只有到西方極樂世界去。所以念佛他往生西方它的原理就是在這裡。
所以為什麼強調這個憶念？因為牽引你去往生哪一道的就是最後那個念頭。但是最後那一念，你要哪一念起現行，你平常要練習，你平常看哪一念比較多、比較重，比較常常想的，那個念頭就比較強，臨終的時候那個念頭它就會先起來。如果想其他的念頭比較強，臨終就被那個念頭牽著走。所以『眾生憶念佛』，「憶念」是很關鍵的一個字，我們一定要明白。不能這樣念過去，有，我有在憶佛，我也在念佛，不知道憶佛念佛他是要做到什麼樣才叫憶佛念佛。像老和尚給田老居士開示的，那也是一個很好的例子。我們從這個例子我們以此類推你去想，你就知道什麼叫憶念佛。我們現在來打佛七，我們心裡有沒有憶念佛，自己就明白了。實在講我們現在做到憶念佛的人還是不多，還是少數，大部分憶念世間事比較多，憶念佛的人比較少。
所以念佛，我們要把生處轉熟，熟處轉生。我們原來很熟悉的，我們現在念世間這些拉拉雜雜的，是非人我這些事情，都在念這些，哪個人對不起我，常常會有這個念頭起來，我們凡夫總是起這些念頭。但現在這些念頭起來，我們就用念佛來給它代替，不斷的給它代替。剛開始還是念這些比較多、比較強，我們常常提起念佛就是在這上面念。所以你二六時中，在任何地方、任何時候都可以念佛，心裡默念，有一些場合不適合出聲我們就默念。關鍵你那個心的念頭真正有在憶佛念佛，真正在想佛，在什麼環境、什麼地方對你都不產生障礙。像海賢老和尚是一個很好的例子，文化大革命連念阿彌陀佛念出聲都不行，他是不是就不念？不能出聲他心裡默念，默念他聽不到，別人不知道他在念佛，他一出聲念這下就要被人家勞改，他就默念。不允許拜佛，晚上起來偷偷拜，人家還沒有起來他就去拜了。所以知道這個原理原則，我們在任何環境，再怎麼惡劣的環境，也都不妨礙我們念佛。關鍵心要知道怎麼憶佛、怎麼念佛。我們現在你不念佛就是念這些煩惱、妄想，就念這些，念這些製造六道輪迴，造輪迴業。念佛是造淨業，那就不一樣！
我們憶念佛，『佛亦憶念眾生』，這在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》佛給我們講得很清楚，佛憶念眾生，「如母憶子」，用這個世間母子來給我們形容比喻佛念眾生。世間的母親常常憶念自己的子女是一生一世的，這一生過去了，來生來世忘記了，沒有辦法再繼續了。但是佛憶念眾生他是生生世世的，不管這個眾生在哪一道，佛念念不捨。所以佛憶念眾生，他是沒有中斷的；我們世間的父母憶念子女只限於一生一世，這一生結束也就中斷了。用如母憶子我們一般人比較容易去體會，為人父母的人就知道自己對子女那種憶念是什麼樣的心情。這個兒子再不好，總是自己生的。不在身邊，在很遠的地方，心裡總是掛念著子女。
像我們淨老和尚他來台灣四十幾年，四、五十年沒有跟他母親見過面。好像這個民國七十六年，那個時候剛開放，在香港，安排在香港碰個面，五十年沒見面。見第一面她就講，她說她想他想了五十年，不知道是生還是死，生死都不知道，沒有音訊。做母親的人常常想這個兒子，不知道他怎麼了？現在還在不在？她想了四、五十年。看到老和尚，見面的時候他已經出家了。老和尚就跟她講，妳現在不要想我，去想阿彌陀佛，我們永遠就不會分散。妳想我，還在六道輪迴，我們這一生過去了，來生再碰面也不認識。人在六道輪迴總是非常孤單的、非常孤獨，他這一輪迴一轉世，前生的事情也都忘了，因為沒有宿命通，真的來生來世碰面也不認識。所以《無量壽經》佛給我們講，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。我們人生在這個世間，獨就是單獨的，很孤獨的，生我們自己來，死也我們自己走，沒有人陪伴我們。所以佛講了，獨生獨死，獨去獨來，無有代者，沒有人可以代替。只有念佛往生淨土大家都無量壽，那就永遠沒有愛別離苦。
所以佛憶念眾生，《楞嚴經》佛把這個比喻說「如母憶子」，母親憶念子女，做子女的人他也憶念母親，那就感應。好像曾子的母親想他，手指咬痛了，他的心就痛了。他們為什麼會有這個心電感應？因為母親想她兒子，兒子也想他母親，所以他會有感應。如果兒子不想念母親，只有母親想兒子，《楞嚴經》也講，「如母憶子，若子逃逝」，兒子他跑掉，他也不想母親，那母親想死了也沒用，也沒感應。所以現在如果兒子不想母親，母親想兒子，她那個手指頭咬斷了她的兒子也沒什麼感覺；他如果互相想，那就會感應，他會心電感應。如果一方面就沒有感應，所以要兩方面的。這是講我們念佛，佛念眾生他是這方面，就像母親念子女她永遠不會有中斷。但是子女常常會忘記父母，把父母給忘了。如果想到父母，他也念父母，那就母子就相逢，雖然沒見面，他那個心也接上了，好像電腦它連線接上了。
所以佛念眾生，眾生也念佛，『彼此三業不相捨離』，身口意三業就在一起了。『眾生願見佛，佛即應念現在目前』。我們念佛人大家都很想見佛，我們真的願見到佛那就要念佛。念要專，要怎麼念？這就是心了。在蓮池大師的《竹窗隨筆》，他記載一個公案，古時候有個人修道的，他不是學佛的，修道的。他每天都望著崑崙山，大陸有個崑崙山，他每天都觀想崑崙仙人現在他目前，每天就看那個崑崙山，求崑崙仙人現在他目前。被他想了三年，果然崑崙仙人被他想來了，就現前了，跟他修仙去了。所以《竹窗隨筆》蓮池大師說，「想見崑崙」，他想見到崑崙真人，真的被他想來了，真的他就現前了。蓮池大師講，佛講一切法從心想生一點都沒錯，他想這個真人，真人就現前了。他說這個人他是修道的想仙，仙還在六道裡面，他如果觀想那種心這麼懇切想阿彌陀佛，他肯定是上品上生。
所以這就是我們願見佛，你心要定、要專。他心很定，關鍵心要定，要清淨，心不能浮躁，不能雜亂，不能胡思亂想，關鍵在這裡。你心清淨了佛他就現前，所謂心淨佛土淨。我們的雜念、妄想，亂七八糟的念頭一大堆，佛在《四十二章經》有個比喻，好像那個水你給它攪混了，那一盆清水你給它攪動，攪得像混水一樣，那照外面的景像照不清楚。那一盆水你讓它沉靜下來，你讓它定下來，平靜下來，外面景像它照得清清楚楚。那個水就比喻我們的心水，心就像那個水一樣，你給它攪亂了、攪混了，變成很混濁，你就見不到這個真相。所以你要見佛，你問什麼條件可以見佛？你心清淨平等，平就是不起波浪，清了，清淨平等你就見佛，自然就現前。那佛在哪裡？就在你眼前。眼前我們怎麼見不到？因為我們的心很亂，亂七八糟，胡思亂想，心不定，不清淨。不定就不平等，心不平，起的波浪太大。所以願見佛，你就要念佛，念到心淨，心清淨，心淨則佛土淨。「佛即應念現在目前」，應念就是應你的念，你想見佛，佛就應你的念他就現在你的眼前給你看了。
『既見諸佛，即於定中得蒙授記』，你既然見到諸佛了，「即於定中得蒙授記」。見佛這個關鍵得定，你在「定中得蒙授記」，所以觀想念佛、觀像念佛都要得定，觀到三昧就能見到佛，在定中見佛就得到佛的授記。下面講：
【稱念。即除多劫罪。命欲終時。佛與聖眾自來迎接。諸邪業繫。無能礙者。】
『稱念』，就是講我們持名念佛這個方法，持名念佛，我們現在修的這個方法叫持名念佛，口中念阿彌陀佛，或者南無阿彌陀佛，心裡念的也是六字佛號、四字佛號。我們不是採用觀想、觀像，觀想、觀像的確難度很高，為什麼？心要很細、心要很定，這樣的人他才能修得成就，也不是多數人有辦法修，心要很清淨，心要很定，心很細，這樣的人可以修觀想，或者觀像。如果我們心不是很定、很細，適合修持名念佛，持名這個方法方便，大家都能念，這個方法可以說三根普被，利鈍全收。用這個方法你不用觀想、觀像，用持名，執持名號，我們是用《彌陀經》跟《無量壽經》提倡的是「執持名號」，提倡持名念佛。因為持名念佛它的方便，而且它的成就又是最高的，又通實相，所以古來祖師大德大多數提倡持名念佛。觀想、觀像這些理論祖師大德是常常講，但是修大部分還是採用持名這個方法。用觀像、觀想有人修，但是不多，不是很多，用持名的這個比較多。因為觀想、觀像，如果不如理、不如法也容易著魔，往往魔變一個佛的樣子，把他看作真佛，他不懂得「是心是佛，是心作佛」這個是道理，不知道要見如不見，那很容易著魔，所以不如持名念佛來得穩當。持名念佛它的成就又是跟實相相應，那就最殊勝了。
持名念佛也是出在第十六觀，《觀經》，《觀經》第一觀到第十二觀統統是講觀想念佛，第十三觀講觀像念佛，十四、十五、十六這個三觀講九品往生，包括修學其他大乘小乘，持戒、念經、修善，到這個造惡業臨終懺悔念佛往生的，九品。第十六觀，就下品下生這一章，第十六觀，五逆十惡臨終一念十念，念一句南無阿彌陀佛，一念十念這樣帶業往生到極樂世界。地獄相現前了，看到地獄，遇到善友勸他趕快念佛求生淨土，這麼緊急的時間，他怎麼可能去跟他講怎麼樣觀想？那不可能，沒時間，你勸他念經，給他講一段開示，沒時間，只有趕快念佛，發願求生淨土，不要再遲疑，很緊急了。像唐朝張善和一生殺牛，臨命終牛頭人來討命，他看到這個地獄相現前了喊救命。剛好有一個出家人從他家門經過，怎麼裡面有喊救命？進去一看，他說他看到很多牛頭人要向他討命。這個出家人趕快點一把香給他，你趕快念南無阿彌陀佛發願求生西方極樂世界。他一聽到馬上就接受，就念佛。念了十句佛號，他說牛頭人不見了。那出家人說趕快再念，求生淨土，不然你就要墮地獄，那是地獄相。他再念十聲，說佛來了，他就走了。《淨土聖賢錄》有這麼一個公案。
十六觀我們淨老和尚講席當中常講，把世間表演演戲的，說壓軸好戲，放在最後面，最精彩的。這一般過去，現在的戲劇我是不太清楚，過去一般傳統的戲劇，地方戲，真的就是壓軸好戲擺在最後面，最精彩。這個十六觀也是一樣的道理，最後面最精彩的，持名念佛，你看時間很短暫的，而且造作五逆十惡這麼重的罪業，一念十念都能往生。你說這個方法哪個法門能夠跟它相提並論，能夠跟它比較？大概沒有了。所以這個持名是壓軸好戲，放在最後面。因此古來祖師大德都提倡持名念佛，不管你罪業深重，或者業障很輕的，智慧很高的，上上根的、下下根的，統統可以修，這個法門就非常方便。所以「稱念」就是持名念佛，也是出在《十六觀經》，第十六觀下品下生章這一觀。
「稱念，即除多劫罪」。我們打佛七大家在這裡念佛，能夠消除多劫罪。我們念了很久，好像沒什麼感覺有消罪業，那是不是念了沒有消罪業？實際上真的是消除多劫罪。但是我們為什麼沒有什麼明顯感覺？因為我們一方面念佛，一方面又在造罪業，這個淨業跟罪業，往往罪業超過淨業。我們想一想，我們一天二十四小時，晚上睡覺給它扣掉好了，八個小時睡覺扣掉，十六個小時，我們念佛時間多還是心裡打妄想的時間多？我們想一想答案就出來了。我們一天念多少，打妄念的時間多少，這時間一對照、一比較，那你就知道了，為什麼功夫不得力？念佛的時間比例太少。我們念佛，不一定說什麼事情都沒有才能念佛。其實你不念佛，你什麼事情都沒有你也不會念佛，還是在打妄想，在起妄念，而且往往自己起妄念自己不知道。
有一些人，這個環境不能念佛，我再去找一個環境，找來找去有沒有念？一樣沒有念。問題不是在那個環境，是在他自己心裡，他自己沒有回頭去觀照他心裡是什麼樣的念頭。所以修行念佛一輩子功夫不得力，原因也是在這裡，我們自己要明白。所以常常有人講，我們要去找個什麼地方來念佛，那有一個地方給你了，那你能在那邊長時間去念佛嗎？也未必，念了一段時間，也念不下去，跑了。所以關鍵不在環境，關鍵在自己心裡知不知道怎麼樣才叫念佛，關鍵在這裡。我們講得比較明確一點的，不知道怎麼念佛，不會念佛，不會念，你不會念你走到哪裡還是一樣的。
會念的像海賢老和尚，我們看他那個光碟，我看的是不多，但是從他的光碟裡面，聽到我們老和尚的介紹、讚歎，那我們也多少體會一點。你看文革那個時代念出聲都不行，念南無阿彌陀佛念出聲那就會被人家打。在那種環境，如果一般人就很有理由說那沒辦法，這個環境逼得我們沒辦法念佛，這個理由也非常充足。但是海賢老和尚有沒有影響他念佛？沒有，他不能念出聲，我心裡默念。念出來會被打，心裡默念，人家聽不到，他一樣念，他還是沒有中斷，你不讓我念出聲我心裡默念。不讓我拜佛，我等你們睡覺，不吵到你們，我去拜，我拜好了，你們醒過來我就去工作，我就不拜。這個是非常非常好的一個示範，一個念佛的榜樣。我們環境有沒有比他更惡劣？大概沒有！我們就沒有理由說哪一個環境我們不能念佛。你看海賢老和尚他那個環境，他一樣可以念佛，關鍵你是不是真的念佛？所以文革的時候，出家人也是跟人家去吃大鍋飯，都是煮肉的，不允許吃素，吃素又要被打。那就吃什麼？吃鍋邊菜，吃肉邊菜。這個老和尚的確是我們念佛人的好榜樣，他一生也沒有聽過經，也沒有講過經，也不認識字，就是鄉下的農夫，種田種菜，供養大眾。
所以老和尚勸我們一天這個光碟聽三遍，念一萬聲佛號念一年，你就有把握往生。他說這個比《無量壽經》快，看這個光碟，好像《無量壽經》的濃縮。真想去極樂世界的人，對這個世間什麼都好，他都不在乎，對他來講都沒有障礙，什麼樣的環境對他來講不構成障礙。如果不會念佛的人，你再好的環境提供給他，他也念不下去，他還是在念妄想、念煩惱，不是在念佛，這些道理我們要明白。所以我們有個佛堂、有個道場，主要幫助大家提起念佛的。幫助大家，就是道場有這些設施，大家也願意真正發心來修、來念，那才有幫助。如果不想修、不想念，他來這個道場，這個道場對他也幫不上忙。因為他不願意學、不願意修，你這些硬體的設備、這些法寶提供得再充足，對他來講也沒幫助。真正想學、想修的人，對他就有幫助了；不想修、不想學，只是結結緣，結緣的性質。
所以稱念即除多劫罪，我們打佛七，我們現在正在打佛七，佛七我們稱念佛名，的確除多劫罪。但是我們無始劫以來造的罪業太多了。蕅益祖師在《彌陀要解》也講，一念就能消除八十億劫生死重罪。但是我們無量劫來造的罪業是無量無邊的，我們現在念的佛還不足以完全消除掉，但是消一部分這肯定有。如果要完全消除，蕅益祖師講，你念到一心不亂就完全沒有業障。他用個比喻，好像被千軍萬馬重重包圍，那一個勇士，一個人單槍匹馬這樣衝出重圍。千軍萬馬就比喻我們內心無量無邊的煩惱妄想，現在念這句佛號像單槍匹馬衝出這個重圍，達到一心，那業障就突破了，沒有了。如果你還沒有念到一心，還是會有這些罪業，那有罪業還是要多念多消。念到功夫成片、一心不亂，伏煩惱、斷煩惱，我們這個法門你只要念到伏煩惱就及格了，就能帶業往生極樂世界，修其他法門還不及格，這個淨土法門，我們有這樣的一點點功夫就及格了。那你念到心清淨，你有一秒鐘清淨，佛就現一秒鐘給你看；你有一分鐘的清淨，佛就一分鐘給你看，見佛。
『命欲終時，佛與聖眾自來迎接』，這我們稱念佛號還沒有念到一心不亂，「命欲終時，佛與聖眾來迎接」，靠的是發願，信願。所以印光大師在《文鈔》給我們開示，你只要真信發願要生極樂世界，這個世界統統放下，你念佛功夫還沒有達到一心不亂，也就是你縱然還沒有達到功夫成片也能往生。換句話說，如果你功夫念到一心不亂，你沒有信願，你不願意往生到極樂世界，那也不能往生。為什麼不能往生？不是佛不願意來接，因為你不願意去。前面講如子憶母，如母憶子，母子要相憶他才感應。你念佛你不願生淨土，不願意去西方，那當然不能往生。這個念佛的功夫，如果你念到功夫成片，將來一定生人天善道，決定是不會墮三惡道，來生來世繼續修行。四十八願也有這一願，你沒有發願往生西方，阿彌陀佛也加持你，來生生尊貴家，生到有佛的世界繼續修，你會再遇到佛法繼續修，再繼續提升。你不想去，佛也很慈悲，你現在還不想來，那先幫助你在六道，在娑婆世界裡面，生到有佛的地方，有佛法的地方。
佛經上講，有佛的地方，有佛法的地方，有聖賢文化教化的地方，叫中國。中國不是指現在的中華民國或者中華人民共和國，它是有佛法的地區，有佛法的地區就叫中國，就是你生到有佛法的地方。現在在兩岸的中國都有佛法，算中國，那其他國家有佛法也叫中國，佛經上講那也叫中國。但是它的國號不叫中國，佛經講那是中國，因為它那裡有佛法，這是以佛經以中國這個定義來稱的。所以中國這個名稱是佛經上講的，稱為中國是非常好的一個地方。
我們有信願念佛，縱然還沒有念到一心不亂，臨終也能感應佛與聖眾來迎接。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講得很清楚，能不能往生關鍵在信願之有無，你是不是真正相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛攝取十方念佛眾生這樁事情？相信，我們遇到這個法門，我就有往生之分，我就能往生，不懷疑了。信之後發願，我相信這樁事情，也相信自己可以往生，那我現在發願，願意往生到極樂世界。發願要往生極樂世界，那必然要願捨娑婆，願生極樂，你要放下娑婆世界，這個身心世界你統統要放下，願生淨土。如果這個世間有一樁事情沒放下，像田瑤平老居士跟老和尚講，我什麼都放下，就小孫女還沒放下。那個小孫女就是一條繩子把他拉住，拉住他不能到極樂世界去，還在娑婆世界繼續六道輪迴。也要放下，全部要放下，這樣才是真正發願要求生西方極樂世界。信願具足了，一念十念都能往生。所以蕅益祖師講，如果沒有信願，這個佛號持得像風吹不入，雨打不濕，念得像銀牆鐵壁那麼堅固，也沒有往生的道理。這個道理很簡單，你不願意去。阿彌陀佛歡迎我們去，隨時歡迎我們去，我們還不想去，當然不能往生。所以能不能往生關鍵在信願之有無。
往生品位的高下在持名念佛功夫的淺深，你念佛的功夫比較淺，你生到極樂世界那個品位你比較低，最低的是下品下生。那功夫成片它層次也很多，功夫比較深的他品位就比較高，你念到事一心的又更高，念到理一心的那是最高的。所以念佛功夫淺深關鍵我們往生西方極樂世界這個品位的高下。能不能往生的關鍵在信願之有無，信願是關鍵。所以這裡講，如果你沒有念到一心不亂，具足信願也能往生。你念佛功夫比較差，就往生品位低一點，你真想去，你這樣念佛一念十念佛都來接引，真是大慈大悲。阿彌陀佛沒有講，你功夫還很差，我不來接你。不是，你真願意來，你真發願，願意來，佛就來接。你念佛功夫差一點沒關係，到西方極樂世界再補習，再提升。所以命欲終時，佛跟聖眾，這我們讀《彌陀經》都看到了，佛與聖眾現在其前。佛跟聖眾現前，『諸邪業繫，無能礙者』，佛現前，這些業障也都不能去障礙我們往生。下面講：
【自餘眾行。雖名是善。若比念佛。全非比校。是故諸經廣讚念佛功能。經中唯明專念彌陀名號得生。十方恆沙諸佛證誠不虛也。】
『自餘眾行』，就是念佛以外的各種修行的法門，『雖名是善』，雖然都是很好的，但是如果跟念佛這個法門來比較，它是無法去比較的。那念佛它是最方便、最殊勝的，其他法門雖然都很好，但是跟念佛法門比，特別是我們現在末法時期，念佛法門還是我們末法時期這些眾生修學比較有把握的，比較有把握成就的。其他法門我們條件不夠就沒辦法修，如果夠那個條件，那當然修學也一定會有成就；如果不具足那個條件，那修學就很難有成就。念佛三根普被，利鈍全收，什麼樣的人都能修，反正他就聽一句佛號，他不想念他也有功德。『是故諸經廣讚念佛功能』。不念佛的人，他常常聽，聽久了，他也有不可思議的功德。所以印光祖師在《文鈔三篇》裡面也講一個公案，一個人給寺院請去做廚師，他的兒子十四歲病得快死了，那兒子就跟他父親講，他說你佛很多，你送一些給我，我就會往生到好的地方去。他父親聽了莫名其妙，我哪裡有什麼佛？天天到寺院給人家廚房煮飯做菜。
第二天到寺院告訴其他的人，他說我兒子都快病死了，一直向我要佛，說我佛多一些給他，他就能往生到好的地方去，我哪有什麼佛給他？有一些比較明白佛法道理的居士就跟他講，他說有，你佛很多。他說我哪有什麼佛，我一天到晚都在廚房燒飯煮菜？他說寺院在打佛七，念佛那個佛號聲音你天天都聽到。他說那這個倒是有聽，我天天都有聽到。他說有聽到那你佛就很多了，你一天聽了不少，雖然你沒有進到念佛堂念佛，有聽到佛堂念佛聲音傳出來的念佛聲，你這個聽到了。他說這倒是有聽到。那天天去做飯做菜天天聽，你佛很多，真的是不少，你可以給你兒子，多給他一點。他說那就沒問題。回家他兒子又向他要了，向他父親要佛了。他說好，你要多少統統給你。他兒子一聽就斷氣就走了。所以印光祖師在後面講，他根本就沒有心去念佛，他只是被人家雇到廚房去做菜，天天聽人家念佛他都有不可思議的功德，何況我們自己來念，當然功德就更殊勝了。
我們現在末法時期，眾生的罪業深重，你捨棄這個念佛，其他真的我們是一點辦法都沒有。一面造罪業，那也一面念佛也一面消，你有念比沒有念好，你沒有念就拼命造罪業，罪業累積愈來愈重。那還好還有一句佛號幫我們不斷的消、不斷的消，不然我們真的是不曉得讓怎麼辦。所以佛真的大慈大悲，那很方便，現在念佛機聽佛號也好。所以印光祖師強調聽，念佛聽，心裡默念聽。晚上睡覺就放念佛機，大家不要忘記，念佛機放在你的床頭。我每天晚上都是念佛機給我助念的，很好很好，大家都要放，有放就好。這個特別交代，現在念佛機很方便，我走到哪裡都放念佛機助念，因為不曉得哪一天要死。那三更半夜半夜死了也沒人知道，你請誰助念？就靠那一部念佛機，所以這也很方便。發明念佛機的人功德也很大，不可思議。你聽佛號聽久了也會消業障。
但是我們現在還沒有達到念佛的力量超過我們的業障，所以你還不能感應佛現前。如果你想見到佛，一定你要念到心清淨平等，不要胡思亂想，你就見到了。你有一分鐘的清淨心，佛就會現一分鐘給你看，那是真的。如果你亂七八糟的心看到，那你不要高興，那是魔變的。魔變的，如果你能見如不見，如如不動，像《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，見如不見，你也不要高興，也不要到處給人家講，那個魔變的對你也有幫助，提升你的定功，等於給你考驗，考試一下，及格了你功夫就提升，也有幫助。那如果真佛現在面前，你心又動，一生歡喜心，那佛又不見了，那你又退轉了。所以見到真佛、見到假佛你都心要保持清淨平等，好像那個水保持不要再起波浪。你見到真佛，心一歡喜就很激動，那也不見了，因為你那個心又開始亂了。你要平靜、平常，見如不見，佛就會現前，常常現前。關鍵在我們的心。
好，我們今天時間到了，我們就學習到這段。所以這個持名念佛諸經廣讚，十方諸佛給我們證明，我們在《彌陀經》、《無量壽經》都看到，真的是不可思議。好，今天我們學習到這一段，下面這一段我們明天晚上再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。