- 視頻點播
- 音頻點播
淨土集 悟道法師主講 （第六集） 2014/9/13 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-018-0006
《淨土集．觀無量壽佛經疏菁華》第一集。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。今天晚上我們在三重淨宗別院，利用我們每個月例行性佛七前一天晚上的空檔，繼續再來跟大家學習「佛說觀無量壽佛經疏菁華」。最近這幾個月，也都是應海內外淨宗道場的邀請做繫念法會，因此也中斷了有二、三個月的時間，沒有在這個道場跟大家念佛共修以及學習分享《淨土集》。今天晚上利用這個空檔我們再來複習一下，前面上一次講了幾段，我們簡單再複習一下，我們晚上這個講座時間還是一個半小時。上次我們都是利用佛七每一支香當中止靜的時間，跟大家分享《淨土集》五分鐘。在止靜的時間，時間很短，只能很簡單的跟大家消文釋義，來讓我們大概對「觀經疏菁華」，我們淨老和尚節錄的精要、菁華的，有一個概念。因為時間很短，每一支香只能有五分鐘的時間，止靜十分鐘，五分鐘講國語、五分鐘講台語，實在講只能很簡單的介紹。今天晚上時間稍微長一點，我們可以比較詳細一點的來跟大家學習分享。我們還是從前面這幾段再簡單複習一下，因為這幾段是我們修學淨土法門很重要的一個原理原則。請大家翻開《淨土集》第四十頁第二行，從八十段看起：
【八十。是心作佛。依自信心緣相如作也。是心是佛。心能想佛。依想佛身而現。即是心佛也。離此心外。更無異佛者也。】
這個兩句，『是心作佛』、『是心是佛』，這兩句是《觀無量壽佛經》經文，這兩句經文也可以說是一切佛法它修學的理論依據。所以佛，我們總是首先要認識什麼是佛。在家師淨老和尚他也寫了一本《認識佛教》這本書。此地經文跟我們講「是心作佛」，首先我們了解佛的意思，心跟佛是什麼關係？我們首先要知道，佛是覺悟、智慧的意思，印度梵文翻成中文音譯叫佛陀耶，菩薩是翻作菩提薩埵。我們中國古人使用語言文字要求的標準就是簡要詳明，要簡單、扼要，又詳細、又明瞭，要求的標準是這樣的。所以佛陀耶這個尾音就省略了，就簡稱為佛，菩提薩埵簡稱為菩薩，這是中國古人要求語言文字的一個標準。我們對於佛這個定義，簡單講就是覺悟跟智慧，覺是破迷的，智慧能夠決斷解決生活上一切的問題。解決的問題就是我們現在人講的宇宙人生事實的真相。佛徹底的明瞭，所謂明心見性，大徹大悟，這樣的人就叫佛。所以佛我們不能給他想作神，把他當作一般宗教對神的觀念來看待，如果我們這樣去看佛菩薩那就錯了。
所以佛是什麼？是心作佛，下面這句是「是心是佛」，是心是佛，簡單講，佛就是心，心就是佛，你說什麼是佛？我們的心就是佛，佛就是我們的心。《中峰三時繫念》中峰禪師的開示更具體，他說「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，兩句話很簡單、扼要、明瞭告訴我們，更具體。你說阿彌陀佛是誰？我的心就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是我的心。跟此地講的是心是佛、是心作佛同樣一個道理。為什麼我們要先提到這個？因為你知道佛就是心、心就是佛，我們現在要作佛，因為我們本來就是佛，你要作佛當然是理所當然，應該要作佛，因為你本來就是佛。為什麼說我本來是佛？因為佛就是心，心就是佛，我的心就是佛，佛就是我的心，總沒有離開我自己的心。一切宇宙森羅萬象也離不開我們的心，如果離開我們的自心，這一切也不存在。
這好像作夢一樣，整個夢境就是我的心，我的心就是整個夢境。夢境當中有自己、有別人、有山河、有大地、有好人、有壞人，形形色色，森羅萬象，跟我們醒過來看到這個世界一樣的。我們現在眼前看的也是一場夢，晚上睡覺是一場夢，白天你看到的還是一場夢，夢境。所以《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。整個夢境就是我們的心變現的，我們心在哪裡？整個夢境都是。所以離開我們的心什麼也沒有，這一切都是從我們的心變現出來的，所有的一切，自己、別人，都離不開自心。這個原理我們明白了，原來整個宇宙人生事實真相從哪裡來？就我的心變現出來的。
我們現在變現出這個宇宙現象，我們為什麼稱為凡夫、稱為眾生？為什麼有稱佛、稱菩薩的？那不都是心嗎？《中峰三時繫念》也講，「心佛眾生，三無差別」，心就是佛，眾生也是心，自心現的，有什麼兩樣？三無差別沒有兩樣！我自己的心跟現在的十方諸佛、跟一切眾生沒有差別，是一體的。為什麼會有這些稱呼不一樣？為什麼他叫佛，我們叫眾生？我們大家不是本來都是佛嗎？關鍵在覺悟跟迷惑，關鍵在這裡。覺，我們也不要講得太深，我們從一個粗淺的觀念來說明，大家也比較容易明白。比如說我們學佛的人看到佛經、讀到佛經，或者聽法師講經說法，知道了、明白了原來佛就是我的心，我的心就是佛，我本來就是佛。那我們知道了，但是沒有學佛的人他不知道，那不知道叫做迷，我們知道了叫做悟。我們跟一般沒有學佛的人來講，那我們是覺悟，他還不覺悟，因為他還不知道自己是佛。這是用一個比較來講的。當然我們現在雖然知道，但是還是凡夫，跟已經證得圓滿佛果的諸佛如來，當然跟他們是比不上，但是比一般人，我們覺悟比他們認識了這一層。
天台宗天台大師用六即佛來說明，我們就更容易明白。六即佛第一個是理即佛，第二是名字即佛，第三觀行即佛，第四是相似即佛，第五分證即佛，第六是究竟即佛，即就是，即是佛，就是佛。第一個叫理即佛，從理論講、從理體講，一切眾生都是佛。為什麼？因為大家都有心，每一個眾生都有心，那有心就是佛。這從理體上、理論上講，基本的理論，都是佛。但是理即佛，一切眾生沒有學佛的，他沒有聽到佛法，他不知道，他不知道自己是佛，他不知道，他不承認。為什麼不承認？因為他不知道，不明白這個道理，不知道這個事實真相。我們現在學了佛，跟一般沒有學佛的人，我們可以排在第二個名字即佛。因為我們明白、知道了，比一般人我們比他提升一層，我們名字即佛，他還是理即佛。我們知道我們本來是佛，他還不知道，那我們叫名字即佛，他們還停留在理即佛。雖然不知道，他還是佛，只是他不知道，他自己不敢承認。我們明白了叫名字即佛。當然名字即佛層次也很多。就是理即佛來講，那也是千差萬別，同樣是理即佛，一切眾生都是理即佛，一切眾生有善人、有惡人，那這就很多了，同樣是理即佛，在六道裡面他的層次也是不一樣的。我們名字即佛，聽經聞法你明瞭道理的深度，修學的功夫，在名字即佛，天台宗講這名字初心，名字後心他功夫就比較高了，這個當中也有很多層次。
第三個就觀行即佛，行就是身口意三業的行為，觀行就是觀照修行的功夫得力，就叫觀行即佛。觀行即佛它的標準在哪裡？就是伏煩惱，煩惱還沒斷，但是他的功夫能夠把現行的煩惱控制得住。觀行，修觀照，這是一個原理，觀照修行這是個原理，方法就很多了。佛法所謂八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，各宗各派的每一部經典都有它修行的方法。修行的方法很多，原理原則總離不開修「觀」這個字。你看一部《心經》講的重點就一個字觀，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照，那就是觀照提升到照住，再提升到照見，修行就修這個。我們初步修一個觀念的修正、認識，不要有偏差錯誤，從這裡開始。觀行即佛伏煩惱這個功夫也有伏得淺、伏得深，總是他煩惱不會發作、不會起現行，但是沒有斷，這當中功夫淺深差別也很多。
但是如果有觀行即佛，縱然功夫最淺的，在我們修學淨土法門來講，帶業往生是決定有把握。功夫比較深的，臨終都不需要人家助念，他自己能做得了主。因為煩惱他控制得住，信願念佛求生淨土，蒙阿彌陀佛慈悲接引，他決定有把握這一生往生到西方淨土，有這個功夫就有把握。還沒有到這個功夫就沒把握，還沒有到觀行即佛這個功夫，在我們淨土講，念佛往生還沒把握；如果到觀行即佛，那是有把握了。在我們修學淨土法門的人來講，你有觀行即佛這樣的一個功夫就算成就了。雖然煩惱沒斷，但是往生到極樂世界保證你不退轉，斷煩惱、破無明只有進步，不會有退步，皆是阿惟越致菩薩，在淨土法門來講算及格了。但是修學其他法門，不管你修哪一宗哪一派這還不及格，因為還脫離不了六道。因為佛法它的標準，起碼你要脫離三界六道生死輪迴這才算初步的及格。
要脫離三界六道生死輪迴這個果報，必須要把見思煩惱，見惑八十八品、思惑八十一使，斷得乾乾淨淨才能出離六道，有一絲一毫斷不乾淨還是出不去，這是個最低的標準。第二個標準要破塵沙惑，在十法界裡面提升到菩薩。十法界最高的法界佛就斷塵沙，塵沙煩惱、塵沙煩惱的習氣斷盡。斷見思煩惱證阿羅漢果，超越六道，六道法界他超越了，他就生到四聖法界聲聞法界阿羅漢。再把見思惑的習氣也斷了，連習氣也斷了。阿羅漢斷見思煩惱，習氣還沒斷；緣覺，就是辟支佛，他連習氣都斷了，所以他又提升一級了。十法界的菩薩他塵沙惑斷盡了，但是塵沙惑的習氣還在，所以十法界，他是十法界的菩薩法界。十法界的佛就是把塵沙煩惱的習氣也斷盡了，他就在十法界最高了，在十法界成佛了。但是這個佛不是真正的佛，因為還沒有破無明，還沒有明心見性、見性成佛，但是很接近了、很相似了，所以天台宗講叫相似即佛。四聖法界從聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界統統叫做相似即佛，因為他們還沒有轉識成智，還是用阿賴耶識在修行。但是他的阿賴耶識用得很正，雖然沒有破無明，但是他能夠超越三界六道生死輪迴。這個相似即佛，天台宗講相似即佛，這個層次四聖法界。
如果把無明破了一品，破一品無明，證一分法身，那就超越十法界，入了一真法界。一真法界破一品無明，無明有四十一品，四十一個位次，這四十一個位次，明心見性的菩薩一品無明破了，但是後面還有無明習氣，無明習氣要經歷四十一個位次，慢慢讓這個習氣淡化掉。所以這有四十一個位次叫分證即佛。習氣破一分他就提升一個位次，再減輕一分他又提升一個層次。提升到最後到等覺，再把最後一品生相無明那個習氣也斷了，也沒有了，就入了究竟即佛，圓滿了。從分證即佛他就是真佛了，他用真心，不用阿賴耶識，真心，究竟即佛。
所以佛，天台宗這樣給我們分析，那我們就比較清楚，知道我們現在是在哪個層次的佛。我們現在學了佛，皈依三寶，但是煩惱一品沒斷，功夫也不得力，也常常發脾氣，貪瞋痴常常還會發作，那還是名字初心，還不是後心，後心是功夫比較高了，名字初心，名字即佛。我們最起碼要修到名字後心，我們修淨土的，就可以算是有把握往生西方極樂世界。那如果還沒有伏煩惱，煩惱還常常會發作出來，還控制不住，那往生就沒把握。那個關鍵要看臨命終他那因緣好不好，臨命終他的善根福德因緣怎麼樣。如果善根福德因緣在臨命終那個時候它成熟了，因緣好，遇到善知識，自己頭腦又清楚，在這關鍵的時刻這善知識蓮友給他提醒，勸他放下，他就真放下，這個時候他真信發願，一念十念他也能往生。這要看臨命終那個時候的情況。
在古代、近代，在臨命終關鍵時刻，他的因緣好，他有善根福德因緣，遇到善友提醒，他自己也真能夠明瞭接受，真能放下身心世界，他也可以往生，但是品位比較低。所以一般我們講助念，就是怕平常念佛功夫不得力，臨終需要有助緣來幫助。好像身體比較虛弱的人爬山爬不上去，爬得氣喘如牛一直要掉下來，後面有人給他推一把，他就上去了，那個助念就是這個意思。當然你自己有能力爬上去是最好，我們總是希望做有把握的事情。佛也是勸我們要好好的修，平常你還沒有生病的時候好好的修，這樣臨終萬一沒有人助念，對你往生也沒有影響，你自己可以有把握往生淨土。像海賢老和尚這樣，有人跟他講，看到老和尚年紀那麼大了，說你往生的時候我們來給你助念。他說助念靠不住。那的確是這樣，因為人要往生，不曉得什麼時候往生，不曉得在什麼地方往生，要怎麼往生都不知道，的確是沒把握。
我們首先一部《觀經》，就是講學佛它的理論基礎就是這兩句話，「是心是佛，是心作佛」這兩句話，這兩句話是所有一切佛法立論的一個基礎。離開這兩句話，大概就沒有什麼佛法好談了。為什麼？離開我們這個心，我們什麼都沒有，這一切都心變現出來。你說你離開這個心談了半天，現在世間的科學家、哲學家就是離開這個心，心外求法，不知道外面這個境界是自己心變現出來的。好像我們作夢一樣，在作夢的時候不知道整個夢境就是我們的心，不知道，往外面去找，永遠找不到。所以佛法說一切學術、宗教都叫外道，這個不是罵人的話，是說他尋找的方向、他修學的方法不對了，應該往內去找，不是往外面找。因為外面是你內心變現出來的，你往你內心去找你就找到了，你就找到答案了；你往心外找，你永遠找不到答案。所以外道不是罵人的話，是說他心外求法，他修學的方向不對，要向內不是向外。所以佛法叫內學，佛經叫內典，道理就在這裡，就是這兩句話。
善導大師跟我們講，『是心作佛，依自信心緣相如作也』。自信心，自信心從哪裡來？蕅益大師在給我們註解《彌陀經》，一部《彌陀經》講的就三個字，信願行三個字。蕅益祖師把這個信給我們分析六種，信自、信他、信因、信果、信事、信理，講了六個信。第一個就是信自，這是最關鍵的，如果沒有第一個，那後面都不能成立。就好像沒有我們的心，你這一切從哪裡來？所以第一個要信自。信自是什麼？自信心是什麼？你要相信這個一切就是我自心變的，我的心就是佛，佛就是我的心。這個心覺悟的，對宇宙人生事實真相徹底明瞭，這個人就叫佛。所以佛你不能給他想成像一般宗教，拜上帝，拜那個神，不能想到那裡去，想到那裡就變成宗教了。佛法它本質上不是宗教，但是現在一般人不懂，也把它變成宗教，這就錯了。
依這個字很關鍵的，依就是依據，「依自信心緣相如作也」，依我們的自信心去緣相，緣這個佛相，如理如法來作佛。為什麼我們要緣相如作？因為我們有信心。如果沒有信心，你去找一個人來叫他來念佛、來看佛、來想佛，他不來，為什麼他不來？他不相信。不相信，他沒有這個信心，沒有信心他就不會去做這些事情了。所以中壢的盧居士，他常常開車，請他來當義工，常常開車，坐他的車，他就跟我討論一些佛法，還有講他家人情況。他說他兒子現在讀了大學，有時候他也想跟他講一、二句佛法，他還沒有開口，他兒子說你們學、你們學，你學你的，我學我的。他還沒有開口，他已經跟他保持一個距離，最好不要來跟我傳教。為什麼？他對這個沒有信心。他對什麼有信心？他學校學物理那個他有信心，學物理他有信心，他對那個有信心，他就會去學那個東西。不管做什麼事情都是依自信心，連那個小偷、強盜他也有自信心，他知道他一定能偷得到、搶得到；他如果不相信他不會去，不敢去幹。他相信可以搶得到，他相信這樣可以得到財物，他信這個。
個人自信心，信善的、信惡的、信邪的、信正的、信佛、信其他宗教，你說這個世間哪一樁事情離開自信心？沒有。所以盧居士跟我講，他母親九十幾歲往生，他說他母親很鐵齒。他媽媽是安徽人，他爸爸是山東人。然後他說他媽媽是信天主教，他信佛，信佛說有六道，有鬼道、地獄道。他媽媽跟他講，你去找一個鬼來給我看。她沒有看到鬼她就不相信有鬼。為什麼不相信？因為她沒看到，她相信她自己沒有看到就是沒有，她相信這個，所以這個她也是自信心，她自己相信她自己的想法是對的。你這樣一分析，你說哪一樁事情離開自信心？如果離開自信心，世出世間法，沒有任何一件事情能成就的。我們這裡是講到我們要回歸自性，我們要作佛，因為我們本來是佛，所以「依自信心緣相如作」。
下面講，『是心是佛，心能想佛』，我們憑什麼去想佛？離不開我們的心，就是我們的心在想的，我們的心能夠去想佛。如果沒有我們這個心，那你用什麼去想？所以「心能想佛」。佛怎麼出現的？『依想佛身而現』，你想佛，佛他就現佛身現前給我們看，因為你想佛。『即是心佛也』，因為這個佛是從你的心想出現的，你想出來的，你心想出現的，沒有離開你的心。「即是心佛也」，佛就是你的心，是你心想的，不是其他的。從這個原理原則我們就知道，你想佛，佛就現前；你想菩薩，菩薩就現前；你想緣覺，緣覺就現前；你想羅漢，羅漢就現前；你想天，天人就現前；你想人道，人就現前；你想阿修羅，阿修羅就現前；你想畜生，畜生道就現前。想畜生就是什麼？愚痴。現在想畜生的人還真不少。我這樣講大家可能還體會得不具體。你看有的人他特別喜歡那個貓跟狗，那不一天到晚在想畜生嗎？比想他的父母還想，他不會想他的父母，想那個貓跟狗，甚至也不想兒女。那不是是心作畜生嗎？
所以元朝有一個畫馬的畫家，他就是要畫這個馬，一定要去觀想馬的形狀、馬的姿態、馬的表情，你要畫得很逼真，你就要深入去觀察、去觀想，想，一天到晚就想馬怎麼畫。有一天睡午覺，他的太太蚊帳一拉開，突然發現一匹馬怎麼躺在床上？後來驚叫一聲，他醒過來，那個馬不見了。她說怎麼我剛才看到一匹馬躺在床上？他就，沒有！後來他想想，他說因為我為了要畫馬，所以我連睡覺都在想馬。後來才知道原來他想到很入神，他那個身體就變成馬，身體是我們的心想變現出來的。現代的人喜歡學西洋人想動物，過去幾年前，我們有同修發心畫《弟子規》，用螃蟹，用狗、貓，用那些動物來代替。後來我就依蔡老師講的，我說這是教人的，不是教貓跟教狗、教螃蟹的，你畫那個，你要教這些人去當畜生嗎？這是教人的，不是教畜生的，對象不一樣，你搞錯了。他們就是喜歡去學西洋人那種教兒童去看那些動物，看那野生動物，那些統統在想畜生。心想就跟那個感應，他一天到晚在想那個，他將來他的形狀就變成那個。
心想餓鬼就變成鬼道，鬼是什麼業因？貪心。所以有人講，人死了就去做鬼。其實我們根據佛經上講的，佛跟我們講有六道，十法界裡面還沒有出三界的六道法界，天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，有六道，不是只有一道，有六道。不是人死了統統去做鬼，有六道，六條道路，讓你去走的，所以人死不一定去做鬼。看他生前的業因，善惡業因來定的，善多那就來生到人天善道，惡多來生就到三惡道去。但是說人死了做鬼也不無道理，這個講法是我們世俗的講法，世俗這個講法也是有根據的，這個根據是說大多數，不是說所有的人死了統統去做鬼，不是，是大多數都墮到鬼道去了。鬼道的業因是貪，慳貪，我們想一想，這世間人哪一個沒貪心？太多了。一天到晚在看股票市場，那個貪心一直在浮動，貪心一直在增長，追求物質享受，貪財、貪色、貪名、貪利，統統是貪。那想一想，這個世間人這樣，有貪心的人太多了，而且一直增長，這個跟鬼道就相應了。說死了去做鬼是多數，在比例來講比較多，所以一般人才講人死了去做鬼，就大部分。
但是有少部分的人他不是到鬼道，如果惡業造得特別重的就到地獄道去，鬼道還比地獄道好一點。但是地獄道，同樣每一道都有它的差別，千差萬別。在每一道裡面也有比較好的、比較不好的，就像我們人道來講，有人做總統，有人做乞丐，那同樣是人。這個當中光講一個人差別很大，他人的長相不一樣，皮膚顏色不一樣，個子不一樣，骨骼不一樣，生活習慣不一樣，環境不一樣，思想見解不一樣，統統是人。你看不要說別的星球的人，光我們這個地球的人，你看差別就有多少？《十善業道經》佛跟我們講，這怎麼來的？因為眾生他的心善不善所致的，還是在心，關鍵在這個心。地獄道是瞋恚，瞋恚心。所以心想什麼就現什麼。我們知道這個原理，為什麼不想佛？佛是大智慧、大覺悟，得到大解脫、大自在的人。我們本來就是這樣的，為什麼不回歸我們自性？回歸自性就是明心見性，見性就成佛了。為什麼要在三界六道受這些冤枉苦？那是不覺悟的人，他不想解決生死問題。想要解決生死問題的人，這個人是開始覺悟了，跟一般人他的人生觀就不一樣。
所以下面這句總結，『離此心外，更無異佛者也』，離開你的心哪有佛？什麼都沒有。那也沒有地獄、沒有天堂，什麼都沒有，沒有這個心那什麼都沒有。這個宇宙它就是我們自心現出來的，天堂、地獄統統是心。所以我們傳統佛法有一幅圖，叫十法界圖，當中放一個心，這就是根據經典來畫的，道理在這裡。所以「離此心外，更無異佛」，哪有什麼其他的佛？沒有了，離不開我們的心。我們這個理論基礎認識之後，這個就不是迷信，它有個根據、有個依據，不是隨便講的。所以佛講一切經也是依這個理論來做基礎，不是隨隨便便講的。
我們再看下面一段：
【八十一、今此觀門。指方立相。住心而取境。總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫。立相住心尚不能得。何況離相而求事者。】
善導大師跟我們講《觀經》，『指方立相』，為什麼特別給我們提出這條？因為我們修西方淨土，它有一個明確的方位給我們，就是西方。西方在哪裡？《觀經》給我們講得很清楚，太陽下山那個地方就是西方。這叫「指方立相」，給你明確的指出來，指示出來它的方位、它的相狀。『住心而取境』，「住心」就是你心就住在這上面，我們就是心就定在上面，就是一個方向給你，你心就定在這個方向，不要東張西望，你就專看西方就好。「住心而取境」，就是讓你這個心定在一個方向，這樣專心不分心。這是淨土修學它的一個特色，指方立相。『總不明無相離念也』，一切大乘法講到最後就是「無相離念」，你才能明心見性，才能見性成佛。六百卷的《大般若經》就是講這個，從《大般若經》挑出精華的就是《金剛般若波羅蜜經》，我們簡稱《金剛經》。
這在中國佛教，自從唐朝禪宗六祖惠能大師他大徹大悟傳法之後，《金剛經》在中國佛教名氣就很大，在六祖之前《金剛經》的名氣還不大。為什麼《金剛經》在歷朝歷代，不但學佛的人，一般讀書人有兩部經他們一定會去讀的，一部是《金剛經》，一部是《楞嚴經》？《楞嚴》是很好的一個文學作品，讀書人會去讀這兩部經，一個《金剛經》、一個《楞嚴經》。他不是學佛，學儒或者學道，這兩部經他們都會去讀。就像學佛的人也會去讀道家的《老子》、《莊子》，《道德經》。《道德經》在全世界，外國人也很喜歡讀，僅次於《聖經》。外國人翻道家的《道德經》，《老子》，還有孔子儒家的。學佛的人也學儒、也學道，學道的人也學佛、也學儒，學儒的人也學佛、也學道。在中國儒釋道三家它已經是分不開，大家已經互相學習了。
要明心見性，我們看《金剛經》，「不取於相，如如不動」，這是它的一個原則標準。不取於相，如如不動，一切相在眼前它如如不動，就是我們的真心本性本來就是如如不動的。現在動的那個是妄心，我們現在是把那個妄心當作是我們的真心，我們錯就錯在這裡。但是我們錯太久了，無始劫以來時間太長了，現在聽佛講、聽法師講，知道，知道還是改不過來，還是繼續用妄心，還不習慣用真心。那怎麼叫真心？你不取於相，如如不動，那真心它本來就在你的眼前。但是我們這個習慣沒辦法，這個習氣太深，沒有看到相也都在動，還是取相，這個當然有它的難度。但是自古以來能夠修這個的人也有，但是不是很普遍，不是很多。這個心總是定不下來，動。
淨土它就是一個方便，叫你不要動很難。所以『如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得』。這句話是真話，叫你「立相住心」你都做不到，那何況無相離念那就更難了，更困難了。有一個相給你看你都定不下來，那現在都沒有，叫你都不動，這個當然有它的困難了。「末代」就是我們現在，罪業很重，「濁」就是濁惡，《彌陀經》講「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，五濁惡世。現在我們是生在末代罪惡很深重、五濁這個污染很嚴重的時代，我們在這個大染缸裡面，我們擺脫不了這些污染，內心有煩惱，外面有誘惑。我們淨老和尚講，現在最大的干擾就是手機，還有電腦網路。這些科技產品，你說我們的心不受它影響，大概你《金剛經》那個功夫成就了，你能不取於相，如如不動。過去我們淨老和尚，那個時候在華藏圖書館，請我去做貼紙，圓圓的，大概這麼大，透明的。把《金剛經》偈語，「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那個字用紅的印在那個貼紙上面，然後那個貼紙再貼在電視角落。就是叫我們看電視要看到，凡所有相皆是虛妄，假的，不要被它騙了。貼那個用意就是當我們看電視你要提起觀照功夫，不要被那個假相牽著跑。
但是這個真的要很作意，你很專注提起，功夫才會得力。如果你不提起，你不知不覺看看看，看到那個歡喜的時候你會笑，看到生氣的時候可能電視機都會被砸壞了，就隨那個境界轉了。這個功夫能夠用得得力，看電視、看電腦都會成佛；但是功夫用不上，不得力，不會用的，愈看愈迷惑。所以如來就說你現在其他的不要看，就有一個東西給你看，西方極樂世界，立相住心，你就專想西方，把這個相來代替其他的相，是用代替性的。叫我們現在放下我們做不到，那替代性的，替代這個，這修成了，當然還沒有明心見性，但是可以帶業往生。如果你修得伏煩惱了，你可以帶業往生了，到西方極樂世界這個問題就解決了。那個環境幫助我們有進無退，只有每一個人他精進的速度、時間、快慢不同，但總是不會退只有進，只是進得多、進得少，總是三不退。『何況離相而求事者』。
我們再看下面，八十二段：
【身四威儀。眼之開合。見一金像。似現目前。常作此想。若欲教人。即教此法。恆持莫失。名守定心。令與修多羅合。至得念佛三昧。現蒙利益。】
『身四威儀』，就是我們平常生活當中行住坐臥。眼睛張開，『合』就是閉起來，你眼睛張開、閉起來，眼睛張開看到眼前一尊『金像』，金的阿彌陀佛像，『似現目前』，「似」就是很像，就現在我們眼前了。這個方法叫做觀像念佛。一部《觀無量壽佛經》講觀像念佛、觀想念佛、持名念佛，當然也包含實相念佛。實相念佛它的方法就是前面講的「無相離念」，那個念自性天真佛，那跟禪宗、一般大乘經典的方法是一樣，實相念佛比較困難。但觀想心要很定，那也不容易，你心太粗，那個觀想也觀不起來。觀像比觀想要容易。因為觀想，你沒有看到極樂世界，你要觀想極樂世界它的依正莊嚴。但在十六觀前面十二觀都是講觀想，第一觀我們比較可以下手的，第一觀就是你觀落日懸鼓，觀太陽要下山紅紅的。因為我們常常看到太陽要下山紅紅的，有的很漂亮，那個陽光不刺眼，就觀那個太陽就在我們眼前。你要常常去想太陽的樣子，一直想，心要很專、要很定。
觀想要怎麼樣才能觀得成？就是要放下萬緣。那放下萬緣是什麼樣子叫放下萬緣？善導大師在註解講就像失意人。失意人就是，比如說他做生意做失敗了，現在年輕人談戀愛失戀，跟太太離婚了，家破人亡了，種種不如意的事情他已經心灰意冷了，沒什麼好想的，完全放下，那真的放下萬緣。那像失意人一樣，每天就是他專想這個，不想其他的了。像袁了凡先生他如果來修這個，他也可以修得成。袁了凡他不是修觀想念佛，他是被人家算命算得很準，他乾脆不要想，因為想了沒有用。我命中有的到時候它就是有，就是這樣，該賺多少，今年賺多少就是多少，明年賺多少就是多少；你要遇到什麼事情，到時候就是遇到什麼事情，大事、小事統統被孔先生算得很準，這還有什麼好想的！他為什麼相信命運？他也不是說，孔先生給他排流年算了他就馬上相信。你說他是個讀書人，一個知識分子，他就這樣相信了嗎？當然不是，算了之後，他還要去對照，到時候是不是這樣？對照了十幾年的確就是這樣，那這時候就真正相信。因為事實已經告訴他，你算的跟你的遭遇是相應的，他的信心是從這裡建立的。
建立什麼？相信人有命運，不假，不是你打妄想你要想怎麼樣就怎麼樣，所謂萬般皆是命，半點不由人，他真相信了。所以他能夠跟雲谷禪師對坐三天三夜，眼睛都沒有合起來。雲谷禪師以為他的禪定功夫怎麼這麼高，問他修什麼法門？他說我也沒有修什麼法門，就是命被人家算得很準，一點辦法都沒有，乾脆不用想了。所以在這裡跟你坐了三天三夜什麼都不想。因為想了沒用，他那個日子過得非常消極。如果袁了凡來學淨土法門，他這樣去觀想他就能成就。但是他只是不想，他沒有去想佛，如果他把它轉成想佛，那他這個觀想他可以觀得成就。因為他像失意人一樣，人生已經沒什麼好想的，你想是這樣，不想還是這樣，那想它幹什麼？想的那些都沒有意義了！這樣也才能修得起來。我們現在這個金像還是觀想不起來，譬如說我們現在電腦都有放一尊佛像，放金色的圓滿佛，或者白色的像。那幾個人打開電腦就看那個佛像、就想那個佛像？大概不會，那趕快把它轉掉，看看有什麼，他在想那個，想那個有什麼新鮮的事情，現在是想那個，心裡在想那個。為什麼想這些？因為沒放下。
所以老和尚教我們淨宗同修，說你功夫要得力第一個先把手機丟掉。但是現代人好難、好難！但是廣東潮州謝總這個方法倒還是可行。因為他辦這個聽光碟傳統文化教育，一天聽八個小時，吃住都在他那裡。我有去，今年有去他那裡參訪過，就問他你這個怎麼做的？做得滿成功的，老和尚非常讚歎，也勸很多學傳統文化的老師去那邊參學。他沒有老師，因為請不到老師，他的老師就是光碟，把蔡老師《弟子規》，陳大惠老師錄的「和諧拯救危機」，老和尚講的《了凡四訓》，他看那個。時間多久？七天，就像我們打佛七七天，一天聽八個小時，就上課。他的條件就是什麼？吃住就在那邊，都是吃素的，每天幾點起床，幾點聽課，一天一定要聽八個小時，起居坐息。關鍵就是每個人手機要收起來櫃台保管，等到圓滿了再還給你，七天他接不到電話。他說一開始辦，地方上的那些企業家，那些老闆、那些領導，他說我們來上因果教育，他說那些領導聽到因果頭就痛。剛開始大家很難受，用手機用習慣了，現在一下收起來了，好不習慣。但是大家勉為其難的就收起來，這個一收起來，大家就沒有什麼好想了，收起來了。收起來，只好乖乖聽課了，心沒有什麼好想的！這七天聽下來，嘗到法味了，法喜了，原來很壞的人他一百八十度大轉變，整個觀念大轉變。後來在這七天當中效果比較好的，提升到二十一天的，那二十一天出來，那就又大大不一樣，更提升了。
他這個方法我很早就想過，但是關鍵要有一個人帶頭坐在那邊，定在那裡，他們不好意思跑。所以這次在劍潭，我看到那些學生，我怕他們跑光光，跑去逛街，我只好定在那邊定五天，大家就不敢跑，關鍵要有一個人帶。那我現在就是很沒有時間，都要做法會，不然這個我很早就想過了。我們辦個七天的或者五天的，這個效果會很好。因為大家真的手機收起來，然後一個禮拜，這樣效果就出現；你沒有七天的時間，效果還嘗不到。古時候的人八關齋戒一天的還可以，古時候環境沒有這麼污染，所以佛定一天的。現代人一天大概不夠，最少要七天，像謝總這樣實驗下來，現在這個時代最少手機收起來要七天，你才能嘗到，那個心靜下來，才能感受到，嘗到那個法味。有了法味你就有法喜，有了法喜你就不累，你就不會枯燥無味，你聽出味道了。為什麼枯燥無味？你沒聽出味道。好像咬甘蔗，你還沒有咬到裡面那個，總是在外面那個皮一直咬。所以這個方法很好。
昨天美國同修打電話給我，他們也是佛力加持，買一個五十八甲的，在賓州。它那個裡面很多房子，買得很便宜，一百多萬美金，台幣才三千多萬，它那個設施又很多，地又大，五十八甲。一百多萬美金不過台幣三、四千萬，他們有幾個人買下來了，要簽約了，昨天打電話給我。上次王居士回來，他有拿那個資料給我看。昨天又一個雷居士，他們五人小組。我說你們來找我，你不要找我們出家人去管，我們沒時間。我說你們在家人你們自己組一個管理委員會，人不要太多，太多，意見太多，等一下就散掉了，至少不超過五人。他就聽我的話，去找五個人。昨天打電話給我，雷居士說悟道法師，我們不敢奢望你來，你能不能有莊字輩的法師來？我跟他講了很多，後來我說你們有沒有請問老和尚？他說有，老和尚也是叫我們說學謝總那種方法。我說你們可以去看看，因為你去看看了解一下，對你這樣要辦這種方式的講座會提升你的信心。因為人家有做出一個成果給你看，你信心會比較提得起來。如果自己再做出有效果了，那信心就增長。
這倒是我們現在一個非常好的，可以從階段性的，一個禮拜，像謝總一個禮拜，然後修得比較好的，效果比較好的，那就提升到三個星期的，那三個星期出來就不一樣了。如果三個星期再提升到七七四十九天的，一個多月出來看就會不一樣了。這當中關鍵就是一門深入，你這個心專在一門東西上面，這樣效果比較好。這次我們劍潭辦的是一個結緣的，我的理想還是朝這個方向，因為這個方法我很早就想過。但是謝總他先做了，他也做出效果，讓我更對這個增長信心。但是關鍵要有人帶，那個帶的人自己要聽，自己要定在那裡。那個帶的人他自己本身要聽出有法味，那個帶的人他聽得出，不然帶的人自己就跑掉，其他的人那不是跟著跑了嗎？所以那個帶頭的人很關鍵。我能帶，我能定在那裡，我能感受到法味，也才能帶動別人去感受到法味。如果我自己感受不到，我自己就跑第一個了，那還能帶別人嗎？不可能的事情。
那謝總他為什麼能帶？他自己嘗到法味了。所以我問他，說你為什麼做這個？他說我以前是大壞蛋。我說大壞蛋怎麼改變這麼大？他說我們什麼壞事都幹的。我說看不出來。說你現在看不出來。是看不出來，因為改變了！從他的談話當中，知道他在當地，因為大壞蛋一定是黑白兩道都有，我們都知道。然後他自己回頭了，也是把以前那些人找來，他找的就是那些人，度那些人。那些人聽到要吃素，還要聽經，這些人實在是很不能理解，都覺得說你是不是頭腦有什麼問題？但是被他帶動，大家也感受到，大家也跟著改變了。他跟我講，他是聽到老和尚在深圳講的《了凡四訓》光碟，他還是講大意，不是細講。他說聽到那個光碟，他整個人生轉捩點就從那個轉過來了。他知道人原來是有命運的，命運是自己製造的，自己製造自己能去改，他聽到這個非常震撼的，所以他整個人生觀一百八十度的大轉變。這個光碟，還有陳大惠老師那個「和諧拯救危機」，我聽到很多人都是從他那一片來學佛的，度了很多人。
這個觀像，就是『常作此想。若欲教人，即教此法。恆持莫失，名守定心。令與修多羅合，至得念佛三昧，現蒙利益』。如果要修這個法門還是要學謝總那套，收手機，一個禮拜不看電視、不看電腦，你心靜下來。修到你感受到那個法喜了，以後你自己就自動的會這樣做了。因為那是人生最高的享受，你享受到了，你世間那些享受跟這個都無法去相比的，你還會去找那些世間的刺激嗎？不會了。為什麼還會找世間的刺激？因為這個真正最高的享受你沒有嘗到滋味，你才會去找那個世間的享受。那世間不是享受，那只是一個刺激而已，不是真正享受。這是真正人生最高的享受，嘗到了欲罷不能。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。我們明天先做三時繫念，後天晚上禮拜一，我們同一個時間再來跟大家分享。祝大家福慧增長，六時吉祥，法喜充滿，我們後天晚上見。