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淨土集  悟道法師主講  (第一集)  2014/6/8  台灣台北靈巖山寺三重別院  檔名:WD20-018-0001

  《淨土集》,諸位同修,及網路前的同修,大家晚上好,阿彌陀佛。今天是三重淨宗別院每個月例行性佛七第一天,我們上個月跟大家學習分享《西方確指》圓滿,這次佛七我選擇《淨土集.行策大師警語菁華》,在佛七期間跟大家來一起學習。行策大師是我們淨宗的祖師,我們佛七圓滿,禮祖也都會禮拜策公大師,就是行策大師。他這個「警語菁華」,菁華也是在他生前講的這些警策語裡面節錄的重點。這是我們上淨下空老和尚早年在美國節錄的《淨土集》,這其中的一個部分。我們淨宗祖師講的開示,我們在佛七期間大家來學習,對我們念佛求生淨土有很大的幫助。我們看第一段:

  【一。苟無真信。雖念佛持齋。放生修福。祇是世間善人。報生善處受樂。當受樂時即造業。既造業已必墮苦。】

  這是《菁華》的第一段。這個一段非常重要,也可以說,第一段,這一段,也是我們念佛人這一生能不能往生西方一個關鍵的地方。我們看到很多念佛人念了很久,有的甚至念了幾十年,到臨終還是不能往生到西方。平常也非常用功,不能說他不用功,很用功,也很認真在修持。但是為什麼不能往生西方?平常『念佛、持齋、放生、修福』,都在修,為什麼不能往生?這一段把這個關鍵的地方給我們開示出來,就是這裡的第一句話,『苟無真信』,就這四個字。這四個字是一個比較簡要的,文字上看起來很簡要,這文字是很少,四個字,但是四個字裡面它的含義是圓滿的包括《彌陀經》講的信願行。最重要就是信願。下面,「雖念佛、持齋、放生、修福」,這屬於行,行門,念佛是行,念佛是正行,持齋、放生、修福是助行,我們一般講正助雙修。念佛是正行,持齋、放生、修福做好事,這是助行,念佛是正行。一個念佛人又持齋、又放生、又修福,照理講應該是能夠往生到西方極樂世界。為什麼不能往生到西方極樂世界?關鍵在「苟無真信」。

  講到信,我們也會認為我真的相信,我真的相信佛法,真的相信念佛,我也真的相信有西方極樂世界,我真的相信。如果不相信,我還會來念佛嗎?這個疑問提出來也不無道理,真的,如果你不相信那怎麼會來念佛?當然相信他才會來念。所以不能說沒有信心。關鍵,這個信在真信這個「真」字。信心,凡是會來念佛的人都有信心,但是有沒有達到「真信」這個標準就不一定。有沒有達到真信?怎麼樣才叫真信?真信一定真發願,願生西方。如果沒有真信,實在講這個願也生不起來。所以印祖常講「真信切願」。《彌陀經》講信願行,講信一個字。信這個字我們講起來只有一個字,似乎我們都明白,但是我們看蕅益祖師《要解》裡面講了六個信。這個六信第一個信自,第二信他,第三信因,第四信果,第五信事,第六信理。

  所以在《彌陀要解》裡面,蕅益祖師也跟我們講,「非信不足啟願,非願不足導行,非持名妙行,不足滿所願,而證所信」。沒有真實的信心,這樣就不足以啟發我們真正發願往生西方,沒有真正發願就不足以引導我們念佛的修行。非持名妙行,不足滿所願,而證正所信,我們有信有願,但是沒有持名這個微妙的行門,也沒有辦法滿我們的願望,也不能證實我們所相信的這樁事情。所以《中峰三時繫念》第一時中峰禪師的開示,「信而無行,即不成其信,行者,《楞嚴經》云:都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開。《阿彌陀經》云:若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日到若七日,一心不亂」。臨命終佛與聖眾現在其前,這個人命終心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。這是正行。所以信一個字,我們看起來那就一個字,好像也沒有什麼難懂的。但是它有很深的道理,經過祖師大德給我們解釋,我們才知道原來佛經上講這個信,它的道理深廣無盡。現在就我們念佛法門來講,《彌經要解》講信就講了六個信。

  「願則厭離娑婆,欣求極樂」,願意離開娑婆世界,厭離這個厭是討厭的厭,厭離不是一天到晚生煩惱那個討厭。那個厭離,過去黃念祖老居士有解釋過,有人問這個問題,就是很討厭、很討厭這個世界,很討厭,我們一天到晚就生煩惱。有一些人的確是這樣,看到什麼就很討厭,一天到晚生煩惱、生氣,不是那個意思。厭離的意思,黃老解釋是不留戀這個世界,不貪戀這個世界。也就是我們淨老和尚講經的時候常講,「真正放下身心世界」,不再執著留戀,不再執著這個世界了,這個叫厭離。欣求極樂,很樂意的求往生西方極樂世界。「行則執持名號,一心不亂」。在《要解》講得也是簡要詳明,但是這都有很深的一個道理。這裡講「苟無真信」,我們根據《要解》祖師的開示,我們就知道這個信真的也不簡單。《華嚴經》講「信為道元功德母」,一切善根都是從信、一切功德都從信當中所生的。如果沒有信心,那什麼事情也就不能成就,沒有信心就怎麼樣?懷疑,他懷疑,不相信。

  我們淨老和尚現在常講,現在人很普遍的,不相信父母,父母講的話他不相信、他不接受,不相信他就不接受,不相信老師,不相信祖宗,那他就沒有辦法成就了,他很多懷疑,他不能接受。現在的教育的確是這樣。所以我們淨老和尚最近在《大經科註》也常講到這個問題,什麼問題?現在人都相信科學,科學都是教人家懷疑的,教人去懷疑的,你提出一個懷疑然後再去求證,教人要懷疑。發明這些科學機器的,這些他可以懷疑。但是心性之學就不能懷疑。很多事情是,科學家什麼事情都要拿證據來他才能做。那有些事情你是可以這樣去懷疑、去探討,那有很多事情你根本你就沒辦法去懷疑你也要照做。我剛出家,三十年前,那個時候老和尚叫我跟日常法師學戒律,他請日常法師住在佛陀教育基金會。跟日常法師,他是藏傳密教,黃教的,戒律比較嚴格,每天都要跟他上課,上《菩提道次第廣論》。現在聽說新竹有一個福智學校,聽很多人講,連新加坡昨天三個居士來我們雙溪做繫念,其中有一個說,他弟弟的三個女兒去那邊出家,我都還沒去過。

  三十年前我跟日常法師,跟他上課,學《菩提道次第廣論》,天天要上課,跟他學了一年五個多月。有一次他上課的時候就跟我們講,講佛法、科學這邊的一些問題,上課的時候講到這個問題。日常法師他去讀台南成功大學的,他一些同學都是,看到他出家了,那些同學就很莫名其妙,你怎麼去出家了?有一次他們碰面,然後討論這個問題,問他為什麼要出家?你讀書就為了出家嗎?當然問了這些問題,我們一般的問題都可以理解的。他同學當然就是以科學的精神來質問他,你修佛法,也沒有科學根據,你怎麼就信了?你怎麼這樣就相信?根據科學精神應該這個要探討,有道理我們才能信,有根據我們才能相信、才能去做的,如果沒有,我們就不可以做的。日常法師就反問他同學一句話,他說科學精神什麼都透過科學去化驗怎麼樣、怎麼樣,因為他讀這些科學滿腦袋就是這個。日常法師就問他,他說你小時候你母親拿奶給你吃,你有沒有先把那個奶拿去化驗,看有沒有毒、能不能吃、有沒有營養,然後再吃下去,還是你就吃了?他同學被他一問,好像就無法回答這個問題。你這個沒科學,那你怎麼吃了?你媽媽那個奶你沒有透過科學化驗,你怎麼可以吃?

  現在大家都迷在科學裡面,我們淨老和尚講迷信科學,被科學迷得暈頭轉向的。科學能夠製造問題,它不能解決問題。有一年我到密西根去,那些大學的一些學生請我去演講。我們台灣有一個留學生去那邊留學,他就載我去郊遊,開了一個車子,放我那個佛號。然後到一個公園,他就跟我講,他說我學佛我家父母是非常反對的,我偷偷學不敢讓他們知道。他說我們來美國都是學科學的。但是他跟我講,他說有良心的科學家都知道科學不是萬能的,沒有良心的科學家才會說科學是萬能的。我聽到他這句話是真話,他說我跟你講,這是真話,我心裡的話。我來這裡是學科學的,但是我知道科學真的不是萬能的,所以他才來學佛。所以現在人,如果你聽到哪個人說科學是萬能的,那他真的不懂。如果他這麼講,你罵他一句,看他會不會生氣?生氣了、生煩惱了,請科學家做一個機器,放在你的口袋裡面,我就不氣了,看行不行?科學不是萬能的。科學這些工具它可以帶給我們生活上一些方便,這是真的,但是它絕對不是萬能。而且我們享受這個方便要付出代價的,有它副作用的,不是毫無副作用的。像西方極樂世界那個享受就一絲毫副作用都沒有,我們這個世間用意識妄想心發展出來的科技都有副作用。西方極樂世界的依正莊嚴變現出來的,從自性變現出來的,它沒有副作用,這性質上不一樣。

  科學家都叫人家要懷疑,那現在小孩都是被這樣教的,教得要懷疑,懷疑到不相信父母、不相信老師,什麼人他都不相信,叫他做什麼事情他也是抱著懷疑的態度,為什麼要這麼做?有一年我到泰國去,泰國淨宗學會成立請我去,我協助他們成立這個淨宗學會,這大概二十年,一、二十年了。高雄有一個姓白的居士,帶她一個兒子去,因為她跟李會長的同修是姐妹,她是妹妹,在高雄在教英文的,帶她兒子去。去到那邊,她這個兒子也是被教得都是懷疑,叫他拿一個什麼東西,說為什麼要這麼拿?叫他掃地,說為什麼要掃?我跟他講一句,他都要問一個為什麼。後來說好,那換我,他講一句我也就問他為什麼,我一直問他為什麼,後來他也被我問得不曉得該怎麼回答,後來他就不敢再一直跟我講為什麼,因為我會回給他為什麼,你講我也問你為什麼。叫他吃飯,為什麼要吃飯?教成這個樣子,你說現在的人多愚痴!

  現在人被這個科技教得沒有智慧,教得都沒智慧,你不要看那些什麼大學教授,那些一點智慧都沒有,但是知識倒是滿豐富的,有一些知識,他沒有智慧。連講個話恐怕都講不清楚,很簡單的事情,一、二句可以講得清楚,講不清楚。有一次我們在華藏這個社團,我們裡面有一個職工說,我們佛法老和尚常講要做宣傳,要做個廣告,請他去幫我找一個做廣告的來。找一個小姐來,她跟我講了半天,我不曉得她在說什麼。她說用美國,她是美國那一套,講了半天,我不知道她跟我講什麼,講到最後她走了,我也不知道她在講什麼。去年孔德成先生逝世五週年,他的七十幾代孫孔垂長先生邀請我去參加,參加那個紀念會。它有三天,第一天去參加那個紀念會,第二天、第三天在中央研究院有一個論壇。我知道那個論壇,我沒有興趣去的,我叫我大哥的第二個兒子去,他在跟蔡老師他們學習傳統文化。我說你去聽聽看那些博士在講什麼,你去,我說你去聽完了回來再跟我報告。我那姪子他去聽完回來跟我報告說,那些博士語無倫次,亂講,不曉得在講什麼。這是我意料中的事情,那些人講了半天,不曉得在講什麼。

  現在我們淨老和尚用傳統的教學,你看現在《無量壽經》學習班,那些才學幾個月的法師,那個領悟力之高,我都自嘆不如。說明老和尚這個傳統,老祖宗的教學法,開智慧是真的,實驗出來,才幾個月。現在送去學校你又完了!所以現在父母他不相信傳統這個教學。今天我早上開會,一直跟劉議員坐到下午三點,我趕快跑進來講開示再出去。我們今天開中華傳統文化儒釋道教育協會,我就提倡老和尚這個教學法。你智慧開了,你再學世間這些知識很容易的。現在的學校都學西洋的,沒辦法,真的是喪失民族自信心,不相信自己祖宗的,相信外國人的,那有什麼辦法?但是現在老和尚這麼呼籲,我也是盡心盡力,以老和尚他教學這個,我能夠體會,盡量能夠幫助別人。

  所以現在有一些父母,現在聯考,實在講在我的看法,現在那個考試考不考都無所謂。那個教學不是用一種方法、一個標準去要求學生的,不是那樣的。好像你每個人身材不一樣,有的高、有的矮,有的胖、有的瘦,你衣服的size可以做完全一樣的嗎?能適合每一個人嗎?答案是不行,這點道理大家都不懂。所以你看釋迦牟尼佛教學,你看應機說法,應機是什麼?看他什麼根器教他什麼,他的根器是上上根,還是上根,還是中根,還是下根,還是下下根,不同的教學方法,都能得利益、都能教出來。不是用同一個方法去要求所有的人。你用同一個方法去要求所有的人,等於說你每個人的衣服的size都一樣,一樣大,能穿嗎?有的能穿,有的不能穿。現在去外國留學生的頭腦都有問題,真的頭腦有問題。現在中國你要學外國有什麼辦法?不相信老祖宗的方法,不聽老人言,吃虧就在眼前了。老祖宗的方法已經實施了幾千年,現在丟近一百年了,民國成立丟掉的。

  現在就是為了一個國文教育,就已經一個禮拜才四個小時,都已經少得可憐了,還要再減,那是太離譜。國語文現在,我今天聽一個老師講,現在五千個學生作文考零分。現在重視英文,現在普遍都在重視英文。六月四日,劉議員帶我還有一些老師去總統府,去反應給吳副總統聽,吳副總統他有找一個教育署長來。有一個前立委張委員,他講的我覺得是很合理,他說實際上你用外文,像我們可以效法日本那樣做法,日本是全世界英文最不標準的,但是他們培養一些比較專業的外語能力的,有需要你請這些來做翻譯就好了。為什麼?因為你現在學英文,你是不是每天都跟洋人打交道在對話?如果你天天在用,那這樣還可以。但是你一般的會話,跟你作一般的文章,還是深入它的文學,又不一樣。所以西雅圖淨宗學會趙會長跟我講,他說悟道法師,你要知道,來美國住了幾十年,會英文了,有的文章都還看不懂,大有人在。不要說我們在台灣,現在你想想,你自己國家的語言文字你不要,你學英文,你會學得道地嗎?你學了之後天天會用到嗎?不用你又忘記了。你自己國家的也學不會,英文也學不會,學到最後就四不像。這些官員頭腦有問題。

  現在有的政黨要去中國化,去什麼中國化?那其實不是什麼去中國化,去中國化就不得了!我們佛經上講,生在中國是有福的。但是佛經上講的中國,不是現在的中華民國,或者中華人民共和國,它是有佛法的地方、有聖賢教育的地方,這個地方叫中國,中就是中正,最好的。如果你不生在中國,就是沒有佛菩薩、聖賢教化的地方,叫邊地。所以現在我看到去中國化,去中國化那我們不是大家都要去邊地了嗎?能去嗎?亂講,欺騙人民。其實不是去中國化,是去自己老祖宗化。你要去中國化,那什麼中國來的都不要,那你那個姓不都要改了嗎?姓都是中國的,文字也是中國的,統統不要了,那你要用什麼?這亂搞。不是去中國化,是去自己老祖宗化,現在中國人是幹這個事情。他把那個政治跟我們祖宗文化弄得混淆不清,那些人都糊裡糊塗的。你要去哪一個政黨化,實際上是這樣,比如說你不接受中國國民黨,不接受中國共產黨,那是政黨,跟我們文化是不能扯在一起的,跟祖宗不能扯在一起的,你連祖宗都不要了。

  所以有很多人說,悟道法師,你去南部最好不要講,不然會被人打。我去高雄淨宗學會我是這樣講,目前還沒有人來打我。因為你可以反對政黨,你不能反對祖宗,要搞清楚。所以從小我父母就教我們,做人不可以背叛祖宗。政治自古以來分分合合,歷史都是這樣的,不要把歷史文化牽扯在一起,你不要把歷史文化要把它切斷。我也知道他們的用意,就像共產黨文化大革命,徹底跟老祖宗斷絕關係,他是這個做法。所以我們住在台灣的人比較背叛祖宗,在南洋印尼、馬來西亞、新加坡這些福建移民過去的人,他們還比較能夠飲水思源,不背叛祖宗。你看講閩南話,他講的話,我們去新加坡他也是講這個話,跟我們一樣,但是他們不是說我講這個是新加坡話,他們講福建話,說明他這個人沒有忘本。

  我們現在說台語,台語哪裡來的?福建閩南來的。你要跟它切割,跟那沒有關係,怎麼會沒有關係?譬如說你台灣移民到澳洲,你移民到澳洲去,我說我現在是澳洲人,我跟台灣沒關係,這樣講得通嗎?也講不通!所以現在很多政治人物在亂講,全民亂講,亂成一團。這個不是愛台灣,這在毀滅台灣,製造動亂,不是台灣之福。所以現在我看到這是非常痛心的事情。我們懂這些也是長年聽老和尚講經,我們才明白這個道理。但是現在不明道理的人佔絕大多數,不明理的人佔絕大多數,所以他就會比較偏激。我們不可以去反對自己的祖宗,反對自己祖宗的文化,政治歸政治,歷史文化歸歷史文化,我們也沒有權力去斷絕子孫知道自己祖宗歷史文化的權力,我們也不可以這樣做。

  信這個字它的意義非常的深廣。現在的人都不相信祖宗的教學方法,不相信,所以孩子很苦。你看現在考試,他也沒有根據應機教學。以前的教學,我們淨老和尚講經的時候,我也常常聽他老人家講,他說以前私塾的老師教學生,比如說一個班裡面十個學生,十個學生要看他的稟賦、看他的根器。比如說背書來講,一天,記憶比較好,根器比較好的,可以要求他背六百個字,記憶力特別好的,比較上根的。那最高的學生,一天可以背七百個字,那最高的;如果一般的,大概是三、四百個字;如果根器比較低的,那就一天要求他背一百個字。古時候這個字,它一行是二十個字,一百個字就背五行,比較差的,比較鈍的,背五行。所以老師是根據他們的情況來定他的功課。不是像現在學校,這個功課定下去所有的人統統一樣。難怪現在有小學生要自殺,因為他沒有辦法去承受那個要求,他有壓力,他學得不快樂。古時候的教學,萬般皆下品,唯有讀書高,讀書很快樂的事情,為什麼讀到要自殺?古時候沒有這種事情的,讀書是人生最高享受,怎麼會讀到去自殺?就是去學外國人,不要自己老祖宗的,虧就吃在這裡。

  但現在我們講,大家也沒有信心,比如說你的孩子學校考試考不好,功課考不好,我勸你,乾脆不要考了,來跟我們老和尚學這一套。你做父母的,現在不要說沒有學佛的,我們淨宗同修,我這樣勸你,你會接受嗎?你敢嗎?不行,還是送到學校去比較妥當,沒有信心。一考試就考出來!他沒有信心,沒有信心他那個孩子沒辦法,他硬逼他去,他當然很痛苦。因為你要求不是他能承受的,或者不是他所興趣的,你拼命要求他去念那個,當然他會很痛苦。所以應該要根據他的興趣、他的程度、他的稟賦,佛陀這個應機說法這才是正確的。我們老祖宗也是這樣,應機說法,對象不一樣,跟他講的就不一樣,各人根器不一樣,各人的環境不一樣,各人現前的需要不一樣。同樣一句話解讀不一樣,為什麼不一樣?因為每個人,你的情況各個人都不一樣。比如說孔老夫子,學生來問「孝」這個字,怎麼樣做才是孝順父母?孔老夫子不是一個答案,每個人去問,每個人的身分、地位,他的社會背景,他家庭的情況,包括他個人身心的情況,都不一樣。

  所以你看《孝經》,《孝經》怎麼講的?做皇帝的、做大臣的、做士大夫的、做一般平民的,怎麼叫盡孝?各人身分地位不一樣,他盡孝的範圍,層次範圍,也不一樣。有學生去問盡孝,回答都不一樣,比如說有一個學生去問:怎麼盡孝?夫子就回答,他看到這個學生身體不好,他來問怎麼樣做才是孝順父母?他說做父母的人最關心就是兒女的身體,兒女的身體如果不好,你讓他操心,你把身體照顧好了你就盡孝,你讓父母不要操心。所以每個人問的他的回答不一樣,是根據各人情況。佛陀教學也是這樣,每個人情況不一樣,而且你同樣一個人,時間點不一樣,地點不一樣,你的問題也會不一樣。所以你每次問的,回答也要根據你現前的情況來回答,不能一概而論。你看佛教學,智慧第一的舍利弗,你看對舍利弗怎麼教?最笨的周利槃陀伽,掃帚兩個字他都記不住,那什麼統統不要談了。但佛他就有辦法教他,教他教到他證阿羅漢果。舍利弗智慧第一也證阿羅漢,那最笨的他也證阿羅漢,應機說法、應機施教才是正確的。

  現在我們學西洋人的,那是錯誤的。有的人他可以,有的人他學得真的很痛苦,不能千篇一律的大家都一樣。但是大家現在對老祖宗真的沒信心,他有懷疑,行嗎?可以嗎?疑慮一大堆。因此我們淨老和尚現在就說,教學自己去教,然後拿出成果,大家你自己去看,這樣幫助大家慢慢恢復信心。但是根據我的看法,旁觀者清,現在看到很多父母,兒女考試怎麼樣,讀什麼、讀什麼,讀到最後他學的,在學校學的那些,在社會上他不一定用得到。現在學校都有學英文,如果你不是天天講,那我帶你出去,你幫我翻譯一下,沒辦法的,沒有用你就忘記了。你自己的國文,自己國家的語言文字,你又不要,那你學外國的文字你又學得不到位,就四不像,國文也不行,英文也不行,什麼文統統不行。現在被這些人在當政沒辦法,被這些沒智慧的人當政,不管哪個黨都差不多,我看。因為都去外國留學的,不學老祖宗的,這些人來管理中國的事情他怎麼能管得好?管理不好,問題一大堆的。

  所以真信,從我們生活當中你自己去體驗什麼叫真信。我們看簡簡單單四個字,好像我們懂了,其實我們根本就不懂。那現在我說出來了,大家或許多多少少有一點體會,什麼叫信,真的我們沒有真信。現在我們根據老和尚指導的方法來修,修得如果你有效果你信心才會生起來,修得沒有效果你信心還是生不起來。所以中峰國師講得一點都沒錯,「信而無行,即不成其信」。怎麼樣信?蕅益祖師講,行就是證實你去相信的,滿你所願的,要透過這個行。如果沒有行,那個信不能算是真信。行要怎麼樣才能達到真信?要有效果,你證實這個效果,那當然你這個信心不懷疑。比如說《了凡四訓》講的改造命運,袁了凡先生為什麼那麼肯定?因為他得到效果。他怎麼得到效果?雲谷禪師給他開示的時候,他那個時候只有對道理明瞭、了解,對道理了解了,道理了解的信還不能算真信。

  所以我常常把信分作四個層次。一開始相信,我們對道理不明瞭叫迷信,你對道理不明瞭;對這個道理有正確的理解、認知了,這個時候的信叫正信,你正確的信。理解這個道理,我們根據佛經講信、解、行、證四個步驟,你有信有解,然後你在生活當中去做、去落實,做了你有心得,這個時候你信心就深入了,叫深信。你沒有去做,你那個信頂多停留在正信,沒有深信,你那個信心不深。你去做了,做的行得愈多你的信心就愈深入。深入到什麼程度才叫真信?達到那個效果出現。這信解行證,證就是證實、證明,經典上講的功德利益、經典上講的效果你親自證到、證實了,這個時候的信叫真信。所以我們在看中峰國師《三時繫念》,「信而無行,即不成其信」,你行要行到「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,《彌陀經》講「一心不亂」,我們把標準降低,功夫成片,你跟極樂世界感應,你看到極樂世界,那你還不相信嗎?不會!你都看到了,那個信叫真信,一點懷疑都沒有,你真看到了。你還沒有看到,你有懷疑,到底有沒有?你的信就不真。所以怎麼樣才叫真信?透過行,信願行。所以信願行它是一而三,三而一的,信當中有願有行,願當中有信有行,行當中有信有願,是一而三,三而一,不可能分的,如鼎三足,缺一不可,不能給它分割掉、分開的。

  這句是重點,真信我們要透過妙行,行就是念佛這個妙行。每個人他的根器不一樣,如果他是這個根器,他是老實人的根器,真的他一部經也不用聽。像我們老和尚常講的,諦閑法師那個鍋漏匠,他一個字也不認識,一部經他也不會念,老和尚教他念一句南無阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了再念,他真的就念三年站著往生。我們淨老和尚最近講經一直在提的,河南南陽來佛禪寺海賢老和尚,他一句南無阿彌陀佛也是念了九十二年,他也是一個大字不認識,念了九十二年。他在光碟裡面講好幾次見到佛,請佛帶我去。他說你要再留在世間,你修得不錯,多留在世間多住幾年,給大家表法。好幾次,九十二年!他二十歲出家,他師父就教他,你就念一句南無阿彌陀佛,老實念,就跟諦老教鍋漏匠那樣,九十二年!一百十二歲還能爬樹,這個都有光碟的。我們不要說一百十二歲,我們六十幾歲都快不行了。往生前三天還爬樹,一百十二歲還能爬樹,念一句佛號。

  他這樣的老實人,我們學得來嗎?我們也很想學他那樣,你們我不知道,我這個人是很不老實的,妄想太多了。所以我這個根器就需要聽經、要讀經,妄念太多,不老實,放不下,我真的很不老實。我自己有這種困擾,叫我一句佛號念到底,這個伏不住妄念,放不下。為什麼放不下?因為我們又不是那個根性,又沒有把這個世間的真相真的看透、看清楚,我怎麼放得下?這根本真的放不下,很想放下就是放不下。所以我的根機,我讀《無量壽經》、讀《地藏經》,這個很對我的根機,每個人根機不一樣。如果你真正體會到這句佛號的功德,你真的能放得下你的分別執著,真的建議你什麼都不要,一句佛號真的都全部有了。所以我們蕅益祖師的《要解》,如果你真看懂了,我看你也什麼統統不用,那一句佛號就夠了。你現在為什麼妄想那麼多?你不知道這句名號的功德,它圓滿具足所有一切行門、所有一切法門,不知道,我們不認識。不認識怎麼辦?你要深入經教,深入你才認識,認識你才肯放下,不然你就放不下。現在嘴巴講放下,大家會講,我也會講,我還會勸人,還會勸人放下,但自己就放不下,這個也不怕你們笑,真的是這樣,各人根器不一樣。我們對這個世間放下了嗎?沒有!你還這個看不慣、那個看不慣,沒放下。

  你看黃忠昌,深圳向小莉圖書館那個黃忠昌,三十八歲往生,他也是念了兩年十個月,他就走了。本來我也不能確定說這個人真往生,聽說,後來看到他的日記,這個人真的是往生,可以確定了。為什麼?他止語,他在止語當中,止語這個方法對了他的根機。止語一定是有好處,特別愛講是非的人我,是非人我的人止語是最好,但是問題他要自己能接受。止語,你自己要調心才能相應,不然你嘴巴不講,心裡還是胡思亂想,還是不行。這個止語對了他的根機,所以他念了兩年十個月他真念成功了。他怎麼成功?我看到他講的生活上,他自己伏自己的煩惱,真的他念成功,念到功夫成片了。他的日記,我看到簡單幾行我就知道,這是他的心得。他住在那個道場,向小莉那個道場我去過,那個念佛堂都是老菩薩,沒有年輕的。老菩薩,就是習氣很重叫老菩薩。為什麼?因為他的有些習慣養了幾十年,比如上廁所水也不沖,門也不關,或者關門太大聲。我在中壢善果林打佛七,常常有人告狀,晚上睡不著,那個門乒乓叫。我也開示,開示沒有用,下次佛七還是這樣,那就叫老菩薩。老菩薩因為習慣幾十年了,不好改。

  向小莉那個道場我去看過,老菩薩大家都掛一個止語,都不可以講話,在念佛堂念佛,但是生活當中這些問題會干擾。黃居士他就修到說不管人家這個事情,伏自己的煩惱,人家一般看到都是會生煩惱,但是他煩惱不生。他這個心得寫出來,我知道這個人真的往生了。他能放得下了,說簡單的,就他真能放得下這個身心世界,所以他煩惱才伏得住。說念佛功夫很好,脾氣還很大,那個沒有功夫,念得再多還是沒有功夫。那真放下了,他真的是要去極樂世界,那不假。

  那我們為什麼煩惱伏不住?還沒有真想去,還留戀這個世間,貪戀這個世間,捨不得走。牽掛,憂慮牽掛很多,你捨不得,我的財產放不下,我的事業放不下,我的家親眷屬放不下。你騙我都騙不過了,你怎麼可能騙阿彌陀佛?阿彌陀佛他怎麼可能不知道你的心情?來了不把你嚇哭了!不是真的要去。那真的要去,他就真相應,就真來了。所以為什麼念佛不能往生?做很多好事還是不能往生,你留戀這個世間,你捨不得離開這個娑婆世界。為什麼捨不得?沒看破,對這個世界的事實真相認識不夠、不徹底,對極樂世界認識得也是不夠、不徹底。所以厭離娑婆、願生極樂這個願就不懇切,就去不了。去不了怎麼辦?繼續六道輪迴。這樣的人,這樣的念佛人,是佔絕大多數,嘴巴講要去西方,心裡根本就不想去,事實是這樣。真想去就不會怕死了,一點都不恐懼;你還會怕死就是你還不想去,你沒有真的想要去。想要去他都放下了,他怕什麼?最好現在來我現在就走,說走就走。沒放下,沒放下就是沒看破,沒看破怎麼辦?你要讀經、要聽經、要上課。你沒看破、沒放下,又不上課,那當然你去不了!不是說我念佛就能去,不是這樣的,你要有信願,真信切願,這樣念佛才能去。這一點我們一定要清楚明白。

  如果你還沒有真信切願,這樣念佛不能往生。不能往生你就要六道輪迴,你出不了六道,墮三惡道的機會就很多。所以弘一大師他有一篇演講,「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」,我看到他這篇演講,我覺得很有道理。他演講為什麼提出這個?你看弘一大師也看到了,很多淨宗道侶,念佛雖然念佛,他不是真正想要去西方,那個信願還沒有真正生起來。他也念佛、也持齋、也放生、也修福,他做這個,但是他還沒有想要去西方,嘴巴講的不算,心裡沒有真的想要去西方。所以弘一大師才提出勸告,普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》。為什麼?持誦《地藏經》,就是你不發願往生西方,你一定在六道。根據你自己修行的定慧,你又沒有能力斷煩惱,那你一定還是在六道,你超越不了三界。超不了三界,你持誦《地藏經》有什麼好處?就是保住你人天善道,然後來生在人天善道生到中國。生到中國,不是中華民國,也不是中華人民共和國,它那個意思不是這個。生到有佛法的國家叫做中國,有聖賢教化的地方叫中國,佛經講的中國是這個意思。

  生到中國,我們可不能去中國化,那些迷惑顛倒的人要去中國化,我們佛弟子可不能去中國化,去了我們將來往生到邊地去了,那問題可麻煩了!這個不能混淆的。現在我們淨宗很多同修相信這些政治人物的話,聽到中國兩個字他就討厭,他就討厭他就生煩惱,說明他沒有把佛經上這個中國搞清楚。所以人云亦云,人家怎麼講他就怎麼聽。他們那些迷惑顛倒的人可以去中國化,我們佛弟子可不能去中國化。如果你佛弟子也跟著喊去中國化,你會被人家笑掉大牙,會被內行的人笑死了。你去中國化,你不生到中國你就生到邊地去!這個要跟大家講清楚、說明白。所以生到有佛法的地方叫中國,我們才能再繼續聞佛法、繼續修行,再進一步再超越三界,要往生西方,或者你修其他法門斷煩惱,超越三界。

  所以《地藏經》,你沒有真正真信切願要去西方,弘一大師講得沒錯,他也引用蕅益祖師、印光大師、蓮池大師,他們也有提倡《地藏經》。而且佛滅度之後,釋迦牟尼佛法運一萬二千年,一萬二千年過了之後,這個地球上就沒有佛法。要等到彌勒菩薩下降到人間來示現成佛,這個地球才有佛法。這個當中要隔五十六億七千萬年,這麼長的時間誰來教化眾生?釋迦牟尼佛把這段空檔的時間交代給地藏菩薩,這在《地藏經》就講得很清楚。地藏菩薩在沒有佛法的時代教什麼?就是教《觀經》淨業三福,第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個第一福。因為沒有佛法出現,沒有辦法去皈依三寶,你也見不到三寶,所以教這個人天福,保住這個人天的身分。然後將來有佛法到世間,你遇到了,在這個基礎上再向上提升。

  所以我們學習,一定要知道各人根器不一樣,不是一個標準。佛在《金剛經》也有一句話講,法無定法。法無定法不是佛講的,佛是無法,佛他需要什麼法?法是對眾生講的,眾生有煩惱、有無明、有分別執著才需要這個法。好像我們人有病了才需要藥,你沒有病你就不需要藥。所以佛法比喻作法藥,佛法就像藥一樣,用藥如用兵,你要用得對,要對症,對症下藥才能藥到病除;如果你不能對症下藥,那個藥也會吃死人的,用得不對!所以現在有些人自己懂了一點就要去給人家指導,那不是指導,常常給人家誤導。為什麼?他不會觀機,他不會觀察眾生的根機,好像你做醫生不會診斷病情亂開藥,那不常常把人治死嗎?佛法也是一樣的。

  所以我們老和尚提倡一門深入,一就是一個主修的,所謂一門深入。這些聽經他們沒有辦法舉一反三、一聞千悟,往往死在言下,他都不會變通。說一門,一部經就夠了!我說一部經是太多了,有的人他一部經就太多了。像鍋漏匠、海賢老和尚他連一部經都不要,就一句南無阿彌陀佛他就成佛了,一部經對他來講都是多餘的,不需要了。你還要一部經,他一部經都不用,他行,你行嗎?你不行,你放不下。你不老實你就不行,他行,你就不行。因為他老實,你不老實,不老實就要經。有的人不老實,程度還不是太不老實,他一部就夠了。像我這個很不老實的,真的是一部還不夠。一句佛號是上上根人,一部經是上根的。一部經還不夠,還要有些補助的,中根的;輔助幾種還不夠,還補助好幾種,那就下根的;那最差的,要補助很多方面,那妄想妄念太多了,好幾種,下下根的。我常常用一個比喻,好像中藥一樣,我說每個人病不一樣,有的人他病情很輕,你去藥房抓一個甘草三分泡開水喝,他那個病就好了,他病很輕的。這是上上根的老實人,一句佛號夠了,簡單、快速、圓滿直接成就,念佛就成佛了,他老實行。你不老實,你一面念一面打妄想,這個放不下、那個放不下,這個看不慣、那個看不慣,不行,他行你不行。

  所以黃忠昌居士他應該算上根的,還不是上上根,因為他還要一部《無量壽經》,他一天持一部《無量壽經》。那我的根器,我最少我也要一部《無量壽經》,不然伏不住我的妄想煩惱。為什麼?我們現在現實社會,你知道的事情,你知道得愈多你就愈看不過去,這就是放不下,真放下的人他就無所謂。所以要一部經。有的人妄想分別執著更嚴重的,可能還要加一部,一部《無量壽經》不夠,還要加個《地藏經》,有的更不行再來個《金剛經》。過去我們淨老和尚,就是剛開始宣講《無量壽經》會集本,勸人家說念三千部就開悟了。有的人念一萬部他還沒開悟,不但念了一萬多部沒開悟,反過來再毀謗,這個有這樣的人。所以老和尚你看他當初提倡《無量壽經》,我跟他四十五年,聽了四十五年,不是短時間。這四十五年來他講了很多經,我聽了,到現在,在最近二十幾年前,二十幾年前講《無量壽經》會集本,後來又講《金剛經》,又講《地藏經》,又講《十善業道經》,又提倡道家的《太上感應篇》、儒家的《弟子規》。不是一門深入嗎?很多同修說,不是一門深入嗎?老和尚怎麼又提倡這個?不是一部就夠了嗎?所以這些人聽經他都沒有辦法去舉一反三,就死在言下。

  為什麼老和尚還要講這個?因為他現在講出來,然後叫大家修,修,他驗收成果,看你們學得怎麼樣?結果學得不行,還是放不下,而且煩惱還增長。為什麼增長?當時提倡讀《無量壽經》,大家變成一種比賽的心理,老和尚說讀三千部,有的人說你三千部算什麼?我四千;另外一個說你四千算什麼?我五千,好像在比賽。比賽就是什麼心態?就是阿修羅的心態。修到最後變阿修羅,不是成佛,修錯了變阿修羅,阿修羅都是這麼來的,修錯了就變阿修羅。阿修羅是什麼性質?阿修羅他的性質就是好勝、好強、好鬥,我們閩南語說不認輸,好勝心太強,這就變阿修羅,修到最後沒有成佛,變修成阿修羅。阿修羅也有福報,天阿修羅有天之福,沒有天之德,福報享盡了就墮落三惡道。這些道理我們不能不明白。現在老和尚看看,讀了經應該都成佛,怎麼變成阿修羅去?所以趕快再講《金剛經》。《金剛經》是什麼?它解釋《無量壽經》的。你是以《無量壽經》為主修,但是有的人他需要來補充解釋,有的人他不需要,他領悟力高。像六祖那樣的,他聽《金剛經》都還不要聽一部,聽一段他就大徹大悟,後面就不用講,全知道了。有的人不行,還要加註解,這個註解還不行,還要加其他的經,以經解經,根器不一樣,不能一概而論的。

  所以你也不要看別人怎麼修我們就跟他,你要知道你的情況是不是跟他一樣,你的根機是不是跟他一樣。跟他一樣,可以;如果不一樣,那你不能完全跟他一樣,要根據你自己的情況來斟酌加減。所以有人問我,要不要《弟子規》?如果你都做到了,像海賢老和尚那樣,那都不需要《弟子規》,因為他都做到了。怎麼知道他做到?人家去收電費,有一次去收電費他問了一句,問他說這個月電費怎麼這麼高?就被那收電費的打兩個耳光,他也若無其事。他這樣的人就不用學《弟子規》,因為《弟子規》他都做到了。如果你被他打了,你馬上生氣,跟他打起來,那你要學《弟子規》,你要學,他可以不用。所以有人問我說要不要學《弟子規》?這看個人,如果你修養有到他那個程度,你不發脾氣,貪瞋痴都沒有,那你的生活就是《弟子規》,你待人接物就是《弟子規》,你就不用學了;如果你沒有做到這個,那你要學。不學,我也可以告訴你一個結果,你一定會天天生煩惱。這些不能不懂。

  所以老和尚說加這個,為什麼加?現在《十善業》、《感應篇》、《弟子規》,補充《無量壽經》的,《地藏經》也是補充《無量壽經》的,《金剛經》也是,所有一切經都是《無量壽經》的補充說明。那你要哪一種、要哪幾種?各人不一樣。我只是把這個原理原則告訴大家,大家修學才知道什麼叫做信。不然講個信,大家好像都懂了,其實你根本就不懂,你這些做到了才叫信。你做不到那不是真信,你還有懷疑;做到了,證實這個效果,那就真信了,一點懷疑都沒有,那才叫真信。所以真信不容易,看這四個字,我跟大家分析,你就明白我們要怎麼來學習。今天時間到了,我們就講到此地,這一段下面還有,明天晚上我們再一起來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿,我們明天晚上同一時間見。阿彌陀佛。

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