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太上感應篇　　（第六十一集）　　2003/1/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0061

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，請大家看《感應篇》第一百一十節，也有兩句：

　　【作為無益。懷挾外心。】

　　上一集這一段我們還沒講完，講到要如何發菩提心。什麼是菩提心？很少人能講得清楚、講得明白。在過去儒家教學，從童子七、八歲的時候就要念四書、大學，裡面跟我們講的綱目，就是佛法講的菩提心。四書是中國文化，也可以說是中國自古以來治國平天下的基礎，這個教學注重在家庭。

　　「大道之始」，大道是什麼？是成佛之道，轉凡成聖之道，這是開始。婚姻是大事，家庭是世出世法的根基，我們現在在《感應篇》念的這一段，全是講家庭。所以世出世間聖賢教化眾生，教的是什麼？教我們做人。沒有接受過聖賢教育，不會做人，不會做人的人就造業，造業的果報在三惡道。

　　導師往年住在台中求學，他請求李老師給他講《禮記》，他好像啟請了六、七次，李老師才答應。跟啟請講其他的經論不一樣，其他經論一次啟請，老師就答應了。請老師講《禮記》，他不肯講，然後才告訴他什麼原因。他說：我給你講，你肯學嗎？就是我跟你講，你肯來學習嗎？《禮記》在佛法裡面講是行經，你要是有去做，就是要做到、落實，這樣才有用，才有作用。如果跟你講，不能落實，那就算了，不如不講。導師向李老師啟請的次數太多了，老師勉強給大家講。開頭第一句話，他老人家講：我講《禮記》不是讓你們懂禮，不只是讓你們懂禮，目標不在此地，目標在哪裡？希望你們在社會上做人不至於被人討厭，目標在此地。這是把禮的水平降到最低了，你能夠懂一點禮，在社會上不會被人討厭，不會被人厭棄。

　　我們學了這一點，也很認真努力去做，在這個社會上做得圓滿不圓滿？不圓滿，這個社會上討厭我們的人還是很多，誤會的人很多，毀謗的人很多，什麼原因？我們要回過頭來自己反省，我做得不夠好，永遠在反省。諸佛如來、孔夫子、孟夫子，這是世出世間的大聖大賢，那是做得夠好了，但是現在人毀謗佛的還很多，侮辱孔老夫子的我們還常聽到。就是連諸佛如來、孔子這樣的人，做得還是不夠好，沒有辦法做到讓天下人都讚歎，不是這樣！這是一般人沒有善根，他不知道，不懂，無知。可是我們一定要認真努力向善，這是對我們自己講的，要求我們自己不斷在德行上提升。

　　我們怎樣才真正讓德行在心行裡面生根？儒、佛所講的完全相同。齊家，你要有個家庭，家庭要治好，要先修其身，就是要從你本身修起，你的身不修，家就不成家了。先修身，怎樣修身？先要修心，身的根是心。心要怎麼修？儒家講的「格物致知」，這是根本，德行的大根大本。我們不在這上面認真去做，一生無論你修什麼法門，世出世間法，你的德行決定沒有，你還是造業，還是一身無量無邊的過失。犯這種過失自己不知道，自己知道了，你就覺悟了，你就是個明白人；自己不知道，自己是個糊塗人。

　　格物是什麼？放下物欲。我們在講席當中常勉勵同學放下自私自利，放下名聞利養，遠離五欲六塵的享受，這才行。如果對這些放不下，你的心就不正，心不正，身怎能得正？所以儒家第一個也是要「格物」，物就是物欲。剛才講的那三句，就是儒家講的物。格是什麼？要跟它格鬥，用現在的話說，戰勝物欲。我們要有能力戰勝自私自利，戰勝名聞利養，戰勝五欲六塵的享受，新加坡許哲老居士做到了。這個在佛家講，先斷煩惱，四弘誓願第二願「煩惱無盡誓願斷」，就是儒家的格物；「法門無量誓願學」就是儒家講的致知。假如你煩惱沒有斷，你想學法門，決定不能成就，這個不能成就，就是說你決定不能夠開悟，為什麼？你有障礙，你有煩惱習氣的障礙，你怎麼能懂聖賢之道！所以你不能成就。這個道理我們能懂嗎？懂得的人他就真正肯做。

　　尤其是我們讀佛書，佛書講開悟，不但是禪宗要求「大徹大悟」，教下也要求「大開圓解」，念佛也講求「一心不亂」，這是真實的功德，積功累德要從這裡做起。不能夠放下物欲，什麼都不能成就，世法都不能成就，何況佛法！這個世法講的是什麼？人天果報，也就是人天果報你決定不能得到，你死了以後到三途去了。這個事情我們要清楚、要明瞭，不要搞了一輩子，將來果報還是不能夠脫離三途，這個冤不冤枉？這樁事情大意不得，為什麼？許許多多學佛人都落在三途。諺語所謂「地獄門前僧道多」，這是實話，不是假話，出家人十個死了，九個墮地獄，什麼原因？把經論念一遍，仔細想想，你就恍然大悟，自己起心動念跟佛菩薩的教誨完全相違背。你不學佛，你是一重的罪過，學佛是雙重罪過，為什麼？破壞佛法的形象，破和合僧，這個罪過不得了！

　　但是現在一般人對於這些事情疏忽了、遺忘了，縱然讀經、聽講，自己也沒有把這些教誨當作一樁事情。日常生活當中處事待人接物，依舊隨順煩惱，不肯改過習氣，換句話說，他還是走三惡道。三惡道是貪瞋痴，想想我們生活處事待人接物，是不是依貪瞋痴？果然依貪瞋痴，那你走的是三惡道。貪瞋痴三樣都具足是地獄道，三樣裡面沒有瞋恚是餓鬼道，三樣裡面貪瞋都沒有，還有愚痴，愚痴是對於事理、真妄、邪正、是非、善惡搞不清楚，顛倒了，這是愚痴，墮畜生道。

　　我們冷靜反省想想，自己起心動念是不是貪瞋痴統統具足？果然如此，我們心裡就清楚了，我決定墮地獄，前途一片黑暗。前途一片光明的人，決定是放下貪瞋痴慢，一心念佛，求生淨土。還沒去之前，還留著這個身體，這個身體為一切眾生服務，現在的人說做義工，做義工就是行善。念念息滅貪瞋痴，一心向佛，求願往生，這是積德。積德修善，前途是一片光明，我們這一生沒有空過。

　　時光有限，人生苦短，一定要把機會抓住每天讀經。我們跟同修說得很清楚、很明白，早晨讀經，做早課，是提醒自己今天一天生活言行不違背經典的教訓；晚課讀完之後反省，佛教給我們做的，我們做了沒有？佛教給我們不可以做的，我們有沒有遵守？晚課是反省、是檢點、是懺悔，改過自新，這個早晚課就是功德了。絕對不是早晨、晚上把經念一遍給佛菩薩聽，佛菩薩就高興了，哪有這個道理！這個觀念是錯誤的，經不是念給佛菩薩聽的，是念給自己聽的。教誨必須要記住，依教奉行，這是佛對於我們的大恩大德。我們報答佛菩薩就是信願受持，這是真正報恩者。這兩句的意思還沒有盡。

　　人生在世的時間很短促，縱然是一百年，也是一眨眼就過去了，年歲大的人都有很深的感觸。如果不明理，不讀聖賢書，在一生當中起心動念、言語造作，就像《地藏經》上所說的「無不是罪」。佛法當中也常常讚歎，「人身難得，佛法難聞」，得人身有什麼好處？如果是不讀聖賢書，不聞佛法，可以說還是不得人身好，為什麼？不造罪業。造作罪業，墮落在三途的時間太長太長了，何苦在這短短幾十年當中造作罪業，要長劫輪迴受苦，這個人身得到有什麼好處？多造業。

　　作畜生，縱然是毒蛇猛獸，所造的罪業比人是輕得太多了，比人輕，所以畜生死了以後，很多都能轉生到善道，不是沒有道理的。動物，我們仔細觀察毒蛇猛獸，你不侵犯牠，牠不會侵犯你，虎、狼、獅子，牠只是在肚子餓的時候才會吃小動物。我們看「動物奇觀」裡面許多畫面，老虎、獅子吃飽了，躺在那個地方，小動物圍在旁邊，牠理都不理，所以比起人造業輕得多。人的瞋恨心非常可怕，我們看到往往有手段狠毒的，造作重罪的，害千萬人的身家性命，何必要造這種罪業！

　　佛讚歎得人身之可貴，是得人身容易解脫，容易解脫一定要聞佛法、要讀聖賢書、要覺悟，這個人才可貴。人要是不覺悟，有什麼可貴！反過來不如三惡道的眾生，這個理跟事，我們都要清楚，都要明瞭。真正清楚明瞭了，就是覺悟，世間一切法自然能看破、能放下，一心向道，這個人身就可貴了。

　　導師說他早年沒有聽到佛法，到中年才聽到，還不晚。這個法門的修學，如果你真修，三年就能成就。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所看到的，超過半數念佛往生的人，大概他們所用的時間是三年到五年，專心！我們今天搞了十幾年，二、三十年，三十多年，連個消息都沒有，什麼原因？心不專，意不誠，對於世間名利、五欲六塵沒有放下。佛在經上所講的修學的原則，我們沒有掌握到，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面教導我們「都攝六根，淨念相繼」，我們沒做到，我們六根收攝不住，眼還是貪色，耳還是貪音，舌還是貪味，這就是不知道收攝六根。知道收攝六根，貪瞋痴慢的念頭斷了，在這個世間生活起居一切隨緣，一切不執著、不分別，一心向道，這個三、五年才能成功。我們的心還被五欲六塵、還被名利所轉，這一生念一輩子也不能成功。

　　世間一切都是假的，沒有一樣是真的，佛在《金剛經》上給我們講得很清楚、很明白，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要常念，時時刻刻警惕自己，全是假的。在這些虛假上面用心計較，哪有不搞輪迴的道理！哪有不墮落的！什麼是真的？放下萬緣是真的，隨順眾生是真的。佛教我們隨緣，隨緣就自在了，這個是真實的受用，真實的利益。又能夠信願念佛，求生淨土，真實當中的真實，沒有比這個更真實了。

　　常想到「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身、聞佛法，這樣寶貴的機緣若不把它抓住，那就太可惜了！一失人身，萬劫難復，再得人身不容易。縱然再得人身，有沒有機會聞佛法？這也很難講。如果得人身的時候，這個世間沒有佛法，這人身也是空過。我們這個世間有佛法的時間很短，沒有佛法的時間長，釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年，這一萬兩千年過去之後，這個世間沒有佛法。沒有佛法的時間有多長？依照經上講五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩再來這個世間示現作佛，世間到那時才有佛法。諸位想想，一萬兩千年跟五十六億七千萬年不成比例，時間太長了。所以佛跟我們講的話是真的，人身失去再得人身不容易，得人身又能聞佛法就更不容易。這一生不能認真修學，怎麼對得起佛菩薩？怎麼對得起自己這一次幸運得人身？

　　所以生活環境當中，順境也好，逆境也好，周邊環境的一些人事，善人也好，惡人也好，我總以一個真誠、清淨、平等心來對待，什麼樣的折磨也能夠甘心忍受，老實念佛，幾年之後就往生了，何必計較！為什麼放不下？我們從這個地方體會，佛法真實受用我們就得到了。跟這個世間一切人、一切事都不計較，「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是老實念佛。想想無益的事情我們不做，什麼是無益的事情？帶不去的事情，我們要辨別清楚，損人利己的事情，我們不要做。

　　底下一句是『懷挾外心』，註解裡面註得很好，「臣欺君，子逆親，妻背夫，兄弟相賊，朋友相傾，皆外心所使也」，這是非常明顯的。下面說「然不待形於事為，即有機微萌動，人不知而鬼神已誅其心矣」，所謂喪心病狂。造作這些罪業的人，今天社會比比皆是，無論到什麼地方，無論在什麼時候，我們都能看到。

　　今天這個世界是個騙人的世界，看誰會騙，愈是會騙的，愈能取得高官高位，他居高位就騙所有的人民，騙一切眾生。所以今天居在高位的有什麼好處？眼前看到他作威作福，往前面再一看是阿鼻地獄，他所造的罪業是阿鼻地獄，轉眼之間他就去了，墮落在這個大地獄裡面，真是萬劫不得超生。人迷惑，糊塗到所以然處。

　　所以從前我們看古代，諸位念古書就能明瞭，古時候帝王將相仁慈博愛，念念都是為人民解除困苦艱難，幫助人民安居樂業，後人稱為古聖先王。他行的是王道，教化眾生倫理道德，他自己所行的是社會大眾的榜樣，儒家所謂「作之君，作之親，作之師」，他這三個字做到了，那是無量無邊的功德。

　　諸位讀《了凡四訓》，了凡先生做了縣長，他存的是什麼心？為人民服務的心。他要把服務的工作做好，讓全縣的百姓都能夠安居樂業，他做的是這個工作，知道民間的疾苦，想盡方法減少稅金，他天天做這個。自己的生活過得非常節儉，他的收入也相當豐厚，冬天做棉衣，《四訓》裡講的，他太太用棉花，不用絲棉，做一件絲棉袍用普通的棉花可以做六、七件，可以給六、七個人，一個人享受，可以分給六、七個人。他有這個念頭，他的福報不是自己獨享，福報是分給大家共同來享。從前人作官，念念為人民想，他不為自己，刻苦自己，希望人民的日子能夠過得好。帝王亦復如是，所以帝王所居住的這個地方叫「京師」，京是大城，師是模範，這個城市是所有城市的模範、表率，是這個意思。

　　今天在整個地球上來說，新加坡這個國家是值得大家讚歎，新加坡可以說是個「京師」，在今天地球上來講，是全世界都市的一個好榜樣、好模範。新加坡的人安居樂業，新加坡的官員，高官、部長、議員，每一個星期一定有一天跟群眾見面，群眾有什麼困難直接找他，面對面談話，幫助你解決問題，每個星期一定有一次。不是像有些地方官做得大的人，找都找不到。那個地方的總統常跟人民接近，宗教有許多聚會邀請總統，像二千年千禧年邀請納丹總統，他都來參加，一點架子都沒有。人民安居樂業，這個地方治安好，半夜三更婦女出去不會出事。在今天全世界像這樣的都市少了，很少了。人民守法，官員不貪財，所以此地辦事不需要送禮，送禮是犯法，送的人犯法，收的人也犯法，此地一切按照法律過程辦事。這是現代地球上的京師，就是榜樣、模範的城市，值得大家學習效法的一個城市，你看人家怎麼做。新加坡也有些犯罪的，你仔細在報紙上去看，犯罪的不是新加坡人，都是外來的人，新加坡本地的人極少犯罪，政府面面照顧，照顧得很周到。

　　所以心夾雜外心，沒有忠貞，這個過失大了。註解裡面引用宋朝秦檜這一段故事，諸位自己看就可以知道。

　　在我們中國過去儒、釋、道三家的教學，都是建立在孝道的基礎上，孝道不但是做人的根本，也是成聖成賢、作佛作祖的根基，一切世出世間善法都是由孝道而生。佛法裡面講的三善根，大家都知道是「無貪、無瞋、無痴」。怎麼說孝道是根本？如果一個人不論是否學佛，他還執著是非人我，還有貪瞋痴慢，就是不孝。這個話怎麼說？諸位仔細看這個字，你看到這個形象就能夠體會到這裡面的含義。「孝」這個字，上面是「老」，下面是「子」，這就是我們所講的兩代，老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代合起來就是孝，老跟子合起來就成一個孝。這是什麼意思？讓我們從這個地方體會，上一代跟下一代是一體，分不開的。換句話說，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個人，是一體。這個字的意思再要引申，再要擴張，就是佛法裡面講的盡虛空遍法界一切眾生是自己，這是這個字的本義，這個「自己」在佛法裡面稱作清淨法身，真如自性，這是孝的真義。真如性德裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪裡有貪瞋痴？於是我們明白了，我們起心動念、言語造作，不順性德就是大不孝。

　　孝道從什麼地方落實？從哪裡做起？世出世間聖人異口同音的教誨我們，從「孝養父母，奉事師長」做起，然後將孝敬逐漸擴大到一切眾生，到虛空法界，這個孝道就圓滿了。我們看看佛家的教學，世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的「淨業三福」，這三條十一句是佛法教學的終始，是開始也是圓滿。所以佛家教的是什麼？不外乎「孝親尊師」而已。

　　古德說「不懂得孝親尊師，不能夠盡孝道，是謂悖逆；不知道尊重老師，尊重三寶，是謂背師叛道」。古人講得好，悖逆之人縱然他一生修的善行再多，也都是假的，不能成德。這是什麼原因？因為孝親尊師是根本，像樹木花草一樣，這是根。如果根本失掉了，那像什麼？花瓶裡面插的花很美、很好看，無根。這就是比喻世間有些人不孝父母、不尊師長，他在社會上也做許許多多好事，像花瓶裡插的花很美，沒有幾天就凋謝乾枯死了，所以不能成德，原因在此地，他沒有根。如果一個人真正修學根本，栽培根本，即使現在是遭遇到很困難的環境，很潦倒，很艱難，這是什麼原因？這是過去生中所造惡業感得的果報，但是他有生機，他懂得孝敬，孝敬是生機，他能夠改過自新，他能夠成就德行。

　　中國這個民族實在是得天獨厚，自古以來代代都有聖賢出現於世教導我們，如果沒有聖賢教誨，我們怎麼會懂得孝道？怎麼會明瞭師道？怎麼知道孝道師道是斷惡向善、破迷開悟、成聖成賢的大根大本？這是我們得天獨厚之處，我們要知道珍惜。

　　今天社會我們所見到的亂象，天下大亂之象，大亂的根源在哪裡？沒有人教孝，沒有人教敬。世間人不懂，不知道孝順父母，不懂得尊師重道，沒有人教他，換句話說，這個根本有了問題。如果這個根本要是壞了，世間眾生就可憐。今天社會的亂象剛剛開端，將來不曉得要亂成什麼樣子。可是外國的宗教許多古老的預言說世界末日要來了，大概這個亂象達到極處就是世界末日。世界是誰毀滅的？孝道師道喪失之後，這個世界就毀滅了。

　　由此可知，今天在這個世界想要挽救劫難，改造命運，從哪裡開始？還是從孝親尊師。我們要記住，別人不孝親，我要孝親；別人不尊敬老師，我要尊敬老師，我們各人走各人的路。能夠遵循世出世間聖賢人的教誨，我們的前途一片光明，縱然這一生沒有遇到佛法，遇到佛法不求生淨土，他來生必定生天，他就享天福。因緣殊勝的人，得人身、聞佛法，遇到淨土法門，還是要遵循「淨業三福」。淨業三福十一句三條，是一切諸佛教化法界眾生的總綱領，佛家稱為大總持法門，無過於是。依照這個總綱領來修學，一心嚮往求生淨土，決定得生。

　　我們在古書裡面曾經看到一段故事，孔老夫子的時代，他見到有一個人打仗，在戰場上戰三次，他都打敗了，都逃走了，戰爭無勇，使人看不起。孔老夫子就問他：你為什麼三戰三敗？戰三次敗三次，他說：我家裡有老母，我死了之後沒有人奉養，沒有人照顧。孔夫子聽了這個話，對他非常恭敬，請他上座。他不是戰爭無勇，他是顧慮他的母親沒有人侍候，他三戰三敗是可以原諒的。這裡面他有智慧，他能夠辨別利害得失，戰敗固然是過失，較小；孝道要是失去了，這個事情就大了。戰爭勝負是枝葉，孝親尊師是根本，根本爛的時候，社會沒救了。這個道理聖人懂得，我們哪裡曉得！

　　所以讀書、學佛旨在明理，如果對這些道理事相都不能明白，我們這個書不是白念了。明瞭之後，而不能夠依教奉行，不能夠認真做到，也是白學了。換句話說，我們這一生德行不能建立，其他都不要談了。

　　古人所說人生在世有三不朽：立德、立功、立言。這三樣諸位要曉得立德是根基，你要是沒有德，你決定不能立功，你決定不能立言，你的功跟言是虛妄的，不是真實的，它沒有根，只能夠存在一時，時間過了之後，就淹沒無彰。所以一個有德行的人，有機緣他就立功，有機會為社會、為人民、為眾生做出貢獻，這是立功；沒有這個機會，他走立言這個方向，教化眾生。在中國，像周公有機緣、有機會立功，孔老夫子沒有機會，沒有人請他去作官，於是他教學，著書、著作、寫書、教學，立言。孔老夫子跟周公，他們立功立言的基礎是什麼？德行，他有德。德行的根本是什麼？根本就是孝親尊師，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句，天地人心的大根大本。

　　所以清明我們佛弟子舉行佛七，清明就是祭祖掃墓，這七天將萬緣放下，以真誠恭敬心來祈福，迴向祖先，迴向父母，以這個來盡孝道，盡做弟子之道。佛七圓滿，我們一般都做三時繫念佛事，這是冥陽兩利。更重要的，希望同修要盡心盡力提倡，佛七圓滿這一天的三時繫念佛事，能邀請一些老人、社會的孤兒來參加，這能讓他們種善根，尤其在國外能讓西方人對家庭倫理觀念建立，這樣做法會就更加有意義，這個影響是深遠的。真正報祖宗之德，報佛祖、老師之恩，這是非常的重要。

　　這件事我們在《華嚴》上有看到，這是不分國土，孝親尊師是不分族群。佛跟我們講，一切眾生不分族類，也不分宗教信仰，不管你信仰什麼宗教都是同樣的，不分宗教信仰，平等的教化。教化的目地，希望一切眾生真正的覺悟，能明瞭宇宙人生的真相。真相是一體，真相是一家人，虛空法界是一家人，一個生命共同體。從這個地方自自然然就流露出真誠無盡的愛心，佛家講的慈悲，自自然然的幫助一切眾生，這是佛家講普度眾生。普是普遍、平等的意思，沒有私心，沒有分別；度就是幫助，幫助一切眾生離苦得樂。

　　佛知道苦樂的根源，眾生不知道。苦從什麼地方來的？苦的根是從不明瞭宇宙人生真相而來的。所以佛對於一切眾生的幫助，幫助的事太多太多了，所謂是「佛氏門中，有求必應」，幫助的事太多了。這些事相裡面最重要的一樁大事是幫助眾生開智慧，破迷開悟，智慧開了，這一切問題他自己就解決了。幫助開智慧，最重要是教學，所以釋迦牟尼佛示現在這個世間，一生從事於教學的工作。我們用現代人的話，給釋迦牟尼佛定位，他在這個社會上是什麼樣的人物？什麼地位？現在的話說，他是一個多元文化社會教育義務的工作者，這是他的身分，這個工作非常偉大，真正是捨己為人，為一切眾生做好榜樣。

　　六道眾生迷而不覺，我們要找一個依靠，就像嬰兒要依靠父母，沒有父母他就活不了，決定不能離開父母的照顧。六道眾生是嬰兒，十法界的聖者，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、還沒明心見性的佛，這些人也是小孩，雖不是嬰兒，大概三、四歲，五、六歲，七、八歲，這離開父母也不行。這就是佛家講的「皈依」，依是我們得找個依靠，六道、十法界都要找依靠。依靠什麼人我們才能夠活得下去？佛告訴我們，我們要依靠三寶，這就是學佛一開端我們要皈依三寶，真正的意義在此地。皈是回頭，依就是我們找一個依靠。如果我們不回頭，就永遠流浪在六道輪迴生死苦海。我們從這裡回頭，依靠三寶的教誨，不是依靠別的。

　　三寶的教誨在哪裡？佛陀在世沒有問題，我們一切依靠他老人家指導，有疑難雜症都可以向他請教，他幫我們解決。佛今天不在世了，我們就要依靠佛陀留下來的經典，經典是佛陀的遺教。所以佛不住世，三寶當中是以「法」為主。「僧」是傳法的人，講經說法的這些大德，無論是在家出家，我們依靠他也要有個原則，不是看到出家人就去依靠他，不是這樣，要有個原則。這個原則是他是真佛弟子還是假佛弟子，是真還是假，你要有能力辨別。真佛弟子傳的是佛法，假佛弟子傳的是魔法。

　　現代這個社會，諸位要知道「法弱魔強」，我們一般凡夫很難辨別，哪個是佛？哪個是魔？一般人分不出來。可是釋迦牟尼佛非常慈悲，給我們講了一部《大佛頂首楞嚴經》，這一部經裡面給我們詳細分析佛跟魔的差別，我們讀了之後，你自然就有能力辨別了。在現前這個社會，魔子魔孫冒充出家人的很多很多，在家出家弘法，必須要認識清楚。

　　佛跟魔的辨別，最基本不同的地方，佛弟子沒有自私自利，《金剛經》的標準是最好的，「無我相、無人相、無壽者相、無眾生相」，這決定是真佛弟子。如果他還有嚴重的分別執著，這就不一定是佛弟子，這我們格外要看清楚。修學目的是要了生死、脫輪迴，成無上菩提的佛果，這是我們的目的。幫助這個世間一切苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是我們的使命，是我們的職責，這是佛弟子。如同小孩他要依靠他的父母，他要認識誰是他的父母，他不能認錯人，認錯人就糟了。我們學佛要把老師認識清楚，誰是我們的老師？現代人困難，這個社會普遍的問題，國內、國外全世界任何一個國家地區，失去了聖賢的教誨，隨順魔的教誨。魔教人什麼？魔教人增長貪瞋痴慢，魔教人鬥爭。佛教人忍讓，佛教人捨己為人。佛跟魔教的完全相反。

　　佛教人孝親尊師，世出世間大聖大賢教化眾生的總綱領、總原則就是孝敬。佛教導我們孝順父母、奉事師長，然後把孝心擴大到孝順一切眾生，尊敬一切眾生，成就你圓滿的德性，這跟魔教的完全不一樣。魔教人自私自利，魔教人損人利己，跟佛教的不一樣，佛教人是捨己為人，恰恰相反。所以佛法教學的落實是十善業道，這個人要能真正孝親尊師、奉行十善，這是好人，這是經上講的「善男子、善女人」。如果不孝順父母，違逆父母，背叛師長，古人所講的「背師叛道」，他也修十善，十善是假的，不是真的，偽裝的，決定不能成德。所以我們首先要知道，我跟哪一個老師學，學佛的人一定孝順父母，沒有說不孝順父母的佛弟子，那找不到的。跟定一個老師才能成就德行。

　　在這個世間誰是好老師？好老師都已經走了，都不在了。過去在中國，導師認識的黃念祖老居士是真善知識，他老人家也走了，他有真實的智慧，有真實的慈悲，為佛法，為眾生，他不為自己，他沒有自己，這是真善知識。他雖然走了，遺教還在，依照他的教誨去做，就是我們的老師。如果你覺得這是在家人，對他生不起信心，過去導師跟李炳南老居士學習，李老居士介紹導師跟印光祖師學，我們依印光祖師為老師。印光祖師也不在了，但是他老人家的著作在，我們依照《印光大師文鈔》的教誨來修學，這我們找到一個老師了。

　　導師在海內外講經弘法，也給大家介紹了一個老師，他介紹這個老師是誰？是無量壽佛，是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》裡面，我們每天讀誦《無量壽經》，就是聽阿彌陀佛教誨，我們依照《無量壽經》來學習，那就是無量壽佛真正的好學生。我們跟定了，決定不後悔，決定不改變，你這一生成就了，肯定成就。可是魔也很厲害，魔看到你要成就了，總想辦法把你拉回來，把你放到地獄裡面去。魔喜歡看到人受罪，看到人墮地獄受罪，他很開心、很高興，他糟蹋人，所以他來干擾我們，障礙我們，破壞我們，說《無量壽經》不可靠，經典不可以會集，讀這個經本是錯誤的。我們聽了這些話，想想你到底要依誰講？你是依魔做老師，那就跟他去，將來果報在三途。你如果依佛為老師，你心就定下來，無論別人怎麼說，永遠不會改變，我決定依靠這部經典。

　　會集不是夏蓮居老居士他初創的，不是的。最初在宋朝時候王龍舒居士就開始會集，龍舒居士站著往生，如果會集是有罪過的，王龍舒居士怎麼能往生？往生怎麼能站著往生？這給我們做證明，會集有大功德，對眾生有大利益。大概將近兩百年前，清朝時候魏默深居士做第二次的會集，夏老居士這是第三次，一次比一次殊勝。我們展開這個經本，六根放光，《楞嚴經》上說的「六根門頭，放光動地」，這一點都不假，這是我們真正的皈依處。這個會集本好，深入淺出，不聽講解，不看註解，意思都能看得懂，都能夠明瞭，這是經典無比的殊勝，你才知道得利益。你看懂才會得利益，你看不懂怎麼會得利益。懂了以後依教修行，我們就得利益。所以會集的功德不可思議，我們要明白這個道理，這是我們真實的依靠。

　　《無量壽經》是真實當中的真實，它講了三個真實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實之利」，這是其他經上很少見到的，所以我們要真實的皈依，當然就得到真實智慧利益了。決定不改變，不管什麼人議論，我們曉得那是來擾亂的，是來破壞的，我們不能被騙，我們要有堅定的信心。批判作祟的人，我們會看到他們的果報。所以同修只要堅定信心，依教奉行，一生勇猛向前，絕不改變方向，相信每一位都會有殊勝的成就。

　　這裡附帶一點時間，報告導師回答在新加坡一些同修的問題，這個問題也是很重要，這個問題就是問到病的問題。人生病，過去導師在講席當中講過多次，病的原因歸納起來不外乎三點，第一是我們飲食起居不當，古人所謂「病從口入，禍從口出」，所以養身之道，對於飲食起居一定要注意，這樣可以減少生理上的疾病。第二種是冤業病，冤家債主找到身上來了。諸位看《慈悲三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡，這一類是屬於冤業病。冤業病醫藥沒有辦法治好，必須要調解，你的冤家債主離開你，你的病就好了。第三類是業障病，這是自己過去生中，或者是這一生中，造了許多不善業，這個比較麻煩，醫藥沒有用處，調解也沒有用處，這種病一定要真誠懺悔，真誠懺悔確實可以讓病苦離開你。

　　這些例子在新加坡很多，實際上在世界上其他的地區我們也常聽說，有些得到癌症，他有信心認真的修學，不把這樁事情放在心上，這個病沒吃什麼藥自然就好了。最明顯的例子是新加坡佛教居士林的李木源，李居士是最好的例子。他在十年前得的癌症，癌細胞擴張到內臟每一個部分，醫生告訴他的壽命只有三個月，他放下萬緣到居士林去做義工，活一天念一天佛，求生西方極樂世界，沒有第二個雜念。三個月過去了，沒事。現在十幾年，身體還很健康，超出一般人。這集就報告到這裡。