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太上感應篇　　（第五十九集）　　2003/1/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0059

　　《太上感應篇》

　　上一集我們講到：

　　【男不忠良。女不柔順。】

　　男女結成夫婦，不是你們兩個人的事情，是菩薩事業，是教化眾生的，是給世間所有家庭、所有夫婦做模範的，是這麼一樁事情。你懂得這樁事情，一切眾生得度了，一切眾生都離苦得樂了。這個功德利益是這一對菩薩夫妻修的，他們是行菩薩道，他們是來示現度眾生的，是給世間人做好模樣的，這叫在家學佛。如果不懂這個道理，我們這個佛不是白學了！

　　甚至於還聽說有一些同修，不學佛時沒事，學了佛之後，家庭不和，天天吵架，他還自以為修得不錯，修得很好，「一家人不學佛，都要墮落，將來都要墮三途」，這對佛法完全誤會。開經偈講「願解如來真實義」，你就知道這多困難。往往學佛把佛的意思解錯了，解釋錯誤，做錯了，講錯了，他不知道，以為是真學佛，學得很認真。

　　佛常講，這是在經教裡面說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這一位學佛的菩薩在家裡，讓一家人都生煩惱，他這個佛是怎麼學的？他真正學佛，家裡有一個人學佛，一家人都和樂，這才如法。為什麼一家人和樂？六和敬。我們看今天學佛的家庭、學佛的寺院、居士學佛的道場，像蓮社、居士林、念佛會、淨宗學會，我們仔細觀察，那個道場和和氣氣，道場的大眾一團和氣，道場和氣決定興旺。做生意也說「和氣生財」、「家和萬事興」。

　　有一個人真正在修，他就是以身作則，自己做個典型、做個榜樣，決定能感化一家。你要不相信，你去念古書，舜王怎能感化一家？他那一家人是最難感化的，最不容易感化的，他居然能感化，這是什麼原因？真誠、慈悲、智慧，你只要有這三個條件，沒有一個不能感化的。不能感化，有三個缺陷，我做得不夠，做得不夠好。果然做得很圓滿，哪有不能感化的！所以我們要認真努力，依教奉行，要做到男忠良，女要做到柔順，處事待人接物，決定要學忍讓，決定不爭。再看《太上感應篇》第一百零六節，有兩句話：

　　【不和其室。不敬其夫。】

　　這兩句是講夫婦。夫婦是人倫的根本，中國幾千年來古聖先賢的教育，把這個問題做為核心。儒佛的教誨，我們在講席裡面常提到，他教導我們實際上只有三樁事情，第一樁是讓我們明瞭人與人的關係，這就是倫理的教育；第二樁是教我們明瞭人與自然環境的關係，也就是面對著現實生活的社會；第三樁是教導我們明瞭人與天地鬼神的關係，與整個宇宙的關係。這些都明白了，這是真實智慧，在佛家講是大徹大悟，明心見性。

　　這些關係裡面，真實的核心是在夫婦，所以倫理，這個倫常教育，夫婦是同住在一個房間，這範圍是最小的。房間之外是家，家裡面上有父母，下有兒女，平輩有兄弟姊妹，這是家。家的外面是社會、是國，國裡面在上面是有領導人，有領導與被領導。平輩有朋友、有同學。這是五倫的社會，用現代話來講，這自自然然是一個多元文化，絕對不是一個單一文化，它是多元。如果核心都做不好，夫婦不和，這個家還能和嗎？社會還能安定嗎？國家還能太平嗎？統統都談不上了。所以吉凶禍福的根在哪裡？在家室。明白這個道理，才曉得中國古時候男女結婚，婚禮為什麼那麼隆重，為什麼那麼繁瑣，無非是表示這是人生一樁大事。這個人生不是指你們結婚的兩個人，是整個人類的大事。你們想想看，家的興衰，社會的安危，國家的興亡，世界和平與動亂，根在這個地方，這叫大事。

　　我們再看看現代社會，中國、外國這個根沒有了，根拔除了，要想社會不動亂，這是不可能的。古人所謂「家不家則國不國」，家不像家，國就不像國了。家怎麼像家？夫妻要和睦。所以從前縱然夫妻有爭論，或者有不愉快的事情，他會想到這個影響太大了，影響到整個社會的安危，影響到一切眾生的禍福，想到這一點，心平氣和了，也就什麼都能忍，什麼都能讓了。彼此都能忍，彼此都能讓一步，這個家就和睦了。

　　現在這個道理沒有人講了，也聽不到了。古時候的社會，一個世紀之前，父母還用這些道理來教子女，老師也會以這個道理來講給學生聽，我們從小還聽到這一點，可是比較年輕這一代就不曾聽過了。愈是以前的人聽到這些道理就愈多，知道做人的根本，這是倫常大道。

　　中國古代的教學，可以說一直到清朝末年都保持這個教學，到民國成立才把這個事情疏忽了。近代半個世紀沒有人再提起這個問題了，目光所注重的是科技（科學技術）、工商業、如何致富，上下交爭利，這還得了！居上位的爭名奪利，在下的小民看到上位的人相爭，爭名奪利，他就向他學習，去模仿。今天舉世之人都在爭逐名利、不講道義，這怎麼得了！這個世界還能住嗎？

　　我們說不幸生在這個時代，要受盡折磨，也可以說我們有幸生在這個時代，盡心盡力為正法做一點事情。究竟能做多少，不必去問，「只問耕耘，不問收穫」，甚至於像古聖先賢所謂的「知其不可為而為之」，這是菩薩，這是大慈大悲，這真正是救世的事業。縱然我們在這一生現前看不到果報，我們的果報在來生，在來世。這一分耕耘，如佛所說給眾生種下菩提種子，這個種子在他阿賴耶識裡面不會消失的，當他受盡苦難之後，業障消除了，這個善根種子會發現。諺語常說「風水輪流轉」，這是一個大的風水，大的轉變，一般人常講一千年一個轉變。中國人所謂三十年一變，那是小的轉變，這個世紀是大世紀，這是個大的轉變。我們有幸得人身、聞佛法，還能聽到這一點道理，這很難得，很不容易。

　　註解裡面一開端，「夫婦和而後家道昌」，這一句話是真理，永恆不變，這個道理用在任何地方都是正確的、準確的。這一個小團體，小團體裡面上下都能和睦，這個團體興旺。許許多多同參道友，從世界許多國家地區到新加坡去參學，看到居士林人這麼多，上上下下一團和睦，沒有爭論，沒有吵架，沒有打架的，看了都非常羨慕，都向李會長請教：你們怎麼能做到這麼好？這值得我們深思，值得我們反省。能夠做到這一點成績有兩個因素，領導的人大公無私，這是一個重要的因素；第二個因素，這個道場，導師天天講經，大家對於這些深的道理不能不明瞭，粗淺的道理都懂，這兩個因素是非常非常重要。人有私心，弊病叢生，什麼毛病都生出來了。人不好學，不好好學習，決定一天到晚打妄想，每個人打的妄想不一樣，於是就有爭論，就有矛盾，就有衝突，怎麼能夠和睦相處？

　　我們是凡夫，凡夫每天讀經、研究討論，最淺近的目的就是建立共識，消除我們的妄想雜念。逐漸深入之後，自自然然就能夠放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這樣建立共識了，這個團體才能和睦相處。我們做得夠不夠？做得還是不夠，比起其他地方是好一些，可是跟古大德相比，我們差得太遠太遠了。

　　名聞利養、五欲六塵要徹底放下，我們四眾同修都要記住，放下之後前途是一片光明，心地自然清淨自在，常生智慧，不生煩惱。有一絲毫自私自利，你就沒有辦法不墮落，墮落在哪裡？墮落在煩惱憂慮之中，這個東西障礙了你的智慧，障礙你的福德因緣，佛在經上常說善根福德因緣都沒有了。所以這一句，它的道理，大道理，它的利害，我們要深思，要細心去領會。

　　古人夫婦一生相敬如賓，家庭教育比什麼都重要。一個兒童從出生到六、七歲，接受的是父母的教育，這個教育是根。六、七歲之後再親近老師，老師是從這個根上幫助他壯大，開花結果。今天再好的老師都沒有辦法教學生，為什麼？根沒有了。佛家的教育，還是從這個根本上發展出來的，沒有良好的家教，你出家，佛也教不了你。所以佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。

　　諸位要是念古書，讀中國的小學，不是現在的小學校，中國的小學就是怎樣教育童子、兒童，童蒙的教學，這屬於小學，特別著重在倫理、德行、言語，知道怎樣說話。父母尊長一舉一動、一言一行，都要給家裡面的兒童做好榜樣，他都有責任的。所以小孩每天眼睛看的、耳朵聽的，在這裡有了基礎，一生都不會改變，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小薰修的。

　　我們到現在這種年齡才聽到這些話，聽了之後能夠接受，能夠相信，能夠思惟，能夠去奉行，這是佛法裡面講的過去生中的善根福德。我們這一生沒人教我們，我們過去生中還是有這個根。所以接觸佛法之後，聽到佛的教誨，我們這個善根發現，這個善根不是今生的，是過去生中培養的，還是有作用，能起得了作用。善根福德深厚的人，善根是聽了明白這些道理，這是善根；福德是懂得之後嚮往，一心一意要去做，把它落實，這是福德。我們能夠聞到佛法，能夠讀古人的書籍，這是緣分，這個古籍非常非常重要。我們再看下面，《感應篇》第一百零七節：

　　【每好矜誇。常行妒忌。】

　　註解裡面引用古德的話，「老子曰，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。易曰（易是《易經》），天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。大禹不矜不伐，愚夫愚婦，皆謂一能勝予，而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世。周公不驕不吝，勞謙下士，而東征破斧，卒安周室」。這是引古書，引古人的事蹟來證明。後面做了個結論，「故曰，真正大聖大賢，都從戰戰兢兢，臨深履薄處，做將出來」。這一段也是日常生活當中常犯的毛病。我們自己有沒有？不可能沒有，只是程度上的差別而已。如果真正能把這個毛病消除，自己的德行就有根底。如果心裡面還擺不平，必須知道我們在德行上沒有根、沒有本，換句話說，無論是求學修道，都是嚴重的障礙。總的來說，是教我們謙虛、恭敬，要從謙敬裡面才能真正有成就。

　　後面有一段講妒忌，「妒忌者男女俱有」，這是人之常情。「男子見人功名則妒，見人富貴則妒」，地位接近自己，嫉妒心生起來了，怕別人把自己的地位擠下去。才勝己也嫉妒，別人的才能、才華勝過自己，也會生起嫉妒心。這裡有個總結，都是心量太小，心量太小，「局量褊淺所使」，我們今天講的心量太小，不能容人。這都是學沒有根基，學不得受用。

　　真正有學問、有根基、得受用，就像佛講的，不但沒有嫉妒，沒有傲慢，謙虛還能隨喜功德，看到才幹比我高的，決定能夠讓賢，讓比我能幹的人去做，不會去競爭。你做得比我好，我應當讓你，權位都讓給你，為什麼？人民得福，社會得福，能夠為眾生想、為社會想、為人民想，你就會讓了。這個道理我們要懂，這是大德，這是大成就，為什麼？別人的成就就是我自己的成就。我自己不如人，居這個權位不肯讓人，害眾生，你們想想因果，因果就是墮地獄。我能讓給別人，別人做得比我好，比我更有成就，就是我的成就。

　　在佛門裡面，印宗跟六祖就是一個很好的榜樣。印宗在南方是當時的高僧大德，信仰他的徒眾不知道有多少，遇到六祖之後，他給六祖剃度，印宗是六祖的剃度師，他知道惠能大師的德行、修持在他之上，剃度之後，反過來再拜他為師，把地位讓給他，讓能大師在南方教化一切眾生。我們想想，那個成就到底是惠能的成就，還是印宗的成就？實實在在講，從形式上看是惠能大師的成就，從實質上看是印宗的成就，印宗決定不在惠能之下。這是大德，一般人做不到的，不是真正有德行的人做不到。

　　世法裡面，我們看古時候管仲與鮑叔牙，管仲的成就其實是鮑叔牙的成就，讓賢，成就，自己還不用費功夫，別人替他做了，這叫真正真實的成就。佛教給我們修隨喜功德，隨喜功德就是對治嫉妒的毛病，驕慢、嫉妒，對治這個毛病。我們現前社會裡面，無論在世法、在佛法，總是居在自己的位子，到死都不肯讓人，這是絕大的錯誤。

　　導師說他初學佛的時候，一出來講經，他在講席裡頭就常說，四十歲以前，是我們認真努力學習的階段；四十歲到六十歲應當修福，為僧團服務，也就是擔任僧團裡面的執事，為大眾服務；六十歲以後要修慧，要把這個職務讓給別人，辦自己的生死大事，充其量講經教學而已，一切行政事務完全放下，使這個僧團領導階層、行政階層的人員，永遠是年輕化。

　　中國在古代退休是七十歲，我們在古書上常常看到「七十致仕」，但是在修道人來講，七十歲太晚了，應當六十歲就退休，全心全力辦自己的事情，可以做傳道、教學、講經，自己好好的修行，要為來生著想。決定不可以居在這個位子不讓人，這個不讓，就是這一個念頭、這個行為，就墮三惡道。

　　諺語常講「地獄門前僧道多」，出家了，我們要想到出家意義在哪裡？放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，這叫出家。出家再去營建道場，我們冷眼旁觀，這是個笑話，你出了小家，結果經營了一個大家，你怎麼能得解脫？你的心怎麼能夠得到清淨？換句話說，你怎麼能夠與道相應？

　　在我們現前這個時代，不但證果的人沒有了，開悟的人也沒有了，修學如法的人不多了，什麼原因？被家累牽連住了，出了家實際上並沒有出家，收了一些徒子徒孫，比一般家庭裡面那個業還要大。你在家裡頭有幾個兒女、幾個親戚朋友？少。出家沒幾年，家業愈來愈大，愈來愈操心。

　　現在的道場跟古時候不同，古時候道場是十方道場，真的是選賢與能。我們看古時候規矩，叢林執事任期是一年，臘月三十，就是每年除夕，就是過農曆年，舊曆年最後一天，寺院執事主持等所謂一百零八單的執事總辭，上從住持下到所有的執事總辭職，重新選舉。所以選舉制度在佛門用得最早，真正的民主。選出來之後，農曆過年正月初一就移交，任期一年。

　　不像現在，現在有很多好像是終身職，所謂子孫廟，家大業大，於是出家分子就複雜了。有很多人為什麼來出家？看到你家業很大，出家之後，目的想繼承這個財產，是為這個來出家的。如果你這個老和尚什麼都沒有，連個茅蓬都沒有，恐怕沒有人會跟你出家，為什麼？跟你出家要受苦受難。所以今天這個廟蓋得愈大，愈富麗堂皇，跟你出家的人愈多，廟蓋得大間，蓋得很美，很多人就喜歡去那裡。這些人為什麼愛去那裡？你就想想他為什麼來的，可是我們沒有聽到有人去問他：你為什麼要出家？

　　我們天天在讀經，天天在念佛，有這一點覺悟，這不是大徹大悟，這是小小的覺悟，我們深深相信因果報應絲毫不爽。我們在這個道場，我們道場是公眾的，不是出家人的，因為我們社團登記社團，所以不動產都是屬於公眾的財產，不是個人的，也不是出家人的財產，得利於四眾同修大家的護持，全心全力來為眾生服務，為眾生服務就要放下自己的名利、權位，放下五欲六塵的享受，來這裡做義工。我們道場目前的形態，就是依照導師上淨下空老和尚的指導來做，所以來這裡的義工大家都是奉獻。我們如果能這樣做，這個人在佛法裡面可以說他開始覺悟了，不為自己，為眾生，這個覺悟叫始覺。不覺則迷，你不覺悟就是迷，永遠迷下去，這還得了！

　　人生很短，經上常講「人命在呼吸之間」，佛這個開示是給我們提出了高度的警覺，讓我們珍惜每一分鐘、每一秒鐘，我們才能得度。該放下的必須要放下，自己一定要明瞭「生不帶來，死不帶去」，我為別人經營，辛苦的經營，值不值得？

　　世尊當年在世給我們做了榜樣，世尊沒有去建一個道場，一生他老人家過著最低物質生活的水平，日中一食，樹下一宿。那一些親近他、跟隨他的弟子，真的是慕道而來的，決不是貪圖享受而來的，跟釋迦牟尼佛都一樣，都是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真正是慕道而來的。講堂精舍的建立是居士們做的，我們要從這些地方體會，當時世尊的在家弟子國王、大臣禮請佛法，禮請佛去講經說法，供養居住的地方。佛住的精舍是別人的地方，別人的，產權不是登記給釋迦牟尼佛，他自己沒有，自己一心辦道。有人供養，我們可以接受，要安心辦道才對得起供養的施主。我們道業如果不能成就，那就欠施主的債，欠債將來要還債。

　　所以江味農居士在《金剛經講義》裡面提出，出家人要是不能恢復托缽的制度，正法要想住在世間就非常困難。他提出的托缽制度，我們讀他的講義深受感動，沒有人提倡。這件事情，導師過去在香港找洗塵法師，洗塵法師在香港是一位精明能幹、充滿活力的法師，導師鼓勵他，他說：你是不是要帶頭？你帶頭，我們追隨你，不要多，找五個人，五比丘。現在年歲大，樹下一宿我們的體力做不到，現在可以住帳篷，外面人家在露營的帳篷，露營的帳篷做得很精緻，也做得很好，又很輕巧，收一收一包背在身上，晚上樹下帳篷遮起來，這很好。他說：我們採取托缽，你帶頭。這是過去導師曾經跟香港洗塵法師說起這件事情，但是以後法師回到香港之後，消息就沒有了。真的有人帶頭去幹，這是好事情，托缽不要怕托不到飯，我相信真正發心托缽，沒有人供養，諸佛菩薩會化身來供養你。

　　佛法若要真正興旺，真正能起來，江味農居士講的這個話有道理。刻意貪圖享受，貪圖名利，不但不能夠興教，恐怕過失是很難避免。出家跟在家學佛不一樣，在家學佛問題不大，出家學佛不容易，相當艱難。請再看《感應篇》第一百零八節：

　　【無行於妻子。失禮於舅姑。】

　　這一段是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本，家要是出了問題，社會就不會有安定，世界也就失去和平。我們今天觀察這個世間，大多數家庭都有問題，所以社會動盪不安，天災人禍頻率增加，災害的程度加重了，原因都出在這些地方。我們再仔細觀察這個問題是愈來愈嚴重，我們從因果上都明顯的能看到，夫妻不和，這在前面已經跟諸位說了很多。

　　註解裡面註得很好，「待妻宜和而敬，待子宜嚴而正」，這是古時候不但是聖賢人的教誨，諸佛菩薩也沒兩樣，但是現在這個社會上看不到了，心行與聖教完全相違背。「不以禮待妻，則失唱隨之義」，現在誰懂得禮？什麼叫禮？禮失掉了，這是非常可悲的現象。古德教人德行的標準有五個層次，「道、德、仁、義、禮」，道失掉之後還有德，德失掉之後還有仁，仁失掉之後有義，義失掉還有禮，禮要再失掉了，天下大亂！今天我們看到這個世間的亂象，沒有禮。

　　在中國的歷史上，諸位如果細心去讀誦，這兩千多年來，這是有歷史記載的，一個政權的建立，五年之內，帝王一定是制禮作樂。禮是一個人生活行為的標準，大家都懂得，都能夠遵守，這是法度。樂是調心，人是凡夫總有情緒，情緒不穩定的時候，用什麼東西來調和？音樂。所以禮跟樂都是教學的落實，跟現在不一樣，現在叫娛樂。從前在中國種種的藝術，像戲劇、歌舞、音樂、美術，都是教學的工具，用現在的話來說，高度藝術的教學。現代人不讀聖賢書，對於這些事情完全不知道，也不曉得這樁事情對於整個社會的關係，對於一切眾生吉凶禍福真實的因素，要想世界安定和平，要想人民幸福，是很難做得到的。

　　接著這裡說，「不以道教子，則傷生育之恩，不義不慈，總曰無行」。這些話我們今天念了，就是現前社會的寫照。如何挽救社會？如何避免劫難？我們讀這個書，才真正體會到印光祖師的用心。佛陀的教誨是散在經論之中，必須要讀相當分量的經論，讀很多，你才能明瞭，才能記得，才能夠深解義趣，而後才能夠依教奉行，這是一樁不簡單的事情。

　　《感應篇彙編》是把儒、釋、道三家的教誨都會集在這一篇文字之中，綜觀全篇的大義，它的文字並不多，不到兩千字，全文分成七個大段，第一段是總綱；第二段是示警，警告我們；第三段是善因善果；第四段講惡因惡報，這一段長，這一段裡面總共分為十七小段，我們現在念的是第十五小段「家庭之惡」。《感應篇》寫得好，以這麼短的文字，儒釋道三家重要的教誨、基本的倫理德行都在其中。

　　我們看底下這幾句話，「今之待妻者，刻薄寡恩」，這是功利社會的現象，「待子者，姑息太過，苛責太甚」，很少了，姑息太過。後面結論兩句話說得好，「己實無行，何以責妻子乎」，這兩句話是無窮的感慨，自己無行，怎麼能把妻子、兒子教好？所以我們讀這一句，是感到莫大的悲哀。

　　第二句『失禮於舅姑』，註解裡頭也說得好，「婦事舅姑」，這是媳婦怎樣待她的公婆，舅是公，姑是婆，我們現在說公公、婆婆，先生的父母。

　　我們今天普遍看到的婆媳不和，媳婦跟婆婆不和，沒有辦法相處，在全世界幾乎每一個角落，我們都可以看到。聖人教給我們的，「婦事舅姑，一如子事父母」，做媳婦的人侍奉公婆，公公婆婆，就像做兒子的人侍奉父母一樣。現在談不上了，現在兒子不懂得孝順父母，媳婦不知孝順公婆，現在的人不懂，做兒子的人不曾孝順父母，做媳婦的人怎麼會知道孝順公婆？沒有這種道理。所以演變成父子不相容，父子沒辦法在一起，母女不相容，母親與兒女不能相容，今天是這個社會。人與人之間完全是講利害，有利的時候彼此利用，利失掉之後，反目成仇。

　　中國幾千年傳統的倫理道德，今天是蕩然無存，正是古人所說的「父不父、子不子、家不家、國不國」，大亂之世。李炳南老居士往生的前一天，跟學生說「世界已經亂了，諸佛菩薩、神仙降凡都救不了」，我們想這句話是真的，不是假的。

　　什麼人有能力能教化一切眾生回頭是岸？他如果回不了頭，他往什麼地方走？就是眼睜睜看到他往地獄走，他不是往天堂走，他是往地獄走。諸佛菩薩看到這個情形也無可奈何，只有等待，等待他墮地獄，等待他在地獄裡面吃盡了苦頭，哪一天他能悔過，這才能再教化他。他不能悔過，佛菩薩對他也無可奈何。

　　我們這一生得人身、聞佛法是大幸，生於亂世，從經教裡面還懂得一點道理，別人不做，舉世之人都不做，我們知道利害、知道得失，我們要認真努力去做，果然能夠依教奉行。

　　導師把《感應篇》列在教學七門功課裡面的一門，我們學佛這七種書不能不讀。七種書裡面，四種是佛經，《阿難問事佛吉凶經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》、《大乘無量壽經》，總共有四部經典，四部經是大小乘經都有。《吉凶經》是小乘經，《彌陀經》，《普賢行願品》是《華嚴經》，再來是《無量壽經》，四部有大乘、小乘。再另外三種書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、儒家的《四書》。

　　導師希望我們同學能熟讀這七種，能依照這個來修持，我們這一生就決定不墮三惡道。不但要熟讀，而且要深解，解得淺不行，要解得深，認真的依教奉行。分量太多，我們的能力時間都不夠，這是少到不能再少了，這七門功課。如果還沒有能力受持，你就受持兩種就好，經裡面選一樣，《彌陀要解》、《無量壽經》、《行願品》選一種就行，再加上《感應篇》。《感應篇》不能少，《感應篇》從佛家觀點來說，它是戒律，它是修心修身的根本、基礎，我們要非常重視它。往年導師在台北景美華藏佛教圖書館，他要求同學拿這個做晚課，晚課做完了之後，《感應篇》念一遍，對照自己今天一天的心行是不是跟這篇相應？若有犯到過失，有則改之，沒有犯過，無則加勉。

　　佛陀教我們，世出世間大聖大賢也教我們，「轉惡為善」，這一本書是善惡的標準。它不是佛教的，它是道教的，佛家的教學是多元文化的社會教育，不分宗教，不分族類，只要符合佛家講的法印，也就是佛家講的原理原則，佛就承認這是諸佛如來的經典。佛的原則是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。不是一尊佛，是十方三世所有諸佛教化一切眾生的綱領，就是這三句，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。我們看《感應篇》裡面，字字句句符不符合這個標準？完全符合，圓滿的符合，這是佛家給它印證的，就是佛經。我們要把它看作一切諸佛如來所說之法，等量齊觀，不能有分別心去看它。

　　世出世間的賢聖都是從這個地方學起，在家同學學佛，是從你家庭修起。換句話說，「家庭之惡」文字不算多，從「貪婪無厭，咒詛求直」到「損子墮胎，行多隱僻」，這一段總共二十幾句，不到三十句。如果這一段做不到，你就不是佛弟子，說老實話，念佛念得再好，念得再多，也不能往生，這是事實。為什麼不能往生？經上說得很明白，西方極樂世界是什麼人住的？「諸上善人俱會一處」，你的心行都不善，「口念彌陀心不善，喊破喉嚨也枉然」。所以這一段文尤其要注意，要認真去求解，要認真去奉行。這一段文字二十二句比什麼都重要，真正發願要求生淨土，你說從哪裡修起？就從這二十二句修起，先把你的家治好，然後才能學佛。

　　這部《感應篇》，說實在話，就是「淨業三福」裡頭第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，詳細講解就是這四句經文的註解，我們要特別重視。不然的話，這一生修得再好，充其量能得人天有漏的福報，殊勝的佛法功德利益決定得不到。我們再看下面《感應篇》第一百零九節：

　　【輕慢先靈。違逆上命。】

　　第一句『先靈』是祖先。註解裡面說得簡單明瞭，言語雖然簡單，意思非常的深長。「先靈，祖先之靈也，凡殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢也」，這是舉出這幾個例子。「夫水源木本，豈敢或忘，若於此有失，吾不知其可也」，末後這一句是無盡的感嘆。

　　這些話在中國文化裡面是主流、是核心，可是外國卻很不重視，他們沒有這個觀念，也就是說他們沒有孝道的觀念，「孝、悌、忠、信」，外國人沒有這個觀念，這跟中國文化完全不相同，所以思惟也是相違背。中國，我們不能說現代中國人，現代中國人幾乎逐漸被外國人同化了，從前的中國人觀念當中，見一切人都是好人，一切事都是好事。可是外國人觀念當中，跟這個看法想法剛好一百八十度的相反，外國人起心動念，人都是壞人，事都沒好事，所以他一定要你舉出很多證據，才能認定你是好人，這個跟中國不一樣，這個存心觀念不同。所以這個根本的觀念在祭祖、愛父母、敬祖先。

　　外國人對中國人祭祖，他覺得不了解，常常問到：祖先離開我們幾百年、幾千年，你都沒有見過面，也不認識他，你祭他幹什麼？他又不知道你拜他，你也不知道他。所以外國人看到中國人拜祖先，他覺得很奇怪。可是中國人飲水思源，我們有個根、有個本，這個根本是遠古的祖先，我們總是有個根本傳下來。幾千年、幾萬年，我們這一脈從哪裡來的？對這個根本非常重視。應不應該重視？應該。為什麼說應該？像一棵樹木一樣，我們一個身，我們的身體就像樹上一片樹葉，樹葉很多，樹葉從哪裡來？我們要尋根。葉從哪裡來的？葉是從樹梢生的。樹梢從哪裡來的？從樹枝來的，樹枝再長出來就是樹梢。枝又從哪裡來的？枝從樹幹再長出來。樹幹的本從哪裡來的？本是從樹根裡面長出來。尋根，然後才知道整棵大樹是一個。外國人不懂這個道理，也不懂這個方法。

　　佛在大乘經教裡面告訴我們，虛空法界一切眾生跟自己是一個身。整個大樹就像是法身，我們這個身是這棵大樹裡頭的一片樹葉而已，這一片樹葉跟整個大樹是一體，不是二體。我們稱這個大樹，在佛家裡頭稱為法身，「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，佛才把根源找到。所以經上常講「徹法底源」，了解宇宙人生的真相，知道人與人、人與一切眾生是什麼樣的關係，這是其他宗教裡頭有說，沒有說得這麼清楚，沒有說得這麼明白。世間學術達不到，中國的古聖先賢所說的，雖然講到根本，但是講得不清楚，對於枝與幹可以說是說得相當清楚，再往深處的時候就不很清楚，這就要佛法才講得清楚。

　　中國人講愛人，佛講一切眾生，愛一切眾生，不是我們這一個世界，是盡虛空遍法界，無量無邊的世界。一切眾生跟我們是同一個根、同一個本，根是什麼？佛法裡面講的心。本是什麼？本是佛法講的識。《華嚴經》上講的虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，這個心跟識是根本。

　　中國古禮裡面，五禮第一條是祭禮，祭祖先，愛祖先。千百年的祖先，你都那麼敬愛，現前父母哪有不孝順的道理！孝道從哪裡建立的？孝道從祭祀上面建立的。今天不孝順父母，祭禮失掉了，他怎麼會孝順父母？這個我們要明白，要知道這個道理。這集的時間到了，我們就報告到這裡。