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太上感應篇　　（第五十四集）　　2003/1/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0054

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，請看《感應篇》第九十五節：

　　【毀人稱直。罵神稱正。】

　　這是接上面「讒毀平人」下來，這有兩句。註解裡有幾句話我們念一遍，「士君子立身行己，要當行其在我者，必使正直無邪，斯為直矣。或身未能直，而但以毀人為直則良心已喪，烏得謂之直耶。且正直之人，心必忠厚，當言即言，使人知改，要在誠有餘而言不足，所謂直也。彼毀人者，污人之名，快己之怒，而乃自謂直道，豈不可痛可恨。老子曰，聰明深察，而近於死者，好譏議人者也」，我們先看這一段。

　　這是許許多多人，特別是現代人常犯的大病，就是毀謗別人，別人有過失，一定要把他的過失加重，就是他有一分的過失，把它講成十分，沒有那麼嚴重把它說得很嚴重，加很多倍；如果沒有過失，也要找個過失加在這個人的身上，這樣自己稱為正直，覺得自己講的話都很正確、很正直。毀謗別人，將過失加給別人，加在別人的身上，自己稱為正直，這就是這句講的『毀人稱直』，毀謗別人自己稱為正直。

　　我們再看古德教導我們的，從前讀書明理的人，今天我們說學佛的人，學佛的人德行學問可以說在一般世間士人君子之上，佛弟子他的道德學問修養比世間一般知識分子還高，這是過去學佛的人，尤其是出家人的道德學問修養，確確實實都在世間一般士君子之上。這一樁事情，印光祖師常常責怪清朝順治皇帝，把出家人剃度要經過考試的制度廢棄了。古代出家人要出家剃度，不是隨隨便便就可以剃，要經過政府國家的考試，考試審查合格，國家才發度牒給你，就是剃度的證書。你拿剃度的證書，你自己要去哪家寺院剃度，這是你自己的選擇，看你跟哪家寺院的出家人有緣，你去那裡求寺院的法師大德給你剃度。如果你沒有度牒，在順治皇帝以前的制度，要是幫你剃度這是犯法的，這是違法的事情。所以在清朝順治皇帝以前，佛門的出家人都保持一定的素質。

　　到順治皇帝，因為他自己出家了，他認為出家是一樁好事，何必要經過考試，要有這種限制，只要他發心出家，就可以為他剃度，不必經過考試。當時這位皇帝就將這個考試制度廢掉，以後凡是要出家的人，都不用經過政府的考試審查，不用發度牒，他要出家就去出家。在當時這件事情看起來好像是好事，人家發心要出家，沒有限制，能讓更多的人出家修行，在當時看起來好像是好事。可是這樁事情一直流傳到今日，流弊就看出來了，它的弊端、它的副作用都出來了，副作用就是佛門出家眾的素質一落千丈，就是遠遠不如古代，甚至有些作奸犯科的也能夠出家。

　　如果在古代那種制度之下，像我們這些人想出家，不夠資格，你考試如果不及格，不能通過。出家人在經典裡面讚歎為「天人師」，不但在人間做人間的老師，也要讓天上的天人做老師，不止是人間的師範，欲界天、色界天天人的師範。為什麼？正直無邪，所以得到天地鬼神、社會大眾的尊敬，你的心真誠，你的言詞正直。如果自己身不直、心邪曲，你有什麼資格責備別人！

　　你看新加坡，導師常讚歎的一位天主教的老修女，許哲居士，以後她也到佛教居士林皈依，雖然是位修女，但是修養我們一般人都比不上她。那時候，認識的時候，她一百零一歲，今年是一百零五歲，也曾經來過台灣，過去佛陀教育基金會有邀請她來台灣，在幾個地方表演她的瑜珈術。她這個人一生活到一百多歲，沒有發過脾氣，不曾發過脾氣，沒看過她發脾氣，也沒有責備於人。如果跟人不能相處，她回過頭來責備自己，感覺自己哪一點做得不好，為什麼別人對她會不滿，總是覺得自己做得不好，才會讓別人嫌棄。我們聽到她的說話，她一生不記別人的過失，不記別人的惡言惡行，別人的惡言、惡的行為，她都不記在心裡，她一生心裡只記別人的好處善處，只有記別人的優點，別人的缺點她都不放在心上。從這裡你就能想到這個人的心多善良，行為多善良，所以人家一百零一歲，現在是一百零五歲，精神體力跟三、四十歲的人一樣。

　　過去導師常勉勵我們這些弟子，我們師兄弟當中，那時候悟泓法師住在新加坡，導師就以他向我們大家做個教導。他說悟泓師四十歲，身體體力不如一百多歲的人，自嘆不如，要努力學習，向她學習。導師跟悟泓師講，就是跟我們大家講，要從這裡檢討，要從這裡學習。學佛真正的效果，過去導師常講起，如果你學得正確，真正在學佛，你不會老。你說你二十歲學佛，大概保持在二十歲那個相貌，三十歲學就三十歲，四十歲學就是保持在四十歲，不會一直老化，老化是有，不會很快很明顯，你要真肯學。

　　如果自己心地邪曲、身不正直，毀謗別人，表現在外面以為我很正直，這裡面講你的良心已經喪盡，你造作極重的罪業。自己做得不正確，還要毀謗別人，認為自己很正直，自己都沒有錯，這就是造很重的業，果報在阿鼻地獄。佛經裡面講會墮拔舌地獄，以後墮入地獄會被夾子拔舌頭，刀山地獄、油鑊地獄（下油鍋），這都是這種罪業所感得的果報。現在造業造得很痛快，罵人、毀謗人，罵得很爽快，但是後面的果報確實是非常的可怕。

　　地獄裡面的果報不是閻王設置的，是你自己惡心惡行變現出來的境界，自己的心變出來，不是外面來的，自作自受，自己造作，自己享受，不是別人給你的，是自己做出來。要解決這個問題還是要回過頭來，從自己去檢討，從自己改變，這個問題才能解決。一味向外面對別人，這個問題永遠找不到，永遠都不能解決。所以佛法稱之為內學，就是向自己內心去學，向自己內心去改變、轉變，不是對外面，對外面是得不到結果。

　　這個地方說得好，「正直之人，心必忠厚」，厚就是厚道。我們一般說這個人很忠厚，很厚道，厚就是心不會刻薄。對別人很刻薄，對自己很好，這種人就是不忠厚。我們看到這個，都是要回過頭來反省自己，不要去看別人，他這個人有沒有忠厚。我們聞到佛法，聽到聖賢的教導，第一要先回頭想我自己，我自己這個心是否正直？心是不是忠厚？是不是對別人刻薄，對自己比較好？如果是這樣要趕快改過，不然果報很嚴重。

　　「忠」是什麼？忠是心正，一絲毫不偏，一絲毫不邪，這叫忠。忠是忠心，你看這個字，一個當中的「中」，下面一個「心」字，就是這個心正中，不偏左邊，也不偏右邊，不偏，不邪就是不偏。「忠」實在講就是「誠」，誠就是忠，忠就是誠。你心裡面有邪曲，有偏邪，你就不忠，也就不誠，你的言語自然輕薄，厚重就沒有了，你的言行自然輕薄。

　　「當言即言」，言語要思考，《論語》裡面講「三思而行」，想開口說話，先要想一想，這個話應當說還是不應當說？一句話講出去就收不回來，應不應該說？

　　佛的四攝法裡面教我們「愛語」，愛語是什麼意思？決定是愛護對方。愛語當然也不都是好聽的話，有時是忠言逆耳，不是諂媚巴結的話，是愛護眾生的言語。規過勸善，那是真正的愛語，使人能改。

　　而言語點到為止，所以言語要在「誠有餘而言不足」，就是我們真的誠心誠意希望對方能改善，希望能對他有幫助，是存這個心，這個心就是真誠之心，真正是愛護對方的心，出自於真性。你內心真誠幫助別人改過自新，真誠心成就別人，你的心有餘，心有餘確確實實是真心，真正是這個心要幫助人。但是言語點到為止，話也不能說得太過分，說得過分可能會反效果，你的言語點到為止才能感動人，人家才會接受，這是直，直是這個意思。不是盡量罵人，不是這樣。也不是加重他的罪過，加重他的過失。所以毀謗人、侮辱人、罵人，這個地方說得好，「快己之怒」，快就是自己罵人罵得很痛快，罵得很爽快，以為這是直道，以為這是很正直，這裡講「可痛可恨」。

　　老子這句話說得好，「聰明深察，而近於死者，好譏議人者也」。聰明深察是佛家講的「世智辯聰」，深察是什麼？觀察別人的過失。喜歡打聽別人的過失，喜歡蒐集別人的過失，喜歡聽別人的過失，這種人老子說這是「近於死者」，近於死就是這個人以後會遭遇不測災禍，不得好死。所以《菜根譚》也有一句話，你發現深淵的魚，這是不吉祥的事情。這就是我們現在社會上，有很多人喜歡挖人家的隱私，挖人家不好的事情。你想想看，那個人不好的事情，你一直打聽，一直蒐集，可能往往就會造成殺身之禍，這就是近於死者，不得好死，死的時候可能非常不好。

　　程子說「君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過，而責己當反是」。怎麼樣對人？怎麼樣對自己？對待別人，要在別人有過失當中，去觀察他的無過失，也就是觀察他的好處；對自己恰恰相反，在自己無過失裡頭，要細心檢點，把自己的過失找出來。

　　末後這個結語好，「世間之人，口業無窮，故太上再三嚴戒也」。佛經亦復如是，第一句話「善護口業，不譏他過」。天天造作罪業，尤其是一個出家人，出家人造罪業比在家人重十倍，你要問為什麼？因為你穿上這件衣服，在外面你這個形象是代表佛菩薩，你造罪業就侮辱佛菩薩，佛經裡面常講毀謗佛法，破和合僧，你把佛教的形象破壞了，讓社會許許多多大眾，看到你的行為不敢學佛了，於是他們也毀謗佛法，謗佛、謗法、謗僧。他們為什麼毀謗？因為看到你不好的模樣才會毀謗，這都是你的過失，都是你的罪業，所以果報在阿鼻地獄，要出頭就太難太難了。諸位可以看《地藏菩薩本願經》，看《地藏十輪經》，《彌勒菩薩所問經》，裡面有詳細的說明。所以我們看到這些人膽大妄為，真有膽子，不怕墮地獄，不怕地獄苦，敢造罪業，我們要知道警戒。

　　第二句是『罵神稱正』。註解裡面我們念一念，「聰明正直之謂神」，「神」這個字的本義是什麼？聰明正直，說得好。我們看「神」這個字的寫法，它的左面是「示」，示字是什麼意思？上面這一點一劃，古時候這個字叫上，上天；下面有三條，這是垂象，用我們現代話說是自然現象，古人講「上天垂象」。右邊這邊是「申」字，左邊是示，右邊是申，申是什麼意思？通達的意思。用我們現在最簡單的話來說，通達宇宙人生的真相，這就叫神。哪個人能通達宇宙人生真相，我們稱他作神聖，聖也是這個意思。所以「神」這個字在六書裡面是會意，讓你看到這個字的形象，體會它的意思。他一切通達明瞭，這樣的人，「君子所當敬畏」，讀書人、知識分子對於這種人哪有不尊敬的！有學問，有道德。

　　「乃有無忌憚之小人，自謂正直無邪，可以屈服鬼神」，這是小人，不相信有鬼神，以為自己很了不起，可以降伏一切鬼神。「不知其心術之微，鬼神早已窺破」，你的起心動念，鬼神早就看破了，早就看穿了，你在那裡造罪業。果報在這個世間，特別是在現在，報得太快，諸位只要細心觀察一下，你就明白了。你看造作罪業的人，如果諸位看天目山齊居士的報告，你看她經營道場沒有幾年，才四年多還不到五年，感應果報的事蹟太多太多，數不盡。

　　我們今天造作一些罪業，好像果報沒有現前，這是經上講的，這是靠你過去生中所修的一點福德，你這一點福報還沒享完。等你福報享完時，惡報就現前，那個時候後悔莫及。人要明理，你們過去生中修福，造罪業不怕，還有餘福保護你，但是如果享福，要是不繼續修，福享盡時，那個時候要怎麼辦？

　　所以導師講席當中也常講起，他說：我在年輕的時候，有很多看相算命的給我算命。算他的命前生沒有修福，這生沒有福報，所以年輕時候過得非常苦的日子。他學佛，有很多同修知道，學佛過程中也度過十五年非常艱難的生活。也有一些出家的朋友，到台中蓮社去看他，看他過那種生活，看得都搖頭，任何人不能忍受。所以他說前生不修，這生沒有福報。現在這一生弘法利生好幾十年，到了晚年，到現在大家都看到了，他的生活還不錯，確實命運的改變，改變的幅度太大了。他說這是他這一生學佛以後才懂得修福，所以他的福報是現世修，現在這一世修的，晚年有福報是現世報，現在這一世修，現在這一世有果報。他說看到其他的人是過去生中修的餘福，這一生沒修，他說要是你們肯再修福，你們的晚年決定超過他太多太多了。

　　人為什麼不知道要修福，而去造罪業？太上跟我們說的，《文昌帝君陰騭文》裡也跟我們說，「舉頭三尺有神明」。佛給我們說有兩個神一生跟著我們不離開，一個叫同生，一個叫同名，這兩個神住在我們身體當中，形影不離，我們造善造惡，這兩個神立刻就到上天去報告，我們起心動念，甚至於自己還不曉得，他已經知道了，所以人不可以不存善心。

　　導師一生自己修學、勸告別人，存心就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，落實在生活當中，落實在工作裡面，落實在應酬、處事待人接物，不管別人用什麼心對我，我用真誠、清淨、平等、慈悲心對他。他說別人造惡，我也不會記在心裡，不會記他的惡，總是想人家的好處。人家對我有一天的好處，一個小時的好處，極其微細的好處，都記在心裡，感恩戴德。別人對他的害處，毀謗、侮辱、陷害，他統統不記得，他是這樣修，修自己圓滿真實的善心，沒有一絲毫不善夾雜在裡面，讓自己一生生生世世永遠生活在善的境界裡。

　　我們跟佛菩薩學，我們跟聖賢學，學的是什麼？就是學這些。在這個世間一生一世，我們認真努力學習看破放下、自在隨緣，遠離是非人我、貪瞋痴慢，讓自己煩惱不起，使我們自己的煩惱不要生起，我們的修學就有了成就。如果每天還是起煩惱，每天還是看到別人不對的地方，我們就錯了，我們就不像佛，不像菩薩了。不像佛，不像菩薩，那像什麼？就變羅剎。

　　淨宗學會的成立，導師為了勉勵同修的修學，提出修學的五個綱領，又將《無量壽經》上佛陀重要的教誨，節錄六十幾條，將《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的教訓，節錄了四十幾條，印成一本小冊子，這本小冊是《淨宗同學修行守則》。這個小冊子是屬於行經，我們起心動念、言語造作不可以違背，那我們就真的學佛了，我們發願求生淨土必定往生。這個小冊子印得很多，分發得很廣，可是幾個人認真修學？幾個人認真天天把它看一遍，拿它來反省，一條一條反省，我有沒有做到？

　　現在三重廖居士他們的淨宗學苑，他們每天用「百過格」反省，天天反省，用這個反省改過，你是世間的好人。我們淨宗學會，我們要用導師編的《淨宗守則》，每天一條一條反省，你就是真的學佛，你是如來第一弟子，諸佛護念，龍天善神擁護。如果違背了，你就是魔子魔孫，你是來破壞佛法的，你是魔王波旬派來的，來破佛法的。破佛法沒有好處，死了之後必墮阿鼻地獄。請再看《感應篇》第九十六節：

　　【棄順效逆。背親向疏。】

　　這都是惡行。註解裡面引用古人的教誨，「周衛石碏曰，君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，六順也」，說順、說逆都說得非常具體，這是儒家所說的。佛家則說得更深，說得更透徹，佛家是以法性為標準，儒家則是以「道、德、仁、義、禮」為標準，這是我們一般講的世法與出世法差別在這個地方。人能夠順世法，得世間福報；能順法性，得出世間無比的福報。出世間佛講得太多太多了，我們要懂得出世間不離世間，決定包括世間，但是世間法不能包括出世間。這裡頭有淺、深、廣、狹的差別，廣能包狹，深能包淺，我們要懂得這個道理。

　　佛陀常常教導我們，修行的根本是三福、六和，這是大根大本。三福裡面十一句，我們能夠隨順，這是向道，向菩提大道；如果我們違逆，不但世間善法不能成就，往往墮在三途。這些理事我們同修都非常清楚。順逆的根在孝敬，「孝養父母，奉事師長」，這兩句是世出世間大聖大賢教給我們的根本，隨順法性，隨順「道、德、仁、義、禮」，諸佛如來教化一切眾生從這個地方開始，也在這個地方圓滿，孝敬達到圓滿就成佛了。

　　我們可以這麼說，佛家的教育徹始徹終就是「孝敬」而已。佛將孝敬擴大，戒經裡面常說「一切男子是我父，一切女人是我母」，把「孝養父母」擴大了，擴大到盡虛空遍法界一切眾生。我們在《華嚴》上看到，一切眾生，情與無情，皆我善知識。《華嚴》上講的善知識就是老師，不但虛空法界一切有情眾生是我的老師，無情眾生也是老師，這是把「孝親尊師」講到究竟圓滿，講到究竟處。我們能把這樁事情落實，這個人就成佛了。認真努力去落實，還沒有達到圓滿，這個人叫菩薩。落實到究竟圓滿就稱為佛；違背這個教誨，這個人叫凡夫。

　　六道眾生講孝敬，不能達到一切眾生，止於自己的父母、尊長，甚至於說到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這個境界不錯了，講到這裡往往只限於我們自己一個國家、一個族群，不能達到像《華嚴》裡面所說的「不分國土」，它那個地方講的國土大，它是講諸佛國土，每一尊佛教化區域是一個三千大千世界。不分國土，不分族群，不分宗教信仰，真誠、清淨、平等的去盡孝，去修敬，這是大乘佛法。

　　因此學佛要學得跟佛一樣，念佛常常想著佛，佛是存什麼心？佛動什麼念頭？佛是怎樣生活？佛是怎樣處事待人接物？我們能常常這樣想，就叫做念佛。念佛絕對不是口頭上止於佛號，止於佛號像唱歌一樣，什麼意思茫然無知，你怎麼會得受用！念佛的名號，想佛的存心，想佛的行誼，想佛怎樣處事待人接物，這叫真念佛。觀像念佛是看到佛像也要想到這些，這是觀像念佛。所以我們要會念，會念念久了，我們的念頭就轉變成佛的念頭，我們的心就變成佛心，我們的行就變成佛行。佛的心是孝，佛的行是敬，這兩個字把諸佛如來所說無量無邊的法門，全包括盡了。

　　我們做佛的弟子，無論在家出家一定要曉得，我們是佛的形象，是佛的代表。我們在日常生活當中，到底有幾分像佛？我們能夠做到一分、兩分就不錯了，百分之百你就成佛了，大概你能做到個百分之三、四十，你是真菩薩。必須依教奉行。

　　我們淨宗同修現在大多數都受持《無量壽經》，導師講《無量壽經》的時候多次勸勉同學，我們能把《無量壽經》上講的理論明白了，通達明瞭，智慧開了。能把經中所有的教誨都落實，百分之百落實，你將來往生決定是上上品往生，有把握，有信心；你能夠做到百分之九十，上中品往生；最低限度也要做到百分之二十，下下品往生。至於西方世界講的四土，那是菩提心的問題，上上品菩提心是常寂光土，上中品菩提心是實報莊嚴土，中品的菩提心是方便有餘土，下品的菩提心是凡聖同居土。清清楚楚、明明白白，擺在我們面前。

　　經不是止於念，經不是念念即可，念給佛菩薩聽，錯了！在佛菩薩面前讀經是修孝敬，如同佛菩薩在我面前，我讀經是接受佛菩薩的教誨。我真的懂了，聽懂了，我真的發心照經典教訓去做。從哪裡做起？《無量壽經》真正是圓滿到極處，序分裡面就把答案告訴我們，第一句「咸共遵修普賢大士之德」，這是淨宗修學的總綱領。經文一展開介紹聽眾，聲聞眾、菩薩眾、在家菩薩眾介紹完了，第一句「咸共遵修普賢大士之德」，淨土宗修什麼？這就清清楚楚、明明白白。

　　從哪裡下手？「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染」，這是教我們從哪裡下手，首先要善護三業，三業把口業放在第一。今天社會為什麼這樣的動亂？就是大家都不懂得「善護口業」，造口業。身語意三業都造業，身語意三業最容易造的是口業，所以一般講的是身口意，身是第一，再來是口，再來是意。《無量壽經》把它調換過來，講「口、身、意」，把口擺在第一，意思就很明顯，就是跟我們講三業當中口業最容易犯，時時刻刻都犯，擺在第一就是跟我們提醒，這個業很容易犯，要提高警覺。所以講話要小心、要謹慎，往往你無心講一句話，一般人講「言者無心，聽者有意」，你講話的人是無意中（無意，沒有那個心）講出來，但是往往聽話的人就很在意，很在乎你那句話，所以講話口業不得不謹慎。

　　我們身如果能夠守住「不失律儀」，律儀引申就是法律，我們一個人生活在世間，一生不做犯法的事情，遵守國家的法令規章，遵守社會上的風俗習慣、道德觀念，我們一切都不違犯，這個人是好人，是個守法的人。「善護意業，清淨無染」，就是你心裡保持不生貪瞋痴慢的煩惱，心地保持清淨，不受煩惱污染。煩惱一起，我們的心就受污染。所以《無量壽經》經典一開端，就把修學的綱領告訴我們。

　　身語意三業修到最極清淨之處，這個人就成佛了。我們常常看到佛像，特別是畫像，畫像你看佛頭部有個圓光，圓光頂上寫了三個字，「唵、阿、吽」，「唵阿吽」是什麼意思？就是身、口、意，身口意三業做到究竟清淨圓滿，這就成佛。所以佛陀的教誡，教初學從十善開始，《十善業道經》到最終極是十善圓滿，十善圓滿是「唵阿吽」，就是無上的果覺。千經萬論是講細節，這是講總綱領，我們掌握著總綱領，然後慢慢再學細節。細節在大乘裡面講，五十一個菩薩階位，每個階位境界不相同，無論在理論上，在行持上，有淺深廣狹的差別。由此可知，最低的階位是初信位的菩薩，這是最低的階位。

　　要發菩提心，要行菩薩道。什麼是菩提心？經論裡面講得太深，不好懂。佛有無量無邊的方便，佛教我們發願，四弘誓願就是菩提心，每一願都包含著《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」，《觀無量壽佛經》裡所說的「至誠心、深心、迴向發願心」，這四願，願願都具足。所以真正發四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，度是什麼意思？用現在的話來說，幫助他，為他服務，要發為一切眾生服務的心，這個心一發，你就真的成菩薩。凡夫念念是為自己服務，為我的家庭服務，這是凡夫，增長身見，增長我執。增長身見、增長我執，怎麼能脫離六道輪迴！

　　我們現在懂得六道怎麼形成的，六道就是我見、我執形成的。破我見、破我執，六道就沒有了，就超越六道。所以人一發菩提心，六道就超越了。我們這個身，現在在六道，在六道不是我的身，我這個身是為眾生服務的，為眾生服務的工具，不是我。

　　如何為眾生服務？下面三條就說出具體的辦法，第一個斷煩惱，斷煩惱是不是為自己？不是，為眾生，做給眾生看的，是為眾生斷煩惱。學法門，也不是為自己，是給眾生做謗樣，好學，希望他看到這個樣子，他也能好學，看到你這麼認真的學習，他也效法，他也認真的學習，做給他看。「斷煩惱」是培養自己的德行，「學法門」是成就自己的學術，「成佛道」是轉凡成聖，這些一切都是為了做給眾生看，幫助眾生。大家仔細想想，是不是這樣？

　　四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷」是轉惡為善，「法門無量誓願學」是轉迷為悟，「佛道無上誓願成」是轉凡成聖。我們真的明瞭、真正肯修，我們就像佛，就是代表佛的形象。佛菩薩在哪裡？佛菩薩就在我們這個形象裡頭。自己每天去塑造這個形象，這個形象總有一天會被你塑造成功，那個時候你就真的超凡入聖了。佛家講得圓滿，我們要認真努力去學習，經要多讀、要多聽、多思惟、多體會，然後把它落實在我們的生活行為，落實在工作，落實在處事待人接物，這才是真正學佛。第九十六節：

　　『棄順效逆，背親向疏』，這一篇文字，從第九十節到這一段都是屬於「無忌憚之惡」，就是造作惡業都沒有顧忌。在現前社會可以說已經形成一種風氣，大家把造惡業這些事情都看作是正常的，我們在社會上每一個角落都能夠看到。大的來說不順真理，從大方面來講，人都不順真理；小的來講不順禮義，沒有禮節，人不講道義。註解裡頭，諸位看看就知道了。

　　後面這一句「背親向疏」。儒家教學必定是從親及疏，從自己最親近的才達到疏遠，逐漸擴大服務的範圍，從小範圍擴大服務的範圍，由近而遠，由親而疏，擴大服務的效果。佛法雖然講到虛空法界一切眾生是一體，但是在行門也不例外，佛也是這樣教導我們的，從哪裡開始？從「孝養父母，奉事師長」，父母跟我們是最親近的，師長也是我們最親近的，從這裡做起，然後再把「孝養、奉事」擴展到社會一切眾生，從這裡為出發點。可見得世出世間的大聖大賢教人，都有一個親疏，親近跟疏遠的，不違背這個順序，這裡面的意義很深很廣，我們要能夠細心去體會。

　　這兩、三年導師弘法走向多元文化，也跟很多不同的宗教族群交往，於是有些人就批評這種作法是不是「棄順效逆，背親向疏」，拿這些話來批評。曾經也有人當面向李木源居士質問這個問題，李居士把我們自己所作所為的事實真相告訴他，這個人了解了，也不錯，當面懺悔，承認自己錯了，錯怪人了。

　　所以我們對於中國人、對於佛教做的事情很多很多，沒有宣揚而已。不是對自己的國家、對自己教內都沒做，有做，做很多，沒有宣揚。做一點好事，何必到處告訴人！與外人交往，有一些媒體報導，那是他們的事情，我們也沒有希求他們來報導。事實我們要了解，不要產生誤會。這集的時間到了，我們就報告到這裡。