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太上感應篇  (第三十二集)  2002/12/4  華藏淨宗學會  檔名:WD19-003-0032

  《太上感應篇》。

  諸位同修,我們上一節講到愛護眾生,不殺生,吃素食。吃素是不殺生具體的表現,不殺生從吃素開始。我們淨宗十三祖印光祖師給我們開示,說世間災難這麼多,天災人禍的原因,殺生是最主要的一個原因。要減輕災難、消除災難,唯有吃素念佛,從這裡做起,人人都可以吃素念佛,這個世間的災難就可以消除。如果無法人人都吃素念佛,有一部分的人能吃素念佛,雖然無法完全避免災難,也能減輕災難,將災難發生的時間延後。這是說明吃素、不殺生、念佛功德不可思議。

  有人說吃素沒有營養,這一點可以請大家看出家人,你看出家人是不是吃素身體都很差?有的出家人素食幾十年,身體面色紅潤,精神飽滿,這個很多。這是素食有營養最好的證明,證明素食營養這方面絕對沒有問題,不一定要吃肉才有營養。

  後面一條,這是說道教做法會也用三牲拜神。我們替神明想想看,什麼叫做神明?有一句話說「聰明正直謂之神」,神是什麼意思?聰明正直就叫做神明。真正的神明,正神,他還會貪圖你殺生祭拜來保佑你嗎?你如果殺生祭拜他,他才要保佑你,你沒有殺生祭拜他,他就不保佑你,哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

  末後說世俗過年,過年家家都殺生,家家都吃肉,尤其是殺生來祭祀祖先,實在講,也是加重祖先的罪業,祖先不但不能夠得福,還因而遭遇更重的災難,這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年要特別提倡素食,加倍的愛護眾生。年節不能殺生,節慶不能殺生,要慶祝事情不能殺生。

  送禮,我們送禮物給人這是人情,禮尚往來,所以贈禮也不可以殺生,不能殺生用眾生的肉去送人。餞別不可以殺生,我們要送別,送親友到遠方去,宴請他也不能殺生。還有一些眾生喜歡養鳥,喜歡飼養寵物,狗或是金魚,養金魚要用小蝦、小魚去餵牠,養鳥也要用肉,養狗也要用肉,你要知道這當中有多少小動物的生命,要殺害多少小動物去滿足你養的寵物?你知不知道這裡頭有罪業、有殺業?這裡頭有嚴重的果報。所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉,你才能恢復清淨心,清淨心才能生智慧,智慧才了解宇宙人生的真相。

  上面舉幾個例子,希望聽到的人能舉一反三,聞一知十。我們聽一個例子,聽一個公案故事,我們就要聯想到其他的,這就叫做舉一反三,聽一件事情就能聯想相關三件以上的事情,這樣培養大慈悲心、大智慧心。我們每天念迴向偈「上報四重恩,下濟三途苦」,真正發心報恩濟苦,就要從這些地方落實,愛護一切眾生,絕對不傷害一切眾生,這是真正報恩救苦,落實在我們日常生活之中,將這個落實。經義是無限的深廣,這是我們簡單的報告。

  第三十九段末後,《彙編》末後有幾個古大德的教誨,說得非常之好。古代一位黃魯直有一首頌,偈頌上說「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只是別形軀,苦惱從他受,肥甘為我須,莫教閻老斷,自揣看何如」。這首偈頌說得非常明顯,意思是說我們自己是個肉身,身體是肉身、肉體,動物也是個肉身,人跟禽獸名稱不一樣,肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心觀察,就看得很清楚,牠跟人沒有兩樣,也是貪生怕死,弱肉強食,這是一個生態的現象。

  如果我們從這個地方建立一個理念,那就錯了,什麼理念?一般人都是認為這些眾生、這些動物本來就是要給人吃的。這個觀念在世間裡面是很普遍的觀念,這個觀念,佛在經上告訴我們這是絕對錯誤的。如果人任意吃眾生肉,現在一般的雞鴨魚肉,平常食用的就覺得很多了,現在甚至還有人吃蚯蚓,聽說連老鼠也有人吃,這是吃得太過分,這種行為確實人不如禽獸。老虎、獅子牠也是吃小動物,也是殺生,但是牠比人殺生殺得還少,為什麼?牠是肚子餓了沒辦法,牠就去找小動物吃,牠肚子吃飽之後,小動物在牠的身邊走來走去,牠也不去招惹,牠殺生只是肚子吃得飽這樣就好。可是人殺生,不但是為了吃,有的是為了玩,有的去撮魚,那是不是肚子餓要吃的?不是,他在娛樂,覺得這樣很有趣,造這種殺業。人在造的殺業比猛虎、獅子野獸不知道多幾千倍、幾萬倍,這說明人如果不知道戒殺、吃素,確實殺業比虎、狼、獅子嚴重太多太多,所以說人不如禽獸。

  人如果沒有受過教育,不知道義理,古人所謂「人之所以異於禽獸者幾希」,這意思是說人跟禽獸哪有什麼差別。我們要多想想,我們殺眾生,吃眾生肉,黃先生講不需要閻羅王來斷案,不用等到閻羅王判斷我們要受什麼罪,自己想想就知道,就應該知道如何處置。

  唐朝呂洞賓說得好,呂洞賓是道家八仙之一。台北市木柵指南宮主要就是供奉呂洞賓,八仙呂洞賓,呂祖。呂洞賓當時跟人講:你要想得到長壽,你必須放生,這是循環的真道理,畜生快要死的時候,你去救牠,你自己要死的時候,天就救你。世間人總是求長命,求長壽,總是求多男女,有沒有方法?有,「戒殺放生而已矣」,這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人,真有德行的人,他們對於事理因果看得清楚、看得透徹,我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩、墮三途、變畜生,全都操在自己,與別人不相干,我們自己應當深深反省,自求多福,不要去找死。

  這一篇末後的結論,引用祁奚度的一篇文章,他這篇文章分成幾段,寫得非常好,我們一看這個人就是佛家的弟子,所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講「一體本具體之體,眾生即吾生之生」,這是佛與大菩薩的境界,知道虛空法界是一體,我們平常講一個生命共同體,所以一切眾生就是自己。

  他說世間人的飲食,「八珍羅前,盡屬呼號怨業」。古代的飲食十全八珍,三珍海味,這是說人間的美食,人間好吃的東西。這些好吃的東西是怎麼來的?這是我們常常看到的,宴會的時候桌上擺的酒菜,這些雞鴨魚肉真的是冤業,這些眾生被宰殺的時候,哀聲,慘叫聲,所以說「呼號」就是哀聲、慘叫聲,這樣殺生來的。這些動物被殺的時候,不是心甘情願要供養你,牠是力量無法抵抗,被你殺了。你今天吃牠,可能你正在吃的時候,這些冤魂都圍繞在你的身邊,都在你身後。你走運時,你的氣比較旺,牠不敢侵犯你,到你一旦衰弱的時候,運氣衰弱的時候,這些冤家對頭就都來了,來討命,來討債。

  過去我們導師淨空上人他也說過一個在台灣實際的公案,這個公案相信我們佛門大家都很熟悉。他已經往生了,對戒律非常有研究修持的上廣下化老法師,老法師他自己說,他說過去是軍人,每天要吃一隻雞,當然那時候還沒有學佛的時候,不知道殺業的利害。一直到台灣出家之後,當然最少也有三、四十年,四十多年的時間吃肉,所以他說他在軍中的時候,每天吃一隻雞,不曉得吃了多少隻。以後學佛出家了,出家不錯,持戒很嚴,是很難得的一位好法師,他出家早我們導師兩年。

  有一天(這也是在台中教佛學院,他漢學的基礎不錯,能寫文章,能做對聯),他對我們導師淨空上人說起,在台中遇到,那時候他就有病了,他說有一天在洗澡的時候,看到滿浴室都是雞,雞到處亂飛,飛來飛去,他就躲避,一閃避不小心就跌倒,腿跌斷了。以後腳就不能走,都坐輪椅,用柺杖,最初用拐杖,到最後不能走了,坐輪椅。他跟我們導師講:這是我重罪輕報,重業輕報。學佛以後他就明理了,知道因果,就是過去雞吃太多了,一天吃一隻。這是以後,在幾年前往生,往生的時候,病重的時候也有找我們導師,希望請導師去他的道場擔任教學,到以後往生,這件事情也沒有再提起了。這是在佛門裡面一位老法師,就是我們的善知識,是佛菩薩示現來給我們看的,讓我們看了之後,知道因果報應確實是絲毫不爽。所以他是來啟示我們,來教化我們,示現這個果報給後來的眾生看,知道能戒殺、放生、吃素,避免造殺業,這是他老人家無量無邊的功德。

  我們看這一段文章,一點都不錯,這些肉食擺在桌子上,冤業遊魂,明眼人一看,怎麼嚥得下去!又想到佛家講的「同體大悲」,看一切眾生皆是「過去父母,未來諸佛」,普度眾生,眾生皆是過去父母、未來諸佛,救他都來不及了,怎麼能夠殺害他?怎麼能夠吃他?只要我們念頭一轉就覺悟了,肉食這種習氣就不難斷除,殺害眾生這個動機也就能夠斷掉,恢復清淨心、平等心、慈悲心,那就是自求多福。

  不但不能殺害眾生,令眾生生煩惱,我們就已經有罪過了。諺語常講「人生在世,不如意事十常八九」,為什麼不如意的事情這麼多?果報,我過去沒有好好的對待別人,今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行對待一切人事物,我們一生就事事如意,一切時、一切處自然得到貴人相助。我們肯幫助別人,自然就得到別人幫助,業因果報,絲毫不爽。我們敬別人,人家尊敬我們;我們能愛一切動物,天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人,別人也一定輕慢我們,正是所謂自作自受,不是有什麼天神、鬼神來安排的,沒有。世出世間一切法,就是一個因緣果報而已,佛法也不例外。

  學佛目的何在?是為證得清淨法身。你想要證得清淨法身,絲毫的污染都不能有。我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢這些煩惱習氣斷除掉?斷除的理論方法,世出世間聖賢說得很多,我們要細心的去讀誦,要仔細去探討,搞清楚了,搞明白了,依教奉行,這才有救。如果不能夠信受奉行,沒有辦法做到「信解行證」,輪迴苦報決定不能夠避免。

  生死有業因,我們現前身體健康長壽,或是多病、多惱、短命,沒有一樣不是業報。我們要相信佛菩薩真實的教誨,種善因決定得善果,善因要從心地上建立。行善、口善、言善,心不善,轉不了依報。心善,沒有一樣不善,因為一切行為都是以心為主。心如果善,言語行為作惡也是善。如果心不善,話也講得很善,身也善,那是假的,不是真的,因為他沒有那個心,他給你說好話,幫助你做好事,他有目的,他有企圖的,不善。心善,說的話不好聽,做的事很難看,但是他是善的,果是善的,他是利益眾生,利益你,他不害你。心不善,言語好聽是綺語,花言巧語,世間一般人沒有智慧往往受騙,被騙的很多。被騙,慢慢會覺悟的那還算不錯,有人上當吃虧,一生都不會覺悟,那是愚痴到了極處,不會分辨好壞。

  所以學佛要想得福報,第一個決定不可以與一切眾生結怨,「冤家宜解不宜結」,冤業總是要化除,欠命的要還命,欠債的要還錢。我們甘心情願,無論遇到什麼樣的孽緣,不怨天、不尤人,知道是自己的業報現前。化解這些惡報,就是從心地裡頭做一個轉變,從我們自己的心裡轉變,轉惡為善,轉迷為悟,縱然有定業,果報也會減輕,我們念頭轉了,所以說重報轉輕,輕報就化無了,化解了。這個事情最重要就是一念真誠之心,真誠能與諸佛菩薩感應道交,真誠能感動天地鬼神。

  所以我們過去造作罪業,做錯事情不怕,怕的是你不肯回頭,怕你不覺悟。古人講得好,「人非聖賢,孰能無過」,過去沒有讀聖賢書,不明聖賢的教誨,在家父母沒教導我們,上學老師沒教導我們,我們不知道,無知造作一切惡業,這可以原諒。佛在《無量壽經》上也說了,「不足怪也」,就是說不能見怪,沒有人教他,他不知道。可是今天我們讀到聖賢書,聽到佛法,決定要悔改,決定要覺悟。如果讀聖賢書,聽佛菩薩講經,還不肯回頭,繼續造罪業,那就沒救了,是罪上加罪。我們要明白這個道理,要了解這個事實真相。

  斷惡,務必要把惡斷乾淨;修善,總希望這個善心能圓滿,我們才對得起佛,對得起菩薩,對得起歷代傳法的這些善知識。念念存報恩之心,如何報恩?受持讀誦,為人演說,這才真正落實「上報四重恩,下濟三途苦」,真報恩。我們學得不好,做得不像,這就得罪了。自己總得要曉得,千萬不可以大意,真正落在世俗裡頭有一句話說「地獄門前僧道多」,我們要是這其中的一分子就錯了,大錯特錯了。我們再看《感應篇》第四十段,這一段只有兩句:

  【陰賊良善。暗侮君親。】

  這都是說嚴重的大惡。『陰賊』就是陰謀陷害,所謂是「暗箭傷人最為難防」,暗中計算別人、傷害別人,別人還不知道你傷害他,屬於這一類的,這就叫做「陰賊良善」。這個存心非常的殘忍,非常的陰毒,對付一般人已經是嚴重的罪過,如果用這個手段對善人,那個罪過就大了。在五逆罪裡面,殺父、殺母這是決定墮阿鼻地獄,父母對兒女有養育之恩,你不能夠報答父母、孝養父母,你還要陷害父母,這是大逆不道,極惡的重罪。可是佛也說了,殺害阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這個罪都跟殺父、殺母同等的,甚至於比殺父、殺母的罪還要超過,這是什麼道理我們要懂得。

  佛菩薩、阿羅漢、僧團,那是世間的善人,他們在社會上所作所為是世間第一等慈善事業,這種慈善事業比一般救濟貧苦要大得很多很多,殊勝得很多很多。他們所做的、所為的,是幫助一切眾生破迷開悟,是教化眾生斷惡修善,而且給社會做良好的榜樣。社會上有這種人存在,是一切大眾的福報,一切大眾的仰望,一切大眾的歸依。如果陰謀陷害這些善人,果報都在阿鼻地獄,比殺害父母的罪還重,墮落在地獄的時間還要長,我們要明白這個道理。這個結罪,不是對他一個人結罪,是得罪所有一切眾生,就看這個善人影響的面有多大,影響的時間有多久。他影響的面愈大,影響的時間愈久,你對這個人陰謀傷害他,你的罪就愈重。

  為什麼會起這種惡念傷害善人?我們想第一個因素就是瞋恚嫉妒,心量很窄小,不能包容別人的專長,不能包容別人的好事,所以才造作這樣的罪業,殊不知果報太重了,太苦了,太可怕了。如果你的念頭能夠轉過來,不但不嫉妒,而且還歡喜讚歎,全心全力協助他,成人之美,你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的?一定要仰賴大眾同心協力成就。

  何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來了,造善作惡果報的大小都隨著心念,心量大,得福就大;心量小,得福就小,同樣造這一樁善事,得的福報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福,果報都是遍虛空法界,為什麼?心量大。世間人造再大的福報,可是得的果報不大,什麼原因?心量太小,心胸窄小,障礙你的福報,你修福總是不能超越你的心量。諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,所以他種小善得無量福,這個道理我們要懂。如果把自己的心量拓開,惡念就沒有了,惡念尚且不生,哪有惡的行為!這是我們要懂得的。

  後面一句『暗侮君親』,「侮」是侮辱,也是在暗中,也就是說人家沒有見到、沒有聽到,他在欺負君親。「君」是我們的尊長,不一定是帝王,我們在社會上,現在的話講領導與被領導,我們站在被領導的地位,對於領導我們的人,這個人就是叫做君,一般人叫上司。你在一個公司行號裡工作,你的老闆、你的經理、你的董事長就是君,讀書明理的人知道要尊敬,怎麼可以侮辱?縱然這些上司有些不合理的設施,不如意的作法,也要尊敬,為什麼?有他種種作法,可能我們並不了解,他思考是全面的,他所顧的是整體的利益。我們是個小職員,我們所看到的是局部的利益,沒有看到全面整體的利益。有時候必須要犧牲局部得到一個完整,所以他的考量、他的作法、他的設施,必定有道理,我們怎麼可以議論?怎麼可以在暗中欺騙他、暗中侮辱他?對上司、對長官不可以有這種心態行為,對於自己的親人也不可以。這個地方講的「親」,就是父母、長輩。古人講「君親恩同天地」,這個話講得很有道理。

  我們做事情,我們存心,不敢讓君親知道,這就是此地所講的「暗侮」,就是欺負。我們看古時候讀書的君子、學佛的菩薩,心地坦然,你說這個人心地多自在,心地正大光明,光明磊落,哪有不可以告人的事情!欺負尊長、欺負父母就是大惡,這樣的惡都敢做,你還有什麼壞事做不出來!

  所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子,這是造大惡。我們對父母恭敬供養,父母年老了,體力衰了,時時刻刻關懷照顧。如果我們沒有盡心照顧,或者表面順從暗地違背,這也是暗侮親人。今天社會這些事情,我們耳聞目睹太多太多了,所以社會不安定,天下大亂,夜晚不敢出門。

  我們想想古時候政治清明,風俗淳厚的時候,夜不閉戶,不要說白天,晚上大門都開著,不用關,都不會有壞人來干擾,人人都守禮,人人都守法,他們過的是什麼日子?我們今天過的又是什麼日子?今天我們無論是大戶人家、小戶人家,居住的環境防範嚴密,唯恐盜賊乘機而入,門窗都要加上鐵欄杆。從前鐵欄杆是監獄裡頭才用的,現在我們看每一家的住宅都是監獄,鐵門、鐵欄杆,各個都被關在鐵籠子裡面,你說多可憐!這是什麼文化,是什麼文明,我們耳聞目睹,怎麼不寒心!追究它的根源是怎樣造成的?不讀聖賢書之過,沒有受過倫理的教育、道德的教育,所以才會有這個現象。

  覺悟的人、明白的人也生存在這個社會,需不需要防範?不需要。會不會有人來干擾、來陷害?也不需要防範。為什麼?明理的人知道「一飲一啄,莫非前定」,我們喝一口茶、吃一粒米,無非是前生帶來的定數。他跟你有怨、跟你有仇,你防範,人家還是要來侵犯、來報復你;你跟他無冤無仇,不防範,也不會有人侵犯你。

  我們佛門有一個小故事,這個故事是發生在中國隋唐那個時候。佛門裡面華嚴宗的一位大德,杜順和尚,這是華嚴宗第一代祖師,他自己在荒郊野外搭一個茅蓬,在那個地方修行。而他住的茅蓬這一帶,他居住的那一帶那個地區的小偷很多,強盜、小偷很多,那個地方的人常被偷、被搶,他的茅蓬就是蓋在那裡。有一天,有個信徒做一雙新的鞋子供養杜順老和尚,替老和尚做了一雙鞋,就送到茅蓬那裡要給他。走到茅蓬門口,看到他在裡面打坐入定,打坐入定就不敢驚擾他,把這雙鞋子掛在門口。這樣過了一年,有一天他有一個機會又從茅蓬前面經過,經過就再來拜見杜順老和尚,走到門口,看到那個鞋子還掛在門口,他就進去拜老和尚。

  他說:老和尚我供養你一雙鞋子,那時候一年前來看你在打坐入定,不敢吵你,我將那雙鞋子掛在門口,想說你如果出定看到可以拿進去。他說:你有沒有看到?我將那雙鞋子掛在門口,你有沒有看到?

  杜順和尚就回答他:我看到了。

  他說:你看到了,怎麼掛那麼久,掛了一年還掛在那裡?這個地方小偷這麼多,怎麼都沒有被人拿去?

  老和尚就告訴他說:我前生又不欠他們,我東西擺在他們面前,他也不會動心,前生不欠他,前生如果欠他的,你藏在哪裡也會被找到,也會被人拿去。

  這是說明「一飲一啄,莫非前定」,既然是前定的,你防他也沒辦法,也不需要。他要拿去了,這等於還債,前世我們可能也偷過他的東西,搶過他的東西,被他拿回去就等於這筆債還清了,債還完了,所以用不著防範。前世沒有欠這個債,他看到也不會起心動念。所以欠債的要還錢,欠命的要還命。

  佛說得好,世法、六道輪迴是什麼?無非是業報酬償而已,互相還來還去。到這個世間來沒有別的事情,就是報恩、報怨、討債、還債,就是做這事情來的。覺悟了,恩要報,債要償,別人跟我們結怨,算了,不要跟他計較;別人欠我的錢也不要了,一筆勾消,這樣你就得大自在,來生不再幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間只有報恩,只有還債,他明瞭我們人來這個世間做什麼,就是這兩樣事情,不是來報恩就是來還債,不是人家欠我們就是我們欠人家。迷惑的人做這四樁事情,永遠做不完,恩恩怨怨,生生世世報來報去,沒完沒了。

  註解後面有幾句話,「不忠不孝,害教叛道」,聖賢的教化,古德有一個比喻「人天眼目,黑暗燈明」,聖賢的教化,經典就像人的眼睛,人沒有眼睛就看不見路,晚上如果沒有燈火照明,你就找不到路,這是譬喻聖賢的教化。我們這個世間如果沒有聖賢、佛菩薩來教化我們,我們就像瞎子,就像在長夜裡沒有燈火,黑黑暗暗,不知道要走到哪裡去。所以對於一個聖賢人,他要教化眾生,他是人天的眼目,就像人的眼睛,你如果障礙他、陷害他,這罪過就大了。你害一個善人,尤其是陷害一個從事社會教育工作的人,教化一切眾生的人,罪過不是在受害人這裡,不是跟受害的人結罪,是跟整個社會一切眾生接受教育的人結罪,這人就多了。人多,罪就重,所謂把一切眾生的法身慧命斷了,你把一切眾生學佛的機會斷了,這個罪重了,這個比殺人生命還要重。

  《發起菩薩殊勝志樂經》一開端,第一段你們看看,有兩位法師講經說法教化許許多多眾生,有幾個看到這個法師好像是得到名聞利養,心裡難過,嫉妒障礙,想盡方法來破壞他,使跟他學習的人產生誤會,對法師失去信心,接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了,罪過墮阿鼻地獄。這在經上講得很清楚,都是出家人,出家人陷害出家人,這果報墮入阿鼻地獄一千八百萬年,這是講我們人間的時間,但是他在地獄裡所感受的時間是無量劫,地獄跟我們人間時差不一樣。一念的惡心鑄成大錯,斷一切眾生的法身慧命,這個惡還得了!於這兩個法師,說實在話,於他個人沒有什麼太大的影響,受害的是無量眾生,你害的是兩個人,但是連累無量眾生不能得佛法的利益。

  在古禮上,古代的禮有講到,我們世間一般說殺害自己父母的仇人,這個仇不能不報,這個人跟我有殺父之仇,不共戴天之仇,如果這個人現在做官,在這個時候可不可以報仇?不可以報仇。做官是什麼?他為人民服務,他為人民造福。他現在是在做好事,替社會大眾做好事,我雖然有仇,現在不能報。他做好事,不但我不能報仇,還要幫助他,成就他的善事,這是讀書明理之人他會這麼做,有一句話說「君子報仇,三年不晚」,就是這個道理。等到什麼時候報仇?等他卸任,不再擔任這個工作,這是報仇的時候。他正在做利益大眾這個工作的時候,我不但不能報仇,還要幫助他做好事。明理之人,恩怨分明,清清楚楚。他現在做的事情,真為社會、為眾生,那我們要全心全力幫助他,成就他的功德;個人的私仇,等到他不做這個工作,再去報復,這個時候可以。

  所以人不能不讀書,不能不明理,不可以障礙社會大眾的善福,不可以破壞社會大眾的福利,今天有幾個人懂這個道理?為什麼不懂?不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神都要求多一點的時間聽經,聽經就是接受佛菩薩的教誨,鬼神比人還認真、還努力聽經聞法,人反而不如鬼神。鬼神有好學之心,有聞法的願望,這值得我們深思,值得我們反省。我們再看第四十一節,經文只有兩句:

  【慢其先生。叛其所事。】

  這節的時間也到了,這兩句我們下一集再繼續跟諸位報告。

  

  

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