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太上感應篇　　（第二十一集）　　2002/9/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0021

　　《太上感應篇》。諸位同修，我們上一集講到：

　　【推多取少。】

　　第二十九段『推多取少』，「推多取少」就是說我們跟別人的往來，尤其是金錢上的往來，親戚朋友財富上的往來，我們前面講到借錢這個例子，我們錢如果借人，就要考慮自己是不是有這個能力借人，這筆錢借他，萬一他沒有還我們，不影響我們的經濟，也就是說我們有多餘的錢借他，多餘的錢借他，有沒有還都沒關係。如果是這樣幫助人，我們就後福無窮，以後的福報很大，養自己的厚道，盡心盡力去幫助人，錢借人也不要去跟人家要。你如果能常常這樣做，你在社會上建立了公信力，你辦事有很多人擁護，有很多人幫助你。你樂意幫助別人，這是因，種這個因，你有需要的時候，別人也會幫助你，這是你的果報，種善因就得善果，要懂得這個道理。所以要知道相讓。

　　我們人生活在世間，實際上自己生活所需的非常有限。古大德常講，活在世間也不過是「日食三餐，夜眠六尺」，就是說我們一天吃多少，三餐如果吃飽就吃不下了，活在這個世間也不過是吃三餐而已；晚上躺著睡覺，三尺、六尺這個範圍而已，給你更好的地方，你躺下去也是這個範圍，我們這個身體躺下去睡，夜眠六尺。這就是說我們在這個世間，我們基本上物質生活的需要實在講不多，只要我們能知足，你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子。不用跟人爭，跟人爭這是很痛苦的事情，我們要學相讓，盡量讓人家，為什麼不肯相讓！所以也有一句話說「退一步海闊天空，忍一時風平浪靜」，人如果凡事會退一步想，我們的前途就無限的寬廣，相爭只有一點點，在一個範圍很小的地方計較、相爭。讓很重要。

　　健康長壽最重要的因素是心地真誠、清淨、慈悲，這是健康長壽真正的原因，不是吃得很好，不是天天進補、天天吃補。現在人流行吃有機的蔬菜，有機蔬菜很貴又不好買，吃有機蔬菜，是不是每個人吃，每個身體都很健康？也不一定。往往我們看到有一些人吃有機蔬菜，對一部分有改善，但是另外一方面的毛病又出現。譬如說吃蔬菜比較降火，就一直吃，吃到最後火是降下來，但是太冷，體質太過於寒。所以改善一方面，另一方面的問題又出來，總是調整得不好。所以不是要吃得好或是進補。

　　諸位再詳細去觀察，我們古時候帝王，歷代帝王將相都是大富大貴，論財富是很多，論地位也是很高，他們的生活條件富足，飲食起居講求，可以說世間平常人比不上的，但是我們看看歷史上當皇帝的、做大官的，有幾個長壽（歲數很長的）？我們看來很少。這些當皇帝的人，有的三十歲、四十歲、五十歲就死了，佔大多數，活到七、八十，這就非常希有，反而不如民間的老農夫。農村裡面，做農事的人活到八、九十、一百多歲的，我們常常聽說。

　　有一次我看電視裡面報導，報導中國大陸廣西有一個村莊在山上，那裡的人都活到一百五、六十歲，一百二十歲的人還挑擔子在路上走，還挑擔子！還有在刻印章的，一百多歲。這個節目是中國電視公司播送的「大陸傳奇」，我記得好幾年前看到這集報導。他們那個村莊的人說七、八十歲是年輕人，八十多歲在我們這裡是老伯伯、老伯母，在我們這裡覺得很老了，七、八十很老了。七、八十歲在那裡是年輕的。

　　這個記者採訪他們，問他們吃什麼東西，沒有吃多好的東西，就是吃當地生產的東西而已，但是那裡的人各個長壽，確實是長壽村。我們仔細看他們的飲食起居，粗茶淡飯，也沒有吃什麼補，他為什麼那麼健康、那麼長壽？可見得健康長壽不是進補來的。補的東西多吃一點，好的東西多吃一點，這樣就能健康長壽？不是用醫療手段可以達到的。老農夫怎麼能夠健康長壽？主要你觀察他的心清淨，心地沒有雜念、妄想，他的心很誠懇，他慈悲，生活起居一切隨緣。而且生活起居是愈少愈好，心愈清淨，清心寡欲，自然就健康長壽，這是健康長壽的原因。

　　這裡還引用《佛遺教經》的一段話，這是佛說的，佛講「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。佛這句話我們聽起來不難理解，聽起來我們都懂，欲望多的人貪心重，沒有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理負擔就太重了，煩惱太多了，患得患失，他短命的原因就在此地。諺語所謂「憂能使人老」，這話是古人的經驗之談，一個人如果憂慮太多，操心的事情太多了，容易衰老、多病，壽命自然就不長了。

　　從這些事實真相、這些道理來觀察，我們就曉得儒家、道家、佛家這些真正聰明人，他們懂得怎麼養生，盡可能把憂惱的事情丟掉，身心自在。教化眾生是他們的事業，雖然做這分事業認真努力去做，但是決定沒有希求，為什麼？有求就有煩惱，無求無煩惱，多求多煩惱。教導學生，教導子弟，對學生、對弟子決定沒有希望，為什麼？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因緣好，你會成就，我們看到歡喜。你如果不能夠依教奉行，不能夠接受教誨，還是造作一些罪業，他們看到也點頭，這煩惱習氣太重，也不能放在心裡。所以心裡頭，佛菩薩連一點痕跡都沒有，這樣才真正懂得養生之道，我們要向佛菩薩學習就是學這一點。所以你收學生，你也不要希望他能得到多大的成就。這是我們應該要知道的，要有這個態度，這是養生之道。不然你常常會為這些事情患得患失。

　　我們為社會、為人民、為眾生做一些好事，有緣去做，有緣分、有機緣我們盡量去做，眾生有福報，我應當做，多做一點。有這個機會，我們盡心盡力多做一點，盡量做，替眾生造福、修福。如果沒有這個緣分，眾生沒福，我們能得清閒自在，決定不攀緣。攀緣，我一定要這樣做、那樣做，沒有這個能力也硬要做，那你就有憂惱，有憂愁、有煩惱，你就有欲望了。

　　諸佛菩薩在十法界，我們在經上讀到「隨類化身，隨機說法」，是不是他自己想到這個地方來教化眾生？不是，不是他自己有意要去哪裡，不是的。如果他這樣想，是凡夫，不是聖人。佛菩薩怎麼來的？眾生有感，他是有應來的。「應」就是我們今天講應聘、應邀，我們應什麼人的邀請，這個應是被動，不是主動。我們眾生有感、有希求，他就來了。眾生沒有這個念頭，他不會來，他來幹什麼？他來不是找麻煩嗎？眾生不需要你來，你來造成他的麻煩、他的困擾，所以佛菩薩就不來了。

　　所以諸佛菩薩，連儒家、道家教學，或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務，全是被動，決定沒有主動。我要怎樣怎樣，我要製造一個機會要怎樣怎樣做，哪有那麼多的事情？這種作法、這種念頭違背了自然的法則，自然的法則就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清淨無為，無為而無所不為，那是感應。

　　像我們講經也是這樣，人家要聽經，人家請你來講經，我們就來了。如果沒有請，你沒有找，我絕對不會來，這是我們導師過去也表演給我們看。過去在香港，早年七０年代去香港講經，有一位姓雷的雷太太邀請（香港的雷太太邀請，每年都邀請），每年邀請我們導師到香港講一個月，那是雷太太她發心。雷太太過世之後，沒有人再請他去講經了，所以他有好幾年（這期間差不多十幾年）沒去香港了。一直到香港回歸大陸，我們導師才又去一趟，去那裡參觀，又遇到一些老同修，過去的老聽眾，這些聽眾說：法師，你好幾年沒有來了。老和尚說：有那麼久嗎？很多年了，七、八年以上。他說：你們沒有找我，當然我沒有來，你們沒有邀請，我怎麼能來？以後又有幾位同修邀請。最近這幾年又去香港，現在香港也有買兩、三間的道場。這也是一種感應、一種緣分，這都是跟釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛一生都是被動的，永遠不是主動的，主動的有煩惱，主動心不清淨，完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣，隨緣是被動的，攀緣是主動的，所以這句話意思就深長。

　　佛又說「少欲之人，無求無欲，則無此患」，這是佛教導我們，我們要怎樣在這一生當中過得很自在、過得很幸福。常言說得好，「心安理得」，道理明白，心就安了。道理明白之後，欲就沒有，欲望就沒有了。跟一切眾生相處，他要的我們盡量給他，他要名，名給他；他要利，利給他；他要財，財給他，跟眾生結歡喜緣。我們所需要的，他不要；他所需要的，我們不要。他需要的是名聞利養、五欲六塵，這個東西我們不要；我們要的是清淨心，清淨心他不要，所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼相處有衝突？彼此互相競爭，所以不能相處。我們跟一切眾生能相處得好，就是可以讓人，不求。

　　我們跟人在一起，「推多取少」，給別人多一點，我們自己比較少，這樣就沒事情了。我們生活所需要的很有限，很容易滿足。所以古人講得好，「人到無求品自高」，我們人到了無所求，品行自然就清高、提高。所以生活所需要愈少愈好，我們所需要的愈少，貢獻給別人的就愈多，這是好事，對自己決定有利，對別人也有利益，自利利他。

　　一定要知道謙讓，人與人交往要知道謙讓、禮讓、忍讓。居於領導地位也要懂得謙讓、謙虛，樣樣讓人。我們與一切眾生交往，沒有利害衝突，這裡面就不會有任何的矛盾，不會有任何的誤會，就能真正做到互相尊重、互相敬愛、互助合作。對於社會安定、世界和平、一切眾生的福祉自然能夠圓滿成就。接著我們看第三十句，也是一句話：

　　【受辱不怨。】

　　三十一句是：

　　【受寵若驚。】

　　從「推多取少，受辱不怨，受寵若驚」這三句話，如果配佛法的名詞來說，就是佛家講的三善根：無貪、無瞋、無痴。「推多取少」就是我們跟人家分東西，還是各方面像剛才說的，人家愛名，我們讓人家；愛利，讓人家；別人拿多一點，我們拿少一點；別人得多一點，我們得少一點，這就是推多取少，這就是教我們不要貪，沒有貪心。世間人大家都想自己得多一點，愈多愈好，這就是貪。「推多取少」就是教我們不要貪，我們得少一點，讓別人得多一點，這就是三善根的無貪。

　　『受辱不怨』，受別人對我們無禮的侮辱、欺負，心裡不生怨恨之心，這就是佛家講的無瞋，不生瞋恨心，這就是無瞋。

　　『受寵若驚』。我們受到別人對我們的寵愛，別人對我們的愛護、支持、讚歎，我們要用什麼心態來面對？「受寵若驚」，自己非常的謹慎，怕自己德行不夠，當不起別人對我們的讚歎、對我們很好的待遇。別人對我們很好的待遇要受寵若驚，時時提高警覺，不能得意忘形。往往受寵，別人對我們的賞識、對我們的讚歎、對我們的禮遇這種種，往往我們自以為自己很了不起，傲慢心、貢高心就增長，這樣就墮落、退轉。你能保持「受寵若驚」的心態就是無痴，你有高度的智慧能提高警覺，不會在這當中迷失。

　　佛告訴我們世間所有一切善法，都是以這三個原則、這三個根本而生起的，換句話說，三善根能生無量無邊的善法。反過來，貪瞋痴這是三毒，三毒煩惱能生無量無邊的惡法。這一句話也是老生常談，哪個學佛的同修不知道！雖然各個都知道，哪個人肯認真去做？不能夠認真去做，換句話說，對三善根真正的意思並不清楚。三毒、三善根是我們切身的利害，跟我們有切身的利害關係，這是對一切法的認知，可以說是最低的一層，我們對一切法的認識，最低的。高等的智慧，能夠辨別宇宙人生的真妄、邪正；中等的人能夠辨別是非善惡；下等的人要懂得利害，利害關係。分成三等，我們起碼要認識這個利害關係，跟我們切身的利害關係。

　　說句實在話，我們在整個佛法連下下根都沒有，都說不上，原因在哪裡？連自己切身的利害關係都不知道。利害關係都不知道，要如何能夠趨吉避凶？你怎麼能趨向吉祥，避免凶災？這個問題很大。所以佛對我們說的就是說宇宙人生的真相，真相就是教我們認識，認識真妄邪正、是非善惡、利害得失，認識這些，認識之後我們才知道要如何趨吉避凶。

　　現在這個時代可以說災難很多，全世界每天你如果稍微留意，在電視廣播、報紙報導，你就會感受到，這波不知道什麼時候要發生的大災難，我們現在的人說磁場很不好，人心浮動，人與人相處不和合，不能相讓，你會感覺很不安。這就是佛跟我們說，我們住在這個環境（實在講現在是很不好的環境），佛告訴我們「依報隨著正報轉」，我們住的環境是依報。依報的環境不好，什麼原因？就是我們正報不好，正報就是我們的人心，人心不善、人心動亂所引起的，引起環境不好，所以使我們感到不知道什麼時候會突然發生大的災難。

　　像現在美國又積極要對中東伊拉克發動戰爭，這個戰爭一定會傷害很多人的生命財產，這是無法避免的。但是這個事情照目前看起來，美國是一意要發動戰爭，使我們感覺有很多國家反對，我們也感覺到非常不好的預兆，恐怕這個戰爭發動，以後冤業愈結愈深，引起全球各地的戰亂，這真正就是西洋人講的世界末日。在現在這個時候，這個地球上的人遭遇到空前的大災難，我們稍微冷靜就可以觀察得出來，感受到確確實實我們現在是處在一個動盪不安，大災難將來臨的時代，我們自己要提高警覺。

　　也有很多人說災難來的時候怎麼辦？要去哪裡，要去哪裡避難？實際上災難是眾生的共業，佛告訴我們共業當中有別業，共當中有不共。災難就是大家眾生共同造的惡業所得的果報。如果是覺悟的人，他斷惡修善，盡量做好事，他也能避免這個災難。所以什麼地方最安全？就是我們盡量修善斷惡，這才是真正安全。不是刻意跑去哪裡躲，如果這個業報沒有消除，跑到哪裡一樣受災難，一樣要受這個果報，沒辦法避免。

　　所以你要是有這個業報，你跑到再好的地方，跑到好地方，那個地方就變成壞的；如果你修福，福報修多一點，去到不好的地方，你去那裡，那個地方也變好的，這就是依報隨著正報轉的道理。像中國古代（現在也是有，現在更多）看風水地理的、算命的，算命卜卦，算命的也常說「相隨心轉」，看風水的人常說「福地福人居」，說好的地理、好的地方就是福地，福地也要有福報的人才有辦法居住，才能住。你要是把這些話合起來仔細想想，我們消除災難就有辦法。有災難現前，這不是福地，為什麼不是福地？我們這些人沒有福，如果我們這些人肯修福，這塊地就變好的，變好的地，福人居福地，福地怎麼會有災難！

　　所以諸位把佛菩薩的話、古人的話綜合起來看，我們就找出一條非常有效的消災免難的方法。斷惡修善從哪裡斷起？從心地上斷起才真正有效果，真正發心斷一切惡、修一切善。可是善惡的標準要清楚，《感應篇》這三句話就是佛經說的三善根，我們能不能做到？佛告訴我們善惡最淺顯的標準就是五戒十善。

　　從事上講，每一條真正做到，十善業道那個道就是幸福之道。我們想求福，福從哪裡來？福從善來，修善得來的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，要修十善業才行，這是從事。從理上講，凡是為自己、為個人、為家庭，這個念頭是惡念，這就是自私自利的念頭。自私自利的念頭是惡念，不是善念。為社會、為人民、為眾生這個念是善念。把理跟事結合起來，我們發心為社會、為人民、為眾生修學十善業道，這是真善。為我自己、為我家庭、為我小團體修十善業，轉不了業，換句話說，消災，轉變災難，做不到。個人可以得福，因為你那個福報太小了，抵不過你的業力。大乘經上常常講，眾生造的貪瞋痴業力，業力之大，能敵須彌，能深大海，這是《地藏經》講的。我們小小一點五戒十善就能夠避過，沒有這個道理，因為這個業力太強、太大了。所以一定是理論跟事相結合成一體，才產生巨大的力量，這個力量能夠消業障，能夠改變我們的生活環境。

　　你的心量愈大，你的福報就愈大，中國諺語也常說「量大福大」，都是非常有道理的。度量小的有什麼福報？一定要拓開心量。佛菩薩的福報大，因為他的心量大，經上常常講他們的心量是「心包太虛，量周沙界」，所以福報大，什麼樣的災難他都沒有。所以量小的縱然修福，要想免除這個災難也很困難，但是修總比不修一定是更好，這是可以肯定的。

　　古老有那些傳說、預言預先告訴我們什麼時候會發生什麼事情，這個世界上會發生什麼事情，這就是預言、傳說。傳說也不是完全沒有依據，也有依據的，種種的依據不外乎三大類。最高明的是定功，禪定的功夫，在禪定當中可以看到過去、現在、未來，禪定當中還沒到的事情，你就能事先看見到，這是最可靠的，自己親自看到的。禪定功夫深的人能夠突破虛空，可以看過去、現在、未來，這就是最可靠，這在佛經說「現量境界」。現量就是現前見到、看到的，這不容易，你如果沒有禪定的功夫，當然你看不到。

　　第二種是數理，數理就是數學，根據數學的理論來推算。數學是科學之母，數理從數學裡面推斷，從數理上去推斷，也能推斷得相當準確。但是如果那個數學推斷的時候，數字上差一點點，小數點後面幾個零稍微一點，就差很多了，真正是「差之毫釐，失之千里」。所以從數學裡面推斷準確性可能可以達到百分之七十，還有一部分算的疏忽掉了，疏忽掉就不準了，並不是完全百分之百的準確，這是第二種根據數學。像《了凡四訓》孔先生就是算數，他依據《皇極經世》數理來推算個人的命運吉凶禍福、推論國家的興衰，這是數理。像孔先生那樣的人也很難得，他的數理可以說算得很準確，他替了凡居士算他一生的命運，一天當中會遭遇什麼事情，一生吃多少、穿多少、賺多少，什麼時候能得到什麼，都很準，都沒有差。這是數理，這是第二種。

　　第三種是鬼神。我們知道，我們讀過佛經都知道，鬼道的鬼神有報得五種的神通，六根的能力比我們人還強，我們人看不到的地方，他能看到，我們不知道的，他能知道，這就是通靈，我們現在一般講通靈。鬼神附在人的身上，說一些吉凶禍福的預言，這個通靈的人就是跟鬼神往來，鬼神借他的身體說這些事情。鬼神講的話靠得住還是靠不住？這很難講，有些事情是很可靠、很準、很正確；有些事情，比較遠的事情、比較大的事情他就不知道，可能他就跟你開玩笑，隨便說說，那就不準。

　　所以古老傳說的根源不外乎這三大類，第一就是說禪定的功大，真的有禪定的功夫，能看過去、現在、未來；第二就是《了凡四訓》說的，像孔先生用數理來推算，真正高明的人也能推算得很準確；第三種就是通靈，鬼神附身，鬼神有報得五種神通，他說一些事情有時候也很有應驗，但是也不完全。這是預言、古老傳說不外這三大類。

　　鬼神我們在佛經讀到，他有五通，除了漏盡通他沒有，他也有天眼，也有宿命，也有他心。鬼神雖然有五通，但是能力並不是很大。但是天道天神的能力比鬼神就高得很多，但是人與天神往來這種情形比較少，有是有，非常少。我們大部分看到跟鬼神往來的例子很多，在中國、外國記載傳說裡面，我們看到很多。所以了解傳說的來源，也不是空穴來風，也不是完全都沒有根據。

　　中國古時候的讀書人絕對不迷信，孔老夫子教導我們都是實事求是，都實實在在。儒家教我們趨吉避凶，就是觀察禍福要來之前必定有預兆，觀察這些預兆。儒家所講「上天垂相」，上天垂相不是神的指示，是自然現象，看自然界的現象叫做「上天垂相」，「上天」意思指自然，自然的現象。看到這個自然現象，就曉得後面有什麼事情要發生。

　　風俗人情也是一個自然現象，所以看看社會大眾，他們心裡在想什麼？他們所說的是什麼？他們現在做的是什麼？你從這裡仔細觀察，就知道這個地區到底是吉凶禍福，這就很正確，這一點都不迷信。這個地區的人，如果大家心地都很善良，所想的、所說的都是善福，我們一般講心善、心厚道、人忠厚，這個地方的人一定有福，一定是個好的地方。這個地區的人如果所思不善，他心裡所想的都是不好的；所言不善，講的話也不善，都說壞話；所行不善，所做的行為都是惡的，這個地方一定會有事故發生。所以聰明智慧的人他就避開，造惡的地區他就會閃避，所謂是「危邦不居，亂邦不入」，這個地方有危，有危難，有動亂，我們就不要去那裡。都是看人心的思想、言語、造作就知道了，自己應該要怎麼作法就知道了，趨吉避凶，哪來的迷信！

　　所以我們今天同樣用很冷靜的眼光來觀察世間人的思想、言論、造作，我們處在這個環境，多數人這樣做，我們也受到牽連，佛法講「共業所感」。共業裡還有不共業，就是別業。如果我們別業的力量強，他干擾我們，我們也可以干擾他，念佛能消業障、能化解災難，就是根據這個道理建立的。

　　在所有一切善念當中，念佛最善，沒有比佛更善的。可是我們今天念佛效果並不顯著，是因為我們對於念佛了解得不透徹。如果了解得非常透徹，佛號的力量不可思議。《無量壽經》四十八願的十八願就是說念佛的功德、念佛的力量、念佛的效果。怎麼念才能產生極大的效果？理跟事了解得不夠透徹、不夠徹底，我們雖然念，成果還是很有限。所以佛在經上常常勸勉我們，要讀誦大乘，教我們「受持讀誦，為人演說」，這個話世尊四十九年不只講一萬遍，真是苦口叮嚀，我們要記住，要能體會佛的意思。四十八願有幾願對於我們念佛，尤其是現前消除災難有很大的幫助。所以理還是要明，要明理，你如果明理，效果就不可思議。

　　我們再看「受辱不怨」。前面我們講「推多取少」就是無貪，這句「受辱不怨」是說無瞋，斷貪瞋痴，無瞋。「辱」侮辱的辱，中國人自古以來看得非常重，古人所謂「士可殺，不可辱」，在古代的中國讀書人講求的是道義。「士」現代的話就是知識分子、讀書人，古時候說讀聖賢書的人。讀書人殺他的頭無所謂，但是如果侮辱他，這是古代讀書人不能接受的，把侮辱看得非常嚴重，比殺頭還嚴重，殺頭還沒關係，不能受侮辱，不能受別人的侮辱，所以說「士可殺，不可辱」。

　　佛法傳到中國，佛教菩薩（就是教學生，佛家的術語「菩薩」就是佛的學生，教學生）修養德行有六條綱領，就是經典裡面所講的六度，六波羅蜜。「波羅蜜」是梵語，翻成中文是「度」，六度。這六個綱領就是學生的守則，你既然做佛的學生，一定要遵守這六條。這六條是布施、持戒、忍辱，裡面就有忍辱這一條，實際上，佛經原來不是講忍辱，佛講的是忍耐，忍是忍耐的意思。

　　翻譯經典的大德到中國來，看中國人的國情、中國人的習俗，尤其讀書人把侮辱看得這麼重，所以翻譯經典他就沒有翻成忍耐，把「耐」改成「辱」，忍辱，加個「辱」字。所以翻「忍辱」是專門對中國人講的，這種翻譯符合世尊教學的原則，就是應機說法，針對眾生他的毛病、他的執著說法，這個翻譯適合中國人的根機，也就是說適合中國社會的需要，翻得非常好。侮辱都能忍受了，最嚴重的都還能忍受了，其他還有什麼不能忍的？其他就好忍了，最難忍的都能忍了，其他當然比較簡單。所以翻譯經典的大德，翻「辱」是專門針對中國人，所以沒有什麼事情不能忍。

　　而且「忍」是修學成功必要的條件，《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」，所以不管我們在家出家，我們這一生如果要有成就，忍是主要的因素。古人所說的「小不忍則亂大謀」，小事情我們如果不能忍受，對大的事情就會影響，會亂到大的事情。這是古人在世間法來說，每樣事情要成就都要忍，小忍小成就，大忍大成就。由此可知，世出世間法成就的大小，完全看你忍耐的功夫，你忍耐的功夫大，你的成就就大；忍耐功夫小，你成就也小；不能忍耐的，什麼成就都沒有。這些事實都擺在我們面前，諸位只要冷靜觀察我們周圍這些人物，你看看哪些人有成就的，哪些人不能成就的，都在眼前。

　　佛菩薩的教訓，我們讀了、聽了，細細思惟，再仔細觀察周邊這些人，成功、失敗的人物，再看看歷史上記載，歷史上記載那些成敗的人物，對照一下就能證實佛菩薩的教誨、古聖先賢的教誨是真實的，對我們有大利益。尤其是這裡教得好，「受辱不怨」，這是真實的德行。怨是怨恨，一般人受辱，受人侮辱，說實在話，縱然能忍不加以報復，但是怨恨的念頭多少還在心裡。這種怨恨的念頭，說實在話，是將來報復的業因、根源。這一生沒有報復，讀聖賢書忍過去了，來世下一次碰到，業因在阿賴耶識裡面遇到緣，它又發作了，那時候發作可能就要報復了。

　　所以學佛，諸位都能夠相信，人決不是只有這一生，人還有來生。人如果只有一生，來生沒有了，事情就好解決了，也不用修行了。麻煩的就是人有來生，來生還有來生，這個事情不簡單。現在在西洋，我們在美國、加拿大弘法多年，外國人對於前世、後世，現在外國人相信，對於佛經裡面講的六道輪迴他們承認。承認的是哪些人？基督教徒、天主教徒，從前不相信六道輪迴，現在相信有六道輪迴，根據很多科學的依據證實人確實有六道輪迴。尤其現在催眠術，在外國催眠很流行，將人用到深度催眠，能使這個人說出他前生是從哪裡來，前生的事情，現在西方人證實，確確實實佛經講的有六道輪迴。這一集時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛。