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太上感應篇　　（第二十集）　　2002/9/10　　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0020

　　《太上感應篇》。上一集我們講到：

　　【不彰人短。不衒己長。】

　　這兩句話是常常說的，這是對人不誇耀自己的好處、自己的長處。『長』就是優點，現在的話來說，也就是不會自我宣傳，宣傳自己有做多少多少的好事，自己有什麼樣的優點，有這個長處。也不要去說別人的缺點，『短』就是缺點，我們現在說別人的缺點，不要去跟人家說，不要去宣揚。『彰』就是彰顯，很明顯在公眾說別人的過失、別人的缺點。也不要去說自己的優點。

　　這兩句雖然常常說，實際上對我們個人做人修養關係很大。人一生當中最大的過失就是喜歡批評別人、喜歡攻擊別人的缺點，這件事情是最損陰德的，造作的時候只知道度一時之快，持那個快意，自己覺得很爽快，一直說別人的過失、說別人的缺點，沒有想到後來果報的淒慘。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄」，舌頭用鉗子拉出來，都是這種業報所得的。

　　古時候的人心地淳厚，一般都有教養，接受聖賢的教育、修養，所以造這個業的人就比較少，起碼知道這是造業。現在人可憐，沒有人教導，隨順自己的煩惱習氣，再看到社會外面的風氣，種種的不良影響，內心有惡因，外面有惡緣，因此造這種種罪業的比比皆是，就是到處都是，這是值得我們警覺的。自己如果有這種的過失，一定要痛改前非，這個過失如果不能改過來，念佛也不能往生淨土，我們一定要記住。佛給我們介紹淨土，說得很清楚、很明白，西方世界都是「諸上善人，俱會一處」。心行不善的人，當然跟那個世界人的心就不相應，所以決定不能往生，這千萬要記住。

　　註解裡面引用很多的例子，看看古人是怎樣的涵養，我們要效法、要學習。此地所列的幾個古人，我們在史傳、在古文裡面都能看到。宋朝的韓琦、王素、文徵明，這都是在當時很有名的讀書人，他們的修養有度量、能包容，就是說能包容別人的過失。人難免有過失，實在講古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」，一個人如果不是聖賢人，怎麼可能一點過失都沒有，這是不可能的事情。

　　如果是小的過失去加以宣傳，說成好像很大的過失，這樣就把人家一生的前途斷送掉，小過失一直宣傳，宣傳成大的過失，當然這個人他的前途就被你斷掉了，沒人敢去接近他。這個因果、這個罪業就造得很重。受害的人他要是心裡不服，換句話說，他決定會報復，這個報復不在今生，這一生如果沒有報復，來生他也會報復，或者來生的來生，這個報復是冤冤相報，沒完沒了。

　　古時候同學、朋友，同學之間、朋友之間互相看到對方有過失的時候會規勸，規勸就是勸他。規勸也是要看場所、看時間，規勸在什麼時候？沒有第三者見到的時候，朋友、同學私下會勸他、會提醒他、勸勉，你說這種人情多厚！就是提防第三者知道，怕第三者知道，所以私下跟他說。但是我們勸人一件事情，同一件事情如果規勸兩次、三次他還是不改，那就不要再說了。那要用什麼態度面對？佛在《戒經》裡面跟我們說，遇到惡比丘怎麼辦？不要跟他理論，默擯就好。「默擯」就是不要理會他，也不要去跟他計較。

　　我們看釋迦牟尼佛一生當中跟隨他的學生不少，經典上記載一千二百五十五個人，相當龐大的一個團體。這個團體我們在經上看到，沒有現代化的組織，為什麼這麼多的人生活這麼有規律、這麼嚴整，道理在哪裡？人人都遵守六和敬，人人都修五戒十善，縱然有過失，天天聽佛講經說法，自己知道要自新、懺悔。我們也沒有聽說釋迦牟尼佛處分哪個學生，沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生，再怎麼差的學生，佛也沒有開除他，這是我們的典範，我們今天做不到，想學也學不會的。所以從經典記載來看，釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿！這不聽話的學生，我們默擯就好，這是現身說法，教導我們一生當中，處事待人接物沒有絲毫缺陷，這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

　　下面一句『不衒己長』。自己有長處、有優點，現在人說「值得驕傲」，自己有一點優點就覺得很驕傲，值得驕傲就是炫耀自己的長處。炫耀自己的長處，你自己那一點長處立刻就報掉，就沒有了。所以自己的優點要藏起來，不要讓人家知道；缺點盡量暴露出來沒有關係。這是古聖先賢教導我們，自己的優點應當隱藏，積陰功。行善是自己的本分，哪有什麼值得炫耀！本來就應該要做的。尤其自己本分的工作應當要做好，盡心盡力去做，這是本分，本來就應該做的，做不好是過失，做好也不值得炫耀，不值得驕傲。本分工作能做好，這就是大善。真正能做好，要面面周到，相當不容易。

　　所以沒有智慧、沒有學問，你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己的工作做好？為什麼做不好還落得一身的罪過，這個原因在哪裡？我們要細心去想想。這個原因，總而言之，不學之過，沒有學習。沒有學，自己又自以為是，以為自己想的、自己做的都是對的，也不去請教別人跟人家學習，所以臨事的時候就有很多很多過失了。這是說世間事，處理世間的事情都處理得不好，過失就很多，何況是出世間的大事更加困難！

　　所以凡事一定要想一想自己的智慧能力，這件事情我能不能做好？能不能做圓滿？能不能利益社會大眾？如果這事情我沒有能力接受就不敢接。有這個智慧，有這個能力，又有這個機會，那是古人所講的「當仁不讓」，我應當要做，我不去做，沒有人做。沒有智慧，沒有能力，沒有這個機緣，就不可以強求著去做，不能去勉強。去爭、去搶，這就錯誤了。強求去做，縱然是好事，也是造業，就是《地藏經》上所說的「起心動念，無不是罪，無不是業」，因為你這個心是攀緣的心。所以說人貴自知，人要有自知之明，自己要知道自己，自己的能力到哪裡、多大的智慧，別人不知道，自己應該知道，自己有多大的智慧、有多大的能力要清楚。所以這個事情不能勉強，也不能強求。強求、強搶來的，做不好，沒有能力做，這個罪過就重了，這個罪業就重。

　　我們學佛，佛教我們要修清淨心。想要心地清淨，實在講，事情愈少愈好，只有省事。事情如果太多、太繁，你的清淨心決定得不到。這是說我們修道人，多一事不如少一事，少一事不如無事，無事是最好。對修道的人來說，沒有事情最好，沒有事情，心就比較清淨；沒有事情，我們可以多一點時間念佛。事情如果多，當然你就會很忙，你的清淨心也會受到影響。如果你的清淨心沒有現前，你的事業做得再好、再輝煌、再善，也不過得人天福報而已。

　　要往生西方，諸位要記住「心淨則佛土淨」，心清淨才能往生西方極樂世界，心不清淨不能往生。《六祖壇經》也說得好，這個事情福不能救，這個事情是什麼事？生死大事，修福報不能解決這個事情。建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，不能了生死，不能出三界。福再大與了生死、出三界都不相干，這一點我們要知道。

　　所以如果大家稍微留意一下，你能看得出來，出家人的道場，或者居士的道場，凡是主持道場的人，就是管事情的人，有幾個人能往生？有幾個人臨終時有好的瑞相？臨終往生反而不如一些默默無聞老實念佛的人。平常被人瞧不起的人，人家不會注意的人，這個人平常老實念佛，臨終有很殊勝的瑞相。

　　倓虛老法師告訴我們，在《影塵回憶錄》裡有記載，《念佛論》後面也有記載。哈爾濱極樂寺修無法師往生，那是真的，不是假的。修無法師沒有念過書，不認識字，沒有出家之前是做泥水匠的，出家之後只知道念一句「阿彌陀佛」，人非常謙虛，非常和敬，對待任何人都恭敬，跟每個人都合，都好相處。在寺院裡他都發心做一些粗重的工作，因為以前在家是當泥水匠，泥水匠都是做粗重的工作，出家之後在寺院他也擔一些粗重的工作來做，修苦行，樣樣讓給別人，別人不要的，自己來受用。你看他往生那樣自在、那麼瀟灑，往生的時候坐著往生，預知時至，跟大家說，叫人家準備一個地方讓他坐著往生，自在往生，這是非常非常難得。倓虛老法師往生、諦閑老法師往生的瑞相還比不上他，比不上這個修無法師。倓虛老法師跟諦閑老法師都是天台宗近代的祖師，講經說法的大法師，往生的瑞相還比不上他。

　　還有諦閑老法師有一個鍋漏匠，補鍋補碗的，我們導師在講經的時候，常常提到這個人。這個鍋漏匠（就是補鍋補碗的）也是不認識字，一個字都不認識，出家之後，念佛三年，站著往生。往生之後還站了三天，等他師父給他辦後事。師父往生比不上他，他師父是諦閑老和尚，天台宗的一代祖師。為什麼師父還比不上徒弟？因為徒弟身心沒事，徒弟沒事情，師父是當住持，講經說法，管很多事，每天有很多很多的應酬，很多事操心，操心的事情很多，煩心的事情多，這樣心當然就比較不清淨。換句話說，如果論修福，修褔這方面來說，徒弟不如師父，師父修福的機會比較多。論修行的功夫，師父比不上徒弟。這些事實真相都在我們眼前，我們有沒有看到？

　　倓虛老法師、諦閑老和尚是佛門近代的大德，真正解行相應，真正是一個修行好的出家人，也是我們的好榜樣，如果我們的德行修持不如他們，必定墮落。所以領眾很不容易，領眾不是凡人，真有智慧、有德行才能領眾。尤其是現代社會的大眾不好領，從前人老實、聽話，現在的人不老實，每個人的意見都很多，如果沒有真正的德行能令大眾敬服，你要領眾，你要帶人，你的障難就在所不免。釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看，這是我們要認真想的。

　　現在的人確實不好領，尤其出家眾更加困難。所以出家住在一個團體裡面，大家相處，長時間的相處很不簡單，管理大眾的人更加不簡單。真正如法的僧團，世尊在世那個團體，我們現在怎麼學都學不到（我們現在的團體沒有他那麼大，我們現在的團體還沒有那麼大），最主要的一個原因，還是每一個人一個心理、一個想法，一個人是一個心，一個人是一個思想，各人的想法看法不同。所以我們現在的僧團住在一起不和，不和的原因就是各人想法不同，一個人就一種想法，兩個人兩種想法，十個人十個想法，你想想看這個團體怎麼會和！

　　所以六和敬，六和敬第一條就是「見和同解」，見就是見解，見解要能和、要相同，第一就是見解要相同，這是六和的基本。第一條如果做不到，其他就沒辦法做到，後面五條就做不到，第一條是最主要、最重要的基礎。基礎如果沒有了，不可能成為一個和合的僧團。所以僧團裡每一分子都能像世尊當年在世那樣，能夠自重、自愛、自治，就不需要組織，每一個人都把自己管得很好，這是佛法僧團，我們要多想想。

　　如果同參道友在一起共修的，大家住在一起共修，如果達不到這個水準，不如不要在一起，在一起互相妨礙，他妨礙我，我妨礙他，大家不和。在這種情形之下，不如自己修自己的，也能成就。不如法，不如法就不要做。真正如法，如法我們就做，完全效法釋迦牟尼佛、祖師大德他們所做的。

　　所以我們要記得，真正成就自己的智慧德行學問，才能真正做到自行化他，才真正有能力領眾。領眾完全是自然的，不需要任何形式的組織，那是自然的。就是自然的結合，那是最美滿的，不是用一個組織、用一個約束怎樣約束你。自然是最善、最美的，真善美。

　　所以我們在中壢善果林也舉辦好幾次的佛七，每一次佛七都常常聽到很多義工的反應，來參加佛七，有一些老菩薩沒有辦法遵守道場的規定，引起大家很多的困擾。義工他們也提出很多的建議，我們要怎麼嚴格約束規定。當然是要有一個規定，但是也無法規定到多嚴格，他如果做不到就是做不到。尤其年紀大的習氣很難改，我們年輕的人習氣就改不過來了，何況年紀大的人！好幾十年養成的習氣，你說幾天之內要他改過來，那是很困難的。能改過來這很不簡單，這是他過去善根福德很深厚，所以他很快能調整過來，但是有很多都改不過來，尤其年紀愈大愈難改，習氣愈重、愈深就愈難改。

　　所以我就跟這些領眾的法師、居士講，我們是一定要訂一個規矩，但是不要太過分就好了，也不能像年輕人、像學生、像軍隊那樣的要求，都是老菩薩，凡是能來念佛的都是中年以上，不能要求到百分之百，那是不可能的事情，所以過得去就好了，不要太過分，大家勉強過得去就好了。這點我們在現代的道場，要住道場也要了解。我們再看下面《感應篇》第二十八節，這一節只有一句：

　　【遏惡揚善。】

　　註解裡面一開端講得很好，「凡人之惡原非性成，習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案，原其始，止因一念差遲」。這幾句話，我們要冷靜去思惟，細心去體會。

　　中國古時候兒童上學，大概第一部念的就是《三字經》。《三字經》一開端就說「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這裡講的這段話跟《三字經》這段話的意思完全相同。人為什麼會造惡？人性本來是善的，這個善不是善惡的善。善惡之善已經是第二義，不是第一義。所以儒家大聖孔子說「性相近」，而荀子、孟子所講的，那就是「習相遠」。孟子主張性善，荀子說性惡，這個善惡是相對的，是習性，不是本性。孔子講的是本性，本性一切眾生都一樣。佛法裡面講十法界依正莊嚴，同一個心性。

　　造善、造惡都是習性，所以這裡講「人之惡原」，就是造惡的根源，不是自性，不是本性。諸佛菩薩明心見性，不但決定不造惡，給諸位說，連惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭，行善的念頭也沒有。為什麼？習氣斷盡了。行善、造惡是習氣，就是善的習氣跟惡的習氣，我們講「習性」，習慣成自然。這種習性不是一生培養的，過去生中生生世世無始劫以來養成的，養成一個習慣。不知道的人以為這個習慣是天性，只有徹底覺悟、明心見性的人才知道，天性裡頭沒有，沒有這個東西。從哪裡來的？習性薰習來的。

　　「習染既深」，這個習性污染很深，無量劫以來的薰習。凡夫不能夠作佛，不能夠作菩薩，就是被這個習性障礙了。這裡用「習染」用得好，無量劫這種習氣染污自己的真性，於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候，有的時候自己知道，知道就是明知故犯；有的時候自己不知道，不曉得造作的是罪業。不管你知道還是不知道，這裡說如果追究它的根源是「一念差遲」，一念差遲就是佛家講的「一念迷惑」，一念迷。

　　為什麼會迷？習染太深。世出世間聖賢教我們改過、教我們回頭，從哪裡回頭？從習染回頭，這才叫真回頭，徹底回頭。可是回頭也得有下手之處，要從哪裡回頭？《楞嚴經》上所說的最初方便，我們從哪裡下手？這四個字就是教我們下手的方法。這四個字淺深都沒有止盡，我們初學功夫淺，到菩薩那個功夫就深了。

　　惡要用力制止，『遏惡』就是控制住，要把它克服，要把它壓住。壓住什麼？壓惡念、惡行。不但是惡的行為我們要控制住，不能造作，惡的念頭都不可以有。惡念不是無明就是妄想，這些東西害得我們生生世世在六道輪迴裡受苦受難。苦難不是別人給我們的，是自己自作自受，就是你起心動念迷，與自性不相應，造成這個苦難。

　　如果與自性相應，自性裡沒有善惡，自性是清淨的，所以不但惡念傷害我們，善念也傷害。佛在大經上講得很明白，惡念感得三惡道的果報，善念感得三善道的果報，三善道跟三惡道加起來就是六道輪迴。凡是在六道輪迴的，不管善惡，以佛法的標準來說都是不善的。禪宗常常教人「莫思善，莫思惡」，這句話是什麼意思？就是把善念、惡念統統放下，這個時候就是你的本來面目，你本來面目就現前。本來面目是什麼？明心見性。

　　菩薩示現在六道度化眾生，確確實實善惡念都沒有。所以菩薩不住生死、不住涅槃，善惡念都沒有就是不住生死。菩薩度化眾生的手段方法，善惡事都有。不住涅槃，生死、涅槃兩邊都不住，兩邊都不住。所以教化眾生要看眾生的根性，眾生根性善良，就用善法度他；眾生根性不善，就用惡法度他。菩薩度眾生，善惡事統統有，那只是事，沒有心，事是教化眾生的手段，不是目的。大聖大賢心地永遠清淨、平等、覺，是非善惡的念頭已經斷盡了，不同凡夫，跟我們凡夫不同。

　　我們凡夫無始劫這個習染，一時決定斷不掉，不是說一下就可以斷掉的，那沒有辦法，要慢慢斷。斷的方法，首先要把惡的念頭、惡的行為控制住，這是第一步，不讓它發作，不讓它起來。念佛人常常說念頭才起來，立刻就把「阿彌陀佛」這一念提起來。第一個念不管是善念、惡念，第二念就把它換作阿彌陀佛這一念，用阿彌陀佛這個念頭把你前面的念頭換過來，這就是這裡說的「遏惡」，就是止惡的意思。這個「惡」，我們要知道是指念頭，起心動念的妄念，這是從根本上修。惡的行為，凡是對人、對社會、對眾生有不利影響的，這種行為都是屬於惡的，決定不能做，傷天害理你要是去做，這是極重的罪業。

　　人造惡，無非是想自己得一點利益，這一點利益說老實話很微薄、很少。古人有個比喻，你冤枉殺一個人（這個人沒有罪），你把他殺死，殺死之後你就可以作皇帝，古時候真正明理的人，他絕對不會去做這事情，寧願不作皇帝，也不肯冤枉殺害一個人，這是有智慧的人。

　　人有罪了，自然有治罪的人去對付他，國家有法律制裁，我們不是執法的人、不是立法的人，看到人家造罪業，我們沒有權力制裁他，這個道理要懂。立法的人、執法的人制裁他，那不是造罪業。我們不是執法的人，他有罪我們去懲罰他，我們自己就有過失。在這種情形之下要怎麼辦？看他造作罪業，如果是他個人的事，受害是他個人，受害是他的家人，就隨他去；如果他造作的罪業很大，受害的是社會，受害的有很多很多的眾生，我們可以向執法機關去檢舉，我們不可以去懲罰他，這是對的。佛法教我們用智慧，用高度的智慧，決定不是感情用事。我們一般說的合情、合理、合法，這就是佛法，這就是佛菩薩教導我們的。

　　一個修行人（修行是修正自己錯誤行為，叫做修行），修行是沒有止盡的，為什麼？我們行為都有錯誤，有錯誤就要修正。等覺菩薩還要修行，為什麼？他還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，還離不開修行。到如來果地，過失完全都沒有了，這個修行功德圓滿，沒有什麼行可修了。諸位要曉得，等覺菩薩還要修行，我們凡夫怎麼可能不用修行！

　　等覺以下的九法界眾生，我們要認識清楚，我們今天要從哪裡修。我們是凡夫，在九法界裡面，我們的地位很低，我們的業障習氣很重，要從「斷惡修善」下手，從這裡修起。我們善惡還不能斷掉，換句話說，還沒辦法超越六道輪迴，不能脫離六道。在六道裡面，我們如果斷惡，決定不會墮落三惡道，修善可以得人天福報，往生到人天善道，這在佛法修學的成績是小果，人天小果。在佛法裡面講，不能比這個更小了，比這還小就墮落三惡道了。

　　註解裡是引用道家講的（這一句話是道家的，道教的，《感應篇》是道家的），佛說「止惡行善」，儒家講「隱惡揚善」，這是三教的聖人對於這個問題的說法完全相同。由此可知，我們見人之惡要懂得隱惡，絕口不提，不但口不能言，最好不要放在心上。別人做什麼惡事、壞事，我們不要將他的錯誤放在我們心裡。我們如果將別人的過失常記在我們心裡，我們的心怎麼會清淨！你心裡有這些東西，心就不會清淨。心不清淨就不生智慧，你的心生煩惱，以煩惱的心來學佛，怎麼學也學不像佛；以煩惱的心來研究經教，怎麼研究也研究不通。所以從心裡把這個東西徹底斷掉，別人的過失、惡，都不要放在我們的心裡。見到人的善要讚歎，為什麼？勉勵大眾行善，主要是鼓勵大眾做善事，這是為社會大眾。

　　我們再看《感應篇》第二十九段。「遏惡揚善」這四個字我們也真正一生受用不盡，不但是一生，生生世世一直到如來地都不能離開，永遠記住，時時刻刻、在在處處要知道斷惡修善。二十九段，這一段也只有一句：

　　【推多取少。】

　　前面教我們斷惡修善，斷惡修善如何落實？這一句就是真實的教誨。人要不能夠相讓，斷惡修善就決定做不到，所以要懂得讓人。相讓是一種美德，美好的德行。在中國古書裡面記載，孔融四歲就懂得謙讓，知道梨子比較大顆的要讓給哥哥吃，他是弟弟，吃比較小顆的，這就是他四歲就知道謙讓，這是善根非常深厚，當然後天的教育也佔了決定性的因素。

　　人皆有善根，這是我們不能否定的，他的善根無法現前，就是沒有機會接受聖賢的教誨，沒有人教他。沒有機緣遇到聖教，雖然有善根，善根蓋住了，無法發現。我們中國古聖先賢明白這個事實真相，所以對於教育看得非常重要。不但童年兒童的教育重視，實際上已經把它引伸到胎教。

　　當母親懷孕的時候，大肚子的時候，這個小孩在肚子裡面就開始要教他。當母親懷孕，做母親的人在懷孕、懷胎的十個月當中，她的心情、舉止、行動，對肚內的胎兒都會產生直接的影響，所以儒家的教育是從胎教開始。懷胎的時候，做母親的人，思想就要純正，心裡不能亂想，心要清淨，眼睛不要亂看，不好的地方不要去，真正做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言。說話要說正當的，不能亂說。這就是會影響肚子裡面的胎兒，這個嬰兒就會受到影響。當母親的人如果在懷胎這段期間，心裡清淨，眼睛不要亂看，不要亂聽，話不要亂說，不好的地方不要去，這樣這個孩子生出來就好帶、好扶養、好照顧。這是古人儒家對於子女照顧，真正是無微不至，我們現在人哪裡知道這個道理！

　　我們現代人縱然有深厚的善根，也被這個社會不良風氣污染，污染他的善根福德不能現前，惡的習氣都被這些壞的風氣勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本，就是從這裡發生的。所以你看現在的小孩，肚子裡面的小孩在母親肚子裡，母親如果一天到晚看電視，電視節目如果看到不正當的內容，就會影響肚子裡的小孩。現在的小孩生出來，我們看現在的小孩很聰明，還不會說話，卻好像什麼都懂。為什麼每樣都懂？在母親的肚子裡就受影響了。一出生，睛睛一張開就在看電視了，電視每天都在教他，每天在影響他。這個電視節目如果是不好的節目，就影響這個小孩以後的思想、言行會造成偏差，極端的偏差，思想很奇怪，做事情的行為讓你想不到。所以現在社會上動亂，發生很多很多不可思議的事情，根本的原因就是從胎教開始的，這樣來的。所以胎教非常的重要。

　　因此我們建議懷胎的母親，在十個月當中一定要避免不好的環境，尤其要讓心情保持平靜，不能大喜大怒，心情保持平靜、清淨、穩定。眼睛不要亂看，電視節目的內容要選擇。當然我們學佛的人可以聽經最好，現在VCD、錄音帶，如果每天聽經、每天念經，尤其像《地藏經》講的，如果有懷胎，誦《地藏經》迴向給這個小孩很好。這個小孩如果前世有造惡業，這一生會受到不好的果報，你在懷胎的期間誦經、念佛、修福迴向，可以幫他消業障，業障就消除了。如果這個小孩前世有修福，你這樣做可以增長他的福報。所以在這個期間誦經、聽經、念佛，這是最好的做法。

　　儒家、道家、佛家，可以說都是多元文化社會的教育家，他們是從事於社教，像我們現在的社團，社會公益的團體。我們的公益團體做什麼事情？社會義務教育，講經說法提供給社會大眾，這是社會義務的教育工作。這三家（儒、道、釋）他們在社會上，這些聖賢難道沒有能力去跟人家競爭？以他們的道德學問要跟人家爭個什麼地位，這是沒有困難的，很簡單的。他們有能力競爭，放棄競爭；有本事取得功名富貴，他們也把這個完全捨棄了，過著隱居的生活，清貧的生活，樂於從事社會偉大的教育工作，真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大，不是看到這一世，看到以後生生世世久遠劫後，所以他們的成就倍受世人的崇敬。幾千年來，提到這些古聖先賢們，即使在現前的社會，還是有很多很多人尊敬、讚歎、嚮往，向他們學習。《太上感應篇》是道家的教學，文字雖然不多，義理非常豐富、非常圓滿，字字句句都是說不盡。

　　『推多取少』就是斷惡修善的落實。小註裡面開頭第一句就說得好，說「此句所指甚廣」，理跟事都是深廣無盡。它舉一個比喻，「兄弟分家、朋友交財」，財務上的往來要懂得謙讓，這是美德。如果爭取，諸位要曉得，貪瞋痴煩惱就現前，這是佛家最大的顧忌。三毒煩惱如果不能夠停止，果報在三途。所以眼前得的一點便宜算什麼，得不償失。

　　朋友共財，更要相讓。有一些同修問說：朋友來借錢，我們要不要幫助他？我告訴他：你有能力就幫助他，但是要記住，借給他就決定不要想他會還，這樣這個朋友愈交，交情愈厚愈好。錢借給他，還想要叫他還，還要討債，到時他沒錢還你，惱羞成怒，反目成仇，這在社會上我們看得很多，要錢要到變仇人，這又何苦！所以借給他的時候，決定不要想他會還我，借給他就是送給他，布施。這樣你的心就安，你心安就很快樂，將來他還你很好，沒還也不要說了。所以幫助別人，事先要想到我是不是有這個能力。我有這些錢，多餘的錢借他，我們多餘的錢不影響我們的經濟，借他就等於送他，有還也好，沒還也好，盡心盡力幫助人，養自己的厚道，這樣就後福無窮。借他如果還要向他追討，往往好朋友都變成仇人，這點要了解。這集的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛！