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太上感應篇　　（第九集）　　2002/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0009

　　《太上感應篇》

　　前面我們講到：

　　【不履邪徑。不欺暗室。】

　　這個道理一定要了解、要清楚，才會知道怎樣去做，而且是非做不可。這兩句是菩提心裡面的「深心」，深心好善好德，真正的好樂（就是歡喜），歡喜這樣去做，這裡面沒有加絲毫的勉強，造福、積功累德都從這個基礎上去發揚光大。所以不是這樣的存心，不要說修道困難，你在這個世間想要求個趨吉避凶、消災免難，都做不到。佛家無論哪個宗派，修行都講究從根本修，這兩句是大根大本，意思有無盡的深廣，我們要認真學習。這也是世出世間聖賢教導一切眾生的根本，這兩句話實在是做人的根本。

　　第一重要就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學的目標有三個階層，我們在講經當中常常提起，第一個階段是教人「斷惡修善」，第二個階段是教人「破迷開悟」，第三個階段是「轉凡成聖」。它的根本在現前第一個階段，如果我們對於善惡都不能認識，惡要怎麼斷？善要怎麼修？這個善惡都分不清楚，要怎樣斷惡修善？所以有能力辨別清楚什麼事情是善、什麼事情是惡，你要有能力去辨別。有能力辨別，這就是佛家講的開悟，真正開悟了。可是這兩個字實實在在不容易清楚，我們要是不在這上面下功夫，佛法修學第一個目標我們就很難達到。第一個目標達到，才決定不墮三惡道。

　　這兩個字如何辨別？這本書裡面就是一個標準，是一個很好的標準，從原理原則上來說，它把善惡這兩方面都說盡了。但是我們現代人粗心大意，即使將這篇文章念上三千遍，也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除，善很難修積，道理在此地。我們念佛想要求生淨土，這兩個字要是不清楚，那是迷惑。心裡面迷惑，惡業還繼續造，你口沒有造，身沒有造，你意在造，念念與惡相應，與善不相應，這樣念佛對於往生西方，就造成了很大的障礙，我們不能不知道。

　　所以印光大師一生當中，極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，他非常重視，在民國初年那個年代，翻印流通了三百多萬冊，確實叫人驚訝。他為什麼要這麼做？目的無非是挽救劫運，幫助念佛人平平安安得生淨土。古德常常勸導人持戒念佛，你把這三本書（分量不大），能夠理解透徹，信受奉行，就叫做持戒，念佛才能往生。

　　《彙編》裡面註解說得多，說得詳細，舉出很多的例子來證明，這些事例，說老實話是舉不盡的。這裡面所舉的一些人，不過是萬分之一、二而已。如果我們留意的話，就在現前這個時代，我們仔細觀察，善惡果報清清楚楚、明明白白，粗心大意的人看不出來，心思細密的人瞭如指掌。我們有過失，什麼過失最嚴重？還是自私自利，起心動念都是為了自己的利益，使我們對於是非善惡蒙蔽，看不清楚，把斷惡修善這麼重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣分不錯，得人身、遇佛法，尤其遇到淨宗殊勝的法門，可是這一生當中依然不能成就，你說多麼可惜！世間再沒有一樁事情比這個更可惜了，我們自己心裡要明白。

　　要怎樣才算是真正的修行？「修行」這兩個字，它的意思首先我們要清楚，「行」是行為，佛法裡面把它分為三大類：身、語、意。身體的造作，一舉一動，身業的行為；語就是口，言語；意是我們心裡的思想見解，你的想法看法，這是意的行為。三業行為當中，最重要的是意業，起心動念。如果我們心念，念念為利益眾生，這是善；如果念念為利益自己，這就是惡；利益自己也利益眾生，這是惡中有善；利益一切眾生，這裡面還帶著自己，這是善中有惡。這都要能夠辨別清楚，斷惡修善你才有個入門之處。一定要曉得人生苦短，人一生沒多久，很短。佛在經上常講「世間無常，國土危脆」，真正明白人，他會掌握這個機會，抓住這個緣分，斷惡修善，積功累德。

　　善惡是三界之內，三界之內的問題得不到解決，超越三界就不可能。諸位要知道，有些人沒有念過書，不認識字，好像什麼道理也不懂，臨終念佛能夠自在往生。不說過去，說現在，現在還有不少人，我們所聽到的起碼還有幾十個人，臨終的時候預知時至，清清楚楚，有的站著往生，有的坐著往生，還有的瑞相希有。看他們這些人好像對這些道理都不太清楚，實際上人家已經萬緣放下，你再仔細去觀察他，他心地一片慈悲，真的自私自利的念頭沒有了，所以才有這個瑞相。如果還帶著一絲毫自私自利的念頭，往生也有，不是沒有，但是有這樣殊勝的瑞相就沒有了。感應這樁事情，微妙之極，我們要細心觀察、細心體會，認真努力的奉行，對自己決定有好處。

　　不明白這個道理，以為自己在行善，以為自己已經離開惡業，這種錯覺常常看到，普遍的存在。尤其是現代這個社會各個階層，真是古人所謂的「積非成是」，大家都錯了，大家都錯那個錯就變成對的，在世法裡面，勉強可以這麼說，可是在因果、在佛法裡面，決定錯誤。對就對，不對就不對，不是大家錯了就變成對了，不是這樣，因果絕對不會錯誤，天地鬼神也不會饒恕你的。

　　註解裡面舉的例子很多，譬如財，錢財正當的用途是幫助社會，尤其是苦難的眾生。我們看古往前賢，他是怎樣面對這個問題？你的財多寡，是你所修的福報。有的人比較有錢，有的人比較沒有錢。一個明白人、覺悟的人，只取所需，取自己所需要的，這樣就好，不要超過。而且一個有慈悲心的人、有愛心的人，自己的生活都非常節儉，自己很節省，多餘的財富都能夠拿出來幫助別人，幫助需要的人，社會人士尚且如是，何況學佛的！

　　但是世間學佛的，好人也有，譬如修財布施，像印光祖師，印光祖師一生印經布施，在那個時代。現代比過去那個時代，科學技術進步很多了，除了佛經之外，我們現在看到還有錄音帶、錄影帶，現在還有CD、VCD、DVD，這都算是流通佛法的工具，佛弟子稱之為法寶。印光祖師接受四眾弟子他們的供養，供養的錢財自己一分都沒有用，專門拿來做這個事情，一生就做這一樁事情。他做的方式很好，他辦弘化社，流通也有一個辦法（我們想這個辦法可能不是他老人家訂的，一定是他下面辦事情的人訂出來的），他的辦法是流通有完全免費贈與，對於那些沒有力量買書的人，生活比較困難的人，完全免費；生活稍微富裕一點的人，他收半價流通，照成本價收一半，收一半回來；很富裕的人，他是成本流通，照成本流通。半價是成本的一半。由此可知，成本流通，他也不在那裡賺一分錢。為什麼這樣作法？其目的不外這是一個種福的機會，給你種福的機會，不讓你錯過，是這個意思，決定不是在這裡要賺錢。

　　現在有些信徒有這種錯誤觀念，「我們把賺來的錢做成本，再製作，再印刷流通」，這個念頭你說對不對？不能說不對，也不能說完全對。世俗的眼光，做生意買賣這個概念是對的，以做生意的角度來看是沒錯。如果在佛法裡面來講，這就是不對的。佛法裡面，諸位要知道，財用是用不完的、用不盡的，財富是無窮無盡的，你何必去賺這一點小錢！我們自性裡的福報無量無邊，我們佛法後台是諸佛如來，那個福報，世間沒有一個人能夠相比。諸位都不必看別的，也不要看別的地方，我們只要冷靜觀察，我們淨宗學會的導師淨空上人他一生，像我們現在學會流通的這些經典、這些錄音帶、錄影帶、CD、VCD，現在還有DVD，都完全是免費流通，我們沒有收半價，也沒收成本，完全是免費流通，不要說成本，我們一分也沒有收，但是我們每年收入印經，也不知道從哪裡來，都把它做到空空的，到時自然就會有人送來，源源不斷一直做，這當中就是諸佛如來神力的加持，所以我們對這點要有信心。

　　我們供齋也一樣，也不要怕人吃，如果你在這裡愈計較，你得的福報就愈有限。如果我們放開心量，不管誰來吃都歡迎，你的福報也是無量無邊。跟佛的願力相應，就得佛力加持，這是一定的。這是三寶威神加持，所以佛法流通，愈流通愈多，不可思議。如果我們連這點信心都沒有，我們就錯了。

　　所以講到文裡面的『不履邪徑，不欺暗室』，「邪」跟「暗」的意思很深很廣，非常微細，我們要能夠體會得到，要從微細的地方做起。真正的善行，真誠的善心，為佛菩薩工作，為一切苦難眾生服務，自然能得佛力加持，自然得到天龍善神幫助。我們把佛法介紹給一切苦難眾生，希望這些眾生都能因此而得度。

　　講到修學的根本，就是如何真正做到誠敬之心，對於是非、邪正、善惡、利害，要有很清楚的辨別，這樁事情本來就不容易。古時候有很好的教育，雖然古代學校並不普遍，但是做父母的都會教導兒女，責任感跟現代人不一樣，古人一般都非常重視，社會的風氣淳厚，普遍存在著倫理道德的觀念。中國古時候聖賢人的教導，我們在《五種遺規》裡面可以看到。

　　可是民國以來，古時候教學的理念被否定，普遍的接受西洋人的觀念，西洋人是功利主義，對於倫理道德他們認識不清楚，中國受這個影響很大，於是這一代的年輕人，從小就沒有人教、沒有人講，社會也不注重，也不提倡。在這個情形之下，一個人無始劫以來的煩惱習氣，這是在心裡面，心裡有煩惱，外面五欲六塵在誘惑，怎麼能不動心！怎麼能不起念頭！在這個環境當中，真正不起心不動念，那就不是凡夫了，這個人決定是佛菩薩再來的。如果是凡夫，不可能！一定會起心動念。所以這樁事情，只有少數讀古書的老先生他們偶爾還談談，偶爾還談起；佛門裡面老和尚講經說法，也偶爾會提到一點，往後就很難講了，是否有人會談起，這就很難說了。從這個現象我們真正體會到，世尊為什麼法運有三個階段，這三個階段：正法、像法、末法。我們現在是末法，一個階段不如一個階段，這個原因我們總算是明白了。善法沒人教導，實在不是沒人教，有人教，沒人肯聽，沒有人肯學，沒有人肯接受。所以諸佛菩薩幫助眾生，不得已要用另外一種方式，這種方式是極高度的智慧，而且難度高，效果也不大，就是「四攝法」裡面的「利行、同事」，真正是慈悲到了極處。

　　我們今天所做的事業，就是繼承這個理念，繼承這個道統，捨己為人，這是就世間一般人的理念來說。自己要做重大的犧牲，遠離名聞利養，遠離五欲六塵，為什麼？為求一切眾生的幸福。

　　這幾年我們淨空導師在海內外各地方講經說法，說法的總題目採取北京師範大學，這些老師提出的兩句話，「學為人師，行為世範」，這兩句話確實就是菩薩心、菩薩行。「師」是表率，「範」是好模樣。我們起心動念、言語造作，能不能給現代世間人做個好模樣？要為別人做好模樣，自己一定要遵守倫理道德，要遵守聖賢人的教誨。所以經要讀熟，理要深思，然後將聖賢的教誨落實。

　　世間人可以過富裕的生活，可以享受世間人所謂的快樂，這個快樂的後果如何，有沒有人想到？他們沒有想到，我們想到。如果這種享受不能夠超越六道輪迴，諸位要知道，這個享受是短暫的，但是後頭那個苦報是很長久的。佛經裡有個比喻叫「刀口舐蜜」，就是一把利刀，香蜜很甜、很好吃，蜜抹在刀口，為了要吃那個蜜，當然舌頭要靠近，蜜是吃到了，但是同時舌頭也被利刀割破了。佛用這個譬喻，就是說你享受這個世間的欲樂，就像「刀口舐蜜」一樣，不值得。所以諸佛菩薩為我們的示現，都是示現苦行，很有道理。示現苦行的目的，給諸位說，是為了末法時期的眾生，佛在正法時候，就給末法時期眾生做好榜樣，告訴我們唯有過這種生活、這種行持，我們的德行才能保得住。

　　欲不可縱，不能縱欲。古人講情欲從極微之處生起來，剛剛生起來比較容易控制。淨宗的祖師大德教給我們念阿彌陀佛，把這個微細的念頭用一句「阿彌陀佛」的念頭換過來。要知道利害得失，這在經上常跟我們說，我們無量劫在生死裡面輪轉，求出無期，苦不堪言，這一生遇到佛法，遇到佛法裡面最殊勝的淨宗法門，這就是說明在這一生當中，有機會超越六道輪迴，有機會脫離十法界，這個機會遇到不容易。遇到之後，我們能不能脫離？關鍵在一念之間，這一念要保得住，念念覺悟。為什麼教你念佛？念佛就是保持念念覺悟。念佛的人多，成就的人畢竟是少數。為什麼多數人不能成就？他不知道利害，利害得失他沒看清楚，所以他的念頭還是繫在五欲六塵上，不能徹底放下，這樣把一生的機會又再錯過了，非常可惜。

　　為什麼天天要讀經、天天要講經？實際上道理很簡單，就是怕我們忘掉，就是怕我們一時大意又把事情做錯了，天天講，所以才要天天講，天天講天天提醒我們，天天研究討論。我們繼承諸佛菩薩的使命，把這個道理、這個事實真相，介紹給一切大眾。我們想要幫助別人，首先自己要先清楚、要明白、要透徹，這樣才有能力幫助人。這個事情，佛家常講做這個事情是無量功德。如果我們自己不明白、不透徹，怎麼能幫助別人！所以我們要天天講，天天學習、薰習。天天薰習，對我們的煩惱習氣還壓不住，這才曉得自己的煩惱習氣有多麼深重！這個時候怎麼辦？再繼續努力、繼續精進，就是「一門深入，長時薰修」，長時間薰修修學，要有長遠心。

　　這是講德行的修養，一定要靠自己，這樁事情別人無法幫忙，別人只能在弘法技術上協助我們，最多只能這樣。修養自己的德行，這都要靠自己。修養德行，經論裡面講得太多了。大家現在讀《無量壽經》，《無量壽經》自始至終每一品都說到，說得最多、說得最具體的是三十二品到三十七品，這些教誨在佛法裡面叫「行法」，佛法有四大類：教、理、行、果，這是行法，行法一定要落實。修行的方法如果不落實，那就是白說了，不落實，決定得不到受用。唯有落實之後，你才能得到佛法真正的利益，那是「果」。所以「教理行果」雖然說的是四樁事，實際上是一樁，一而四，四而一。《感應篇》底下一句教我們：

　　【積德累功。】

　　小註裡面第一句話就給我們解釋什麼叫德、什麼叫功。存心是德，落實在事相這叫功。所以德不積就不厚，功不累就不大。我們看諸佛菩薩，無量劫來生生世世，他們所做的，這四個字包括盡了，他們所做的就是「積功累德」。為誰積功？為誰累德？為一切眾生，不為自己，這才真正是大德大功，我們要效法諸佛菩薩。諸佛菩薩為什麼要這樣做？他了解這個事實真相，虛空法界一切眾生是我們自己，與我們自己是同一體，所以他才這樣做。我們不知道事實真相，所以才有妄想分別執著，只顧自己一身，不顧大眾，總以為一身跟大眾是沒關係，只知道自利，不知道利他，不曉得利他是真正的自利。自利實實在在是自害，只有利他才是真正自利，自利之害就是六道輪迴，就是三途惡道。

　　這一部《感應篇彙編》裡面的內容非常豐富，註解引證，這個本子也是經過好幾代不斷的增加。今天我們看到這個本子，是相當完善的經本，要多讀多想，要認真努力去學習。學佛、學菩薩從這個地方學起，我們的心像不像菩薩？我們的行為像不像菩薩？常常這樣想，起心動念立刻就知道，我這個念頭佛菩薩許不許可？我這個話該不該說？我這個事情該不該做？這是《感應篇》裡面講的標準，這是最低的標準，學佛就是從這個地方學起。印祖一生極力提倡，道理就在此地，這是最基礎的。

　　『積德累功』這一句，《彙編》註解第一段裡面有幾句話很重要。人都喜歡做好事，也都希望自己在這一生當中有所建樹（建樹就是建立），有所成就，往往都是自己耽誤，不能夠奮發而墮落了。所以此地教導我們，無論做什麼事情，一定要訂一個期限，必須在這個期限之內完成，這樣子才有進步。

　　譬如讀書，我們這一部書要用多少時間把它讀完，這樣才能收到效果。如果是無限長的時間，人心就渙散了，就退轉了，時間不知要多久，遙遙無期，精神意志就不能集中，時間不能拖太久、太長，所以很多人失敗就是這個原因。所以學，它有學期，有期限的，我們上學念書也是如此。你念大學四年的期限，你要把它念完才能畢業。世出世間一切事，都要立一個期限，如期完成。「積德累功」也是如此，一天能做一件善事，三年就可以完成一千樁善事，這就是所謂「日行一善」。如果能夠精進努力，希望每天多做一些善事，像了凡先生最初發願做三千件善事，十幾年才完成；第二次發願，行三千件善事，三年就完成了，愈來愈快，這就是一定要有一個期限。

　　在佛法裡面，念佛法門是剋期取證，經上給我們舉的例子，若一日、若二日到若七日，大乘經往往講十日、百日（百日就是三個多月），這樣才能見到明顯的效果。淨宗，諸位常常聽到佛七的法會有七天，實際上佛在經上講的七天是七晝夜，「七日七夜」，日夜都沒有休息。我們現在七天念佛，依舊感覺到非常的鬆散，原因就是沒有完完全全做到，不是七天七夜。七天七夜專心一致，一定會有感應，會有成就。要真正萬緣放下，功夫才能夠得力；稍稍有一點夾雜，功夫就不得力了。不得力的原因，大部分就是夾雜，再來就是疑惑。

　　我們現在聽經的機會很多，現在有VCD很方便。如果是常常聽經的同修，疑惑的問題不大，夾雜的問題較大。只要有一絲毫的夾雜，心裡頭沒有放下，就有許多障礙，我們所講的魔障，魔障現前。徹底放下，在念佛堂裡面七天七夜，如果能像袁了凡他那樣做，做到不起心、不動念、不分別、不執著，你這一句佛號一直念下去，功夫哪有不得力的道理！所以關鍵要放下，放不下我們吃虧就大了。所以要發勇猛心，真正信心精進努力。

　　在日常生活當中，這裡勸導我們不要吝財，什麼叫吝財？有錢捨不得布施。勸我們要修布施，要歡喜布施。布施就是把「吝財」這個念頭放下了，歡喜布施。不怕別人譏笑，不怕別人講我們這些錢拿去做好事布施，別人笑我們這個人怎麼那麼傻，錢也不會放著自己享受，拿去布施，辛辛苦苦賺來的錢拿去布施。如果人家一譏笑，你就不敢布施了，你就懷疑了。有些人不明瞭這個道理，這種譏笑是屬於誤會。另外有一種人是屬於嫉妒，看你修布施，有意來障礙、來破壞，無論他是什麼樣的存心，用的是什麼心，我們一概不予理會，不理他。我們所依據的是經教，是佛陀的教誨，依教奉行，到我們真正有成績拿出來的時候，這些人看到自然慚愧，所以絕對不怕別人譏笑，動搖了我們的信心，應當更努力的奮發。

　　實在講，菩提道上最大的障礙是私欲，自私自利，愛欲、嗜好放不下，這才是我們真正的障礙。我們要常常反省，我們這個障礙究竟在什麼地方？找到之後，要徹底把它放下，要有勇猛心來對治，我們在菩提道上障礙就減輕了。

　　佛經裡面常講「人身難得，佛法難聞」，遇到佛法機緣相當不容易。自己一個人不能克服自己的煩惱，所以古大德提倡共修，共修是依眾靠眾，靠大眾來勉勵自己、來警策自己，這是對治的好辦法，所以才有大眾一起共修。

　　註解裡面有幾句話，我們在這裡念給大家聽聽，「不要空為美言而實行不副」，這就是希望我們都能夠說到做到，要有恆心，要始終如一。很多人一開始修得還算不錯，但是時間久了，就懈怠，就放逸了。我們不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不間斷。

　　世出世間法，諸位都要曉得，你要做一樁好事，障礙很多，所謂「好事多磨」。尤其是在現在這個時代，末法時期，我們在經典裡面讀到，世尊當年在世的時候，魔王波旬就跟佛陀說得很清楚，魔王有意思要破壞佛法，用什麼方法？末法時期魔王叫他的子孫都出家，披上袈裟來破壞佛法。世尊聽了這個話之後流眼淚，一句話都不說。所以我們今天想要真正用功、真正修行，障礙你的人很多，包括我們佛門自己的人。自己人是誰？我們曉得是波旬的子孫，他們出家不是為別的，就是為了破壞佛法，我們心裡清楚，心裡明白。佛告訴我們，對於這些人要用什麼態度？默擯，「默擯」就是不理會，我們自己用自己的功，不理會他就好。

　　不因循、不間斷、不求名、不求利，老老實實，也不求果報。凡是遇到一切利益社會的事，利益眾生的事，我們很認真努力去做，有的時候還要委屈婉轉去做，避免障礙。近代的大德教導我們，低姿態去做。為什麼一樁好事，利益社會、利益眾生的事情，還要低姿態去做？避免一些嫉妒障礙，這有很深的意思，我們要好好去體會。詳細去想古聖先賢的教訓，真是大學問，真實經驗之談，不能不知道。所以我們做什麼事情，姿態盡量放低，愈低愈好。

　　在古代，中國民間都曉得有一個竇燕山，《三字經》上有「教五子，名俱揚」。竇燕山這個人是五代時候的人，他在三十歲的時候還沒有兒子，這在古人就起煩惱了，結婚多年沒有生小孩，古人對這個很重視，「不孝有三，無後為大」。有一天他做了一個夢，夢到他的祖父告訴他：「你命裡應該是沒有兒子，而且你的壽命很短，短命。」他祖父在夢中就教他：「你要修善，你要積德、要累功，要修積功德。」他自從夢見他祖父教導之後，就非常認真努力修善積德、做好事。他命裡本來沒有兒子，以後有五個兒子，這五個兒子都很好，這是他這一生修善積德求來的。就像袁了凡先生一樣，袁了凡先生，算命的算他命裡也是沒有兒子，以後有兩個很好的兒子。這證實了「有求必應」，本來沒有，後來求到，這才是求得。所以求，要以善心善行，要以真實功德做求的本錢。你沒有善心善行，沒有功德，你拿什麼去求？決定不是在佛菩薩面前天天磕個頭，燒幾支香，供養一點香花水果，這樣就能求得到，沒那麼便宜！一定自己要認真修行。

　　「有求必應」這個道理，是因果的道理，所謂是種善因一定得善果，造惡因一定有惡報，因緣果報絲毫不爽，所以「有求必應」是這個道理。佛法也不能違背這個道理，佛教導我們求，都是教我們發心，發菩提心，教導我們去做利益一切眾生的事業，不要去做利益自己的事情，這樣才是真正的斷惡修善。為自己利益是惡，為社會、為眾生那個利益才是善，斷惡修善的意義我們才能體會。能夠損己利人這是大善，犧牲自己，利益大眾，這是善。

　　你修善，果報不需要求，自然現前，善因後面一定有善果。如果我們所作所為，對社會、對眾生是不利的，是有害的，對自己眼前是有利益的，眼前你雖然得到一點小利益，大災難就在後面，最大的災難是死後墮落三途受苦，決定不能夠避免。這些道理，現在懂得的人愈來愈少。這些事實真相，佛在經論裡面雖然說出來，現代人展開經卷看看，笑笑這是迷信，他不能接受，等到自己死了以後墮落三途，那個時候後悔就來不及了。所以「積德累功」，世出世間的聖賢都是這樣教導我們，我們應當相信，相信的人，奉行的人，有福。

　　在《彙編》解釋裡面，引用了《了凡四訓》裡面「積善」這一段話。這一大段，過去雖然講過很多遍，還是要常常講，為什麼？雖然講過，我們沒有做到，講歸講，還沒做。為什麼做不到？我們要多想想，要把做不到的原因找出來，把做不到的原因消除，我們才有救。否則的話，眼前看我們的前途一片黑暗，就是走向三途，走向地獄，這些都是事實，而我們往往把它疏忽了，我們沒有走菩提道，我們是走三惡道。所以這一番開示就非常重要了，節錄的文很長，我們只採取辨別善惡的幾條，跟大家再一次的研究。

　　《了凡四訓》裡面講「善有真有假，有端有曲」，你要修善，這也有學問，要不然這善有真有假。「端」就是端正，「曲」就是委屈，不端正。「有陰有陽」，「陽」是講你行善大家都知道，受社會大眾的讚歎；「陰」是你做善事沒有人知道，天地鬼神對你的報答非常豐厚。「有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易」，你看《了凡四訓》裡面，中峰國師講得很詳細。可見首先我們要是沒有認識清楚，往往會把假的善當作真的，以為自己在做善事，實際上是在造惡業，這就很冤枉。他說得那麼多，是幫助我們辨別，辨別真正的善惡。

　　所以「善惡」兩個字，看起來好像很容易，一講大家都知道，實際上很難辨別，你要是沒有深入去了解，很難辨別。往往善惡都看錯了，善看作惡，惡看作善，所感得的果報，吉凶禍福非常微妙，這我們要知道。

　　前面我們讀過「天網恢恢，疏而不漏」。一個人一生，生生世世，就是一個因果報應。一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，今天我們講到這個地球、這個世界，諸位細細去思惟觀察，又何嘗不是因緣果報！所以佛家用「因果」兩個字，包括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報，出世間法也不例外。經論裡面常講「佛法因緣生」，透徹了解因緣果報的道理與事實真相，這個人就是佛，就是菩薩。對於這個事實真相迷而不覺，這個人就叫凡夫。

　　了凡先生就他自己一生修學的心得，寫了這十條提供給我們做參考，我們必須要細讀深思，奠定學佛、做人的根基，善莫大焉。他有幾句話說得很好，「為善而不窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也」，這幾句話說得好，這是真實的教誨，是他自己一生真實的心得。你想斷惡修善，你對於斷惡修善的道理不透徹，不能明瞭，往往自己以為是做了好事，其實是造業。這種現象，古今中外時時可以見到，尤其是近代，近代人不讀古書，更加不能了解。這節的時間到了，我們就講到這裡，阿彌陀佛！