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太上感應篇  (第二集)  2002/7  華藏淨宗學會  檔名:WD19-003-0002

  諸位觀眾,上一集我們講到《太上感應篇》,這個「太上」也就是我們佛經講的聖德,就是我們自性裡面無上德能的意思。聖德是至高無上的,「太上」也有這個意思,就是指示人不可疏忽,提醒我們的意思,就是提醒我們不能忘失聖德。凡是違背聖德的事情是錯誤的,順著聖德才是正確。本篇所講的內容就是隨順聖德,違背聖德的,叫我們要改進。

  「感應」的道理很深,感應的事蹟可以說很多很廣,古人對我們的勉勵很多,愛護備至。古書裡教導我們,世出世間法,尤其是善法,「信心」是成就的第一個因素。無論是希求在一生當中得到幸福美滿的果報,或者是學佛希望一生當中能夠往生淨土,親近阿彌陀佛,也都在信心。尤其應當警覺到,佛經上常說「世間無常,國土危脆」,人的壽命非常短促,一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心,就是一念善根,念念信心,就是念念善根增長,應當及時努力,決定不能等待。如果你以為還有明天,還有明年,這樣悠悠忽忽,這一生往生西方這個大事,往往就錯過,到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心,要精勤努力。

  佛法無論是哪個宗派,顯教、密教,祖師大德都教我們要從根本修。什麼是根本?心是根本。在世法裡面,管子說「喜氣迎人,親如兄弟」,這話說得有道理;「怒氣迎人,殘於兵戈」。佛家教導我們「笑臉迎人」,佛家的道場,第一個建築物是天王殿,天王殿當中供奉的是彌勒菩薩,彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像,這就是教我們要養心、要修心,心要大,要能包容,要能寬恕,要懂得以歡喜心對待一切眾生、對待一切人,這在佛法的教學是頭一條。

  一個人的成就是在德行,德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民,普通的平民,沒有地位,沒有財富,他怎麼會有這樣殊勝的成就?釋迦牟尼佛雖然出生於王族,可是他捨掉了,地位財富全都捨盡,也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼?說實在話,就是一個清淨平等的愛心,愛護一切眾生,這就是佛菩薩,佛菩薩的存心。所以我們要學習,要從這方面來修學。

  我們要養心,養自己的真誠心、清淨心。清淨心就是捨棄一切執著,放下是非人我,這些東西不再放在心上,你的心就得清淨。養自己的平等心,離開一切妄想分別,離開一切是非高下,心就平等。清淨平等的心就是真誠心,就是覺悟的心,以這種心來看一切眾生,來看一切萬物,愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題,為我們舉出修學的綱領,五個字「清淨平等覺」,淨宗的法門就在「清淨平等」上下功夫。清淨平等就覺了,覺就是真誠,覺就是慈悲、就是真心,這是養心。

  時時刻刻念念關懷一切眾生,尤其是關懷苦難的眾生,苦難的範圍很深很廣。今天在社會上有地位、有財富,這種人他也在苦難之中,這是世間一般人疏忽的,認為他有財富、有地位,他就沒有苦難,實際上他也是有苦難。他的苦難在哪裡?死了以後就墮三途,他怎麼不苦!他怎麼不遭難!這些人迷在五欲六塵之中不能自覺,他學佛,實在講,他那種學佛是消遣佛法、玩弄佛法,對於佛法一無所知,聽經、研教他沒有緣分。他的緣分在世間歡樂場所當中,世間人看到這個人生活很幸福,多少人羨慕,全都錯了!他那種歡樂的日子能過幾天?過完之後,淪落到三途惡道,這樁事情佛菩薩看得清楚,這是苦難眾生。

  所以苦難眾生,不單是指我們現前衣食缺乏,那當然是苦難,那是很明顯你看得到的,貧窮困苦,遭遇災難,那種苦難我們看得到,我們了解。但是大富大貴的人,不知道學佛,不懂得修心養性,享福當中難免造作很多惡業,惡業造多了,轉眼之間壽命到,死後就墮落三途惡道,這種苦難一般人沒見到,這是我們大家所忽略的。往往現在看到他貧窮下賤,他如果一天到晚知道念佛,放下萬緣,老實念佛,雖然他眼前生活貧窮,但是我們再看過幾年,他往生極樂世界作佛、作菩薩,這個人他沒有苦難,苦難已解脫了。可是世間人往往顛倒,只看眼前,他沒有看後面,我們要是不學佛,沒有這些年的修學,我們也不知道,我們哪會想到這些事情!

  世出世間聖賢、諸佛菩薩,就是一顆慈悲心,佛家常講「慈悲為本,方便為門」,就是這個心。再以善巧方便落實在生活當中,落實在處事待人接物之中,那就是教化眾生。落實在生活是自行,落實在處事待人接物是化他,自行化他就是以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,他成就聖賢的事業,超凡入聖。所以事親他能夠盡孝;接物他能夠存仁,仁民愛物;遇到善,他生歡喜心,成人之美;遇到惡,他能夠忍受。你仔細去觀察,那些人一念真誠,一團和氣,所以他的福德不可稱量。

  諸位從世尊、孔子就能夠看得出來,夫子一生處世待人,「溫良恭儉讓」,我們讀書修行,這兩位大德是我們的模範。佛法不是宗教,佛法是師道。換句話說,孔子、釋迦都是我們最好的榜樣,是我們最好的模範。這兩個人,用現代的話說,都是社會教育的義務工作者,世人尊稱他們是社會教育家,我們為聖賢的弟子,應當向他們學習,應當效法。印光大師特別介紹這本書,讓我們有一個下手處,這就是佛法裡面講的善巧方便,最初方便。我們現在看本文,第一句:

  【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

  開頭有四句,接著說:

  【善惡之報。如影隨形。】

  這四句是《感應篇》的總綱,全文實在說,就是這四句的註解,這四句詳細的說明。四句的前面兩句是主,後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要是參透了,你就能夠趨吉避凶,你就能夠成聖成賢,你就能夠成佛作祖。

  禍福從哪裡來?自作自受,自己造的,這是感應的根本原理,佛法所說的「破迷開悟,離苦得樂」,不就是這兩句話。迷悟是能召,苦樂是所召,智跟樂是福,迷跟苦是禍,這是這篇主要的宗旨,總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍,能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑,求佛菩薩、神明赦免我們的罪過,這都是迷信,這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了,你才不會去祈求神明保佑,知道那是迷信。

  『禍福無門,惟人自召』,自己造的,自己修善,自己回頭,就得福;自己造惡,不能回頭,那就得禍,與別人不相干。這個道理我們要懂得,這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」,佛說的老實話。眾生怎麼得度?眾生是自己覺悟,自己自度的,自己度自己,你自悟、自修、自度,佛說的是真話。自悟、自修、自度,豈不是惟人自召!跟這裡講的意思一樣,都是自己召感來的。你墮落到三途惡道,墮落到地獄,也不是別人送你去的,跟別人沒有關係,是你自己造作惡業召感來的惡報,怎麼能怪別人!佛菩薩對我們,佛菩薩雖然非常慈悲,不能給我們添一點福,也不能代我們受一點罪,免除我們一點罪,那是辦不到的,佛要是這樣說法,我們就不相信了,因為事實上做不到。

  佛菩薩教導我們,告訴我們,你今天能享福,福是從哪裡來的?你今天受罪,受苦受難,那個罪是從哪裡來的?他把這個事實真相給我們說明白,道理給我們講清楚,讓我們覺悟了,我們了解,從今以後我們不再造惡業,如此災禍就遠離,我們努力行善,福報就現前,這是佛菩薩真實的教誨。我們聽了看了,合情合理合法,欣然接受,自求多福,個人如此,家庭也如此,社會、國家、世界無不如是。

  「禍福無門,惟人自召」,這句話是說明感應道交的原理,文字雖然簡單,道理非常深刻。用現代科學的眼光來看,所謂是「心電感應」,心是真的,電是比喻,比喻總無法比喻得恰到好處,只能比喻得彷彿,很接近。因為在世間的物理現象,似乎是電的速度最快,跟光速度相等。而心感應的速度,比光、比電不知道要快多少倍!簡直不能比。電波的速度,一秒鐘才三十萬公里,心裡念頭的速度,念頭才生就遍虛空法界,這是我們在講席當中多次跟諸位報告過的,這是感應的原理。

  《感應篇》,古時候有一個註解,這個註解的資料蒐集得很豐富,叫做《彙編》,《感應篇彙編》,就是將歷史上所發生的事情,根據佛經、道家的經典、儒家的經典三教經典,來註解《感應篇》,舉出一些公案故事,所以《彙編》的內容非常豐富,舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的,這裡面所舉的也只是幾個例子,我們看起來就很多了,實際上是無窮無盡。只要我們冷靜觀察,我們一生當中,就是我們眼前自己周圍的環境,就能夠體驗到感應是真實的現象,西洋人所謂的真理,這是真實的。

  在《彙編》裡面第五段,舉出唐代禪宗六祖惠能大師的一段話,這段話說得很好,在《壇經》裡面六祖說「一切福田,不離方寸」,這句是總說,跟此地講的「禍福無門,惟人自召」是同一個意思。「方寸」就是我們的心,心這個念頭。心裡面起心動念就感得吉凶禍福,小的果報叫吉凶,大的就稱為禍福。佛在經上說吉凶、禍福皆由心造,又說「罪福」這兩樁事情,「苦樂」這兩種果報,都是「身語意」三業造作所召感的。世人不懂這個道理,如果明白這個道理,那才真正說得上自求多福。不明白這個道理,隨順自己的煩惱妄想造作,決定召感凶禍。

  我們要想消除世間天災人禍,能不能辦得到?答案是肯定的,決定可以辦得到。用什麼方法?就是教學,除了教學之外,沒有第二個辦法。你看中國古聖先賢教導我們「建國君民,教學為先」,要建立一個政權,建立一個國家統治人民,用什麼方法?教學為先。我們今天想要達到社會和諧、世界和平,除了教學之外,沒有其他的辦法。教學的內容是什麼?就是感應的道理,這是主要的教學內容。要把這個道理認識清楚,要看明白,這個事實真相要看明白,感應現象就在我們眼前。如果我們看清楚、看明白,我們起心動念自然就會收斂,就會努力行善。善的標準是什麼?十善業道。人人都能奉行十善業道,天災人禍自然就沒有了,不會發生。

  佛在經上講,如果我們的妄想念頭隨著瞋恚,隨著嫉妒、邪淫,地獄的現象就會現前,地獄從哪來的,你要明瞭。要是隨順慳貪,貪而無厭,自己有的,捨不得布施,造的是餓鬼業,六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴,什麼叫愚痴?世出世間法沒有能力辨別真假,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,甚至於善惡、利害都顛倒,看錯了,善看成惡,惡看成善,對看成不對,不對看成對,真的看成假的,假的看成真的,這就叫做愚痴,愚痴事情就做錯、想錯,看錯、講錯、做錯當然後面就有惡的果報,這個果報主要就是墮落在畜生道,愚痴就是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。

  我們今天冷靜觀察,這個社會上廣大的群眾,誰沒有貪瞋痴?不但有,貪瞋痴還不斷的在增長,增長的速度叫人可怕。貪瞋痴的念頭行為增長,就是三惡道快速的形成,我們還未墮落六道裡面的惡道,恐怕我們現前的社會就變成地獄、餓鬼、畜生,在人道就有這個現象出來,這在經典說是花報,花報現前。墮地獄、餓鬼、畜生,這個花報你說多可怕!

  今天有一些覺悟的人,志士仁人,想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭,給我們莫大的啟示,告訴我們救這個急難,儒家的道理來不及,佛家的大道理也來不及了,所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》來救苦救難。一切惡業當中,殺業最重、淫業最重,所以《安士全書》對於這兩種,用特別的篇幅來說明,提醒我們注意,這兩種是根本的大罪,是凶禍的根本。十善能挽救劫運,念佛是第一善法,所以末後有「西歸直指」,在《安士全書》裡面最後一篇就是「西歸直指」,勸導我們念佛求生極樂世界。

  三惡道的業因我們明白了,還有三善道。三善道裡面的阿修羅雖然能夠行善,心行與十善業道相應,但是傲慢的習氣太重,脾氣太大,好勝心太強,墮修羅道。能夠堅持五戒十善,起心動念,處事待人接物,遵守這個原則,才能得人身。如果能再把十善業道向上提升,做得非常圓滿,那是天道。可見得佛法教學的第一個目標,教導人斷惡修善,目的就是保證我們來生不墮惡道,還能得人天福報,但是不能超越三界六道輪迴。

  更聰明的人知道,三善道也不是究竟辦法,不能根本解決這個輪迴的問題,所以他們就再向上提升,求超越三界。像阿羅漢,阿羅漢知道人我事實真相,像《金剛經》所說的「一切有為法,如夢幻泡影」,所以放棄對「我」的執著,也就是佛法裡面常講的「無我」。就是「有我」才有六道輪迴,「無我」六道輪迴就沒有了。超越六道輪迴,這就證阿羅漢果。

  如果這個人他了解宇宙之間這些現象,緣起性空。這些現象從哪來的?六道從哪來?十法界從哪來?這些現象是同一個緣起。明白這個道理,連極其微細的執著也捨棄掉,知道執著是錯誤的,這個境界比阿羅漢高了,能證辟支佛果,覺悟人空。又能夠發心幫助一切眾生,教導一切眾生,學習六度,那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲、平等的慈悲,自行化他,這就是佛的業,佛所作所為就是這個。這些話都是講正報,佛是人作的,菩薩也是人作的,只要你一念回心就超凡入聖,我們為什麼不努力!為什麼不認真去學習!學習佛菩薩,大吉大利,無邊的福報。

  所以吉凶禍福「無門」,就是沒有一定,沒有一定的門路,沒有定法,都在人心一念之間,也沒有人給你定。凡人只知道一念善惡,不曉得善惡裡面還有這麼多的差別,佛法給我們講得透徹、講得明瞭。我們的正報轉了,依報就隨著轉,依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界毘盧遮那佛的生活環境,再看極樂世界阿彌陀佛的生活環境,所謂香臺寶樹、清淨莊嚴,從哪裡來的?都是從真誠、慈悲、平等教化眾生,所感召變現出來的。我們今天居住的地球,地球是我們的生活環境,大家都看到,大家都聽到,多少人說地球病了,病得非常嚴重,處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的?從貪瞋痴變現出來的。貪心重,貪心是水,水災就現前;瞋恚心重,火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。我們現在社會大眾是什麼樣的心態,感召著這些天災人禍。

  天災人禍是可以消除的,可以化解的,科學技術辦不到。這些事情我們導師淨空上人過去講經常說,這些事情科學做不到,政治也做不到,軍事也做不到,經濟也做不到。消除天災人禍要如何做?在人心,人心的轉變,唯有聖賢的教學,聖賢的教學是平等的教學。現在全世界大家都意識到這個世間災難太可怕了,天災人禍實在講很可怕,所以大家都希求我們能夠和平,和睦相處,能夠互相合作,這就是開始在覺悟,這是好現象。我們希望能夠落實,但是還要靠教育。現在宗教沒有辦法解決這個問題,為什麼?宗教只有「宗」,沒有「教」,教就是教育、教化。要有宗,更加重要的是重視教育,教就是教育。不是只有信仰宗教,信就好了,還要接受聖賢的教育。

  像一般天主教、基督教講的「上帝愛世人」,大家想想這句話,「上帝愛世人」,並不是只愛他的信徒,是愛所有世間的人。信仰上帝的人,上帝愛他,不信仰上帝的人,上帝還是愛他,因為他是愛世人,這樣就沒有差別,並沒有差別在裡面。佛家講慈悲平等愛護一切眾生,以真誠的愛心、無私的布施,無條件的為一切眾生服務,這個問題就解決了。如果有附帶條件,是解決不了問題的。無條件的為一切眾生服務,我們學習到了,學了就要做,學了做不到,那就沒有用處。所以學了之後,立刻要落實做到,這樣才有作用。

  在《彙編》裡面,所舉歷代的公案事證不勝枚舉,很多,我們如果有時間,每一條都應當熟讀深思。我自己有個構想,《彙編》的故事公案,能像現在《了凡四訓》拍成電影、電視連續劇這種方式,表演這個效果會更好。將每個公案拿來拍,就可以拍得很長,能長時間來做。目前已做出《了凡四訓》,當然《了凡四訓》要是詳細拍,VCD一片一個鐘頭的,我想最少要有三十集,三十個鐘頭,這就能表演得更詳細,內容更豐富、更精彩。《彙編》要拍的話,最少要有六十片,因為這個內容比《了凡四訓》多出一倍以上。這是我們將來的構想,可以一步一步的規畫,從這方面來做。我們同修大家發心做這個,對社會風氣,弘揚因果報應的理論與事實才有幫助,才能真正挽救社會人心,這才是真實的功德。

  我們在這裡就不一條一條的為大家介紹,只能在當中選擇幾條跟大家報告,將重點為大家說清楚。佛在大乘經裡面常告訴我們「一切法從心想生」,這是佛知佛見,「惟人自召」也就是這個意思。

  古德告訴我們,凡人的妄想太多,這許許多多的妄想可以分為三類:過去妄想,我們胡思亂想,想過去的事情;現在妄想,現前的事情;未來妄想,還未到,先想,那也是妄想。常常想到過去,過去的榮辱,過去發生過的事情,好的壞的,過去跟一些人所結的恩怨,悲歡離合,想這些,這一類都是屬於過去的妄想。尤其年歲大的人,總是想到他年輕時那些故事,跟年輕人講話,就是將以前年輕時經歷的事情,一遍又一遍的重複,永遠重複不完,老故事,這是屬於過去妄想,一直想過去。還有一些事情在眼前,或是應該做的,或是不應該做的,往往猶豫不決,這一類是屬於現在妄想。第三類是想將來,將來的事情實在講無法預料,有許多不可能的事情他也想得到,或是財富,或是地位,或是權勢,這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊,念念不中斷,一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能看輕,以為這些妄念無關緊要,那你就錯了!一個妄念就是一個業因,業因遇到緣,果報就現前。善念有善報,惡念一定感得惡報,善惡果報絲毫不爽,這就是這篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間聖賢常常教導我們,我們要能記住,要能深思,要能力行。

  《彙編》裡面舉了一個故事,這段故事在《了凡四訓》裡面也有。宋朝時候,有一個人叫做衛仲達,《了凡四訓》裡面也有引用這個故事,《感應篇彙編》裡面也有。這個人的故事在民間傳得很廣,不但在當時知道的人很多,由於書本有記載,後世知道的人也多。衛仲達當年在翰林院任職,有一天被閻羅王抓去,這個事情現代人聽起來似乎是講神話、講故事,因為講到「閻羅王」,很難叫人相信。其實這個事情是真的,為什麼說是真的?因為在經典當中,佛跟我們講得很清楚,在《地藏菩薩本願經》就跟我們說,閻羅王、鬼王這確確實實有,這不是講神話、講故事,這些事情都是真的。

  過去我們導師淨空上人講經當中也曾說過,說他自己的經驗,但是這個經驗我們聽起來是肯定的,這是他自己的經歷,自己親身的經驗,不是聽別人說的。他說他在小時候遇到一樁事情,記得非常清楚。他的家鄉是一個很小的城市,就是現在中國大陸安徽省的蘆江,距離九華山搭車大概要兩個半小時,距離合肥(安徽省的省會)大概也要兩個半小時,大約是合肥與九華山的當中。蘆江縣以前是個很小的城市,這個城市我們也去過好幾次,現在很發達,也很熱鬧。這個城市是古城,早在漢朝時候就建立了,到現在已經有二千多年的歷史。

  我們導師小時候,有一段時間住在鄉下,距離城裡(當時的市區)有二十五里路,那時候進城都是走路,大概要走兩個多小時,所以也不算太遠。有一天他住在他的外婆家裡,大概是隔兩戶人家,他外婆家的隔兩戶人家,有一戶人家,家裡有一個人生病,病得很重,病人就說話,他說城隍爺要拉他去當差,當什麼差?要他去挑東西,城隍要他去挑東西。為什麼要挑東西?城隍老爺要搬家,缺乏人手,要他去幫忙,抓很多人去幫忙挑東西。他外婆家隔兩戶的那戶人家,也有一個人被城隍爺找到,要抓他去挑東西。當然城隍爺抓他去,就等於人死了,這個靈魂去鬼道,當城隍爺的公差。他病重的時候就這麼說,說城隍爺要他去。他家裡人就很緊張,說有什麼辦法可以不要去。他說辦法是有,叫他家裡人給他燒紙錢,他去雇別人,那他就不用去了。所以家裡人就給他燒紙馬、紙人、紙錢,燒了很多,以後他的病就好了,大概是請到人,他就不用去,回來了。

  那時大家聽了就覺得很奇怪,城隍爺為什麼要搬家?結果三天後,那個縣的城隍廟被軍隊佔領,以前軍隊都將寺廟當作居住的營區,軍隊拿城隍廟當作營房,軍人都住在城隍廟,裡面一些神像都被軍隊毀壞。那時大家看了才恍然大悟,原來城隍廟被軍隊佔領,城隍老爺三天前就搬走,知道有人要來佔領,他就搬走。這是導師講的,他親眼看見的事實。

  所以俗話說「舉頭三尺有神明」,不管你信不信,你信,有,不信還是有。現在人不讀聖賢書,不相信忠實的勸導。我們導師一生所見的,親眼看到的事情很多,不是聽人講的,是自己親自見到的。還有對於古人記載的這些典籍,都是自己親自經驗看到,再看古人記載的這些事蹟,當然是深信不疑。古人記載的,我們現在把它看成是神話小說,其實那都是事實,有那個事情。像《聊齋誌異》,在我們看來像是在講鬼故事,但這都是事實。還有紀曉嵐先生編的《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的,絕大多數都是事實,不是憑空捏造的,不是,這都是真的。我們再看到《感應篇》、《了凡四訓》引用的公案,再看到古時候到現在的記載,我們不能不相信。

  衛仲達被閻羅王抓去,抓去之後,判官就調查他一生所造的善惡,結果他造的那些惡的案件堆積如山,一大堆,造的惡是堆積如山,很大一堆。善只有一卷,像箸一樣,古時候的紙都卷起來,一點點,卷起來就像一支箸一樣,就只有那一卷而已,惡的這邊一大疊。換句話說,他一生造的善只有一樁事情,一卷,一樁。

  他看了這個情形之後,就對判官講,他說:「我年紀還不到四十歲,我造的惡哪有這麼多?」

  判官就告訴他:「這些事不是你真正造作才算,是你起心動念,你心裡起一個惡念,陰曹地府就有一個記錄檔案存在那裡。」像我們現在電腦輸入檔案一樣的意思。並不需等到你造作,你只要心裡起一個惡念,陰曹地府就有記錄,不是實際你去造作後才有記錄的,起心動念就有記錄。當然你要是造作,實際上去造作的話,罪業就更重、更深。起一個惡念,你就留了一個檔案,他那時才知道,原來是起心動念,當然惡念很多,所以就有這麼多的記錄。

  他接著問:「我那一個善的念頭,那是什麼事情?」

  惡念那麼多,善念只有一樁,閻王就很生氣,非常生氣。然後閻羅王說:「拿秤來秤一秤」,秤子是兩頭,像天平一樣兩頭,頂一頂,看是善的那邊比較重,還是惡的這邊比較重。天平秤的兩頭,惡的那頭一大堆,善的那頭就只有一卷,一點點,像一支箸,一樁事情而已。結果一秤,善的那邊反而重,惡的那邊看起來一大堆,反而比較輕。他這一卷的善事反而重,閻羅王看到就歡喜了,他的善事比較重。

  他就問閻王,他說:「我那一件善事,到底是什麼善事?」

  閻羅王就告訴他:「有一次皇帝要興建一個工程,這個工程是不必要做的,勞民傷財,你向皇帝建議,上了一個奏摺,勸皇帝不要做,才不會勞民傷財,傷害全國人民的人力、財力與物力,勸皇帝不要做。」他是真心上這個奏摺,建議皇帝不要做這個。

  他說:「當時我跟皇帝上這個奏摺,皇帝又沒有接受,他也沒有聽,還是照做。」

  閻羅王就告訴他:「皇帝如果聽了,你的福報就更大了。雖然沒有聽,但是你是真心,你有這個念頭,你這個念頭是為天下百姓,你這個善就很大,不是為你個人,不是為一個人、兩個人,是為天下的百姓。你這個善念,這件善事,把你所造的許許多多的惡事都壓下去了。」這一則公案很值得我們反省。

  閻王告訴他:「因為你造的惡太多,你的前程有了障礙。」本來他命中應該作宰相,拜相。又說:「拜相你已經沒有分。」後來他的官做到吏部尚書,吏部尚書相當於現在主管民政的部長,做到部長,一般講內政部長,做到這個地位,這是降了一級。

  善惡的造作,我們平常講三業,我們從早到晚,身語意都在造業。身體的動作、口裡的言語、心裡的念頭,與十善相應的是善,與十善相違背的就是惡,這是大的標準,細行那就不勝枚舉。

  在佛法裡面的戒律威儀,實在講,現在沒有人能做得到。明朝時候,蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》,這已經把善的標準降低了,我們能夠把《沙彌律儀》的十條戒、二十四門威儀做到,你就是真正的佛弟子。可是到了今天,物質生活的水平上升,道德的觀念墮落,十戒、二十四門威儀也都做不到了。

  所以弘一律師,諸位都知道他一生奉持五戒十善,對人自稱「出家優婆塞」。這個人有德行,一生為人端正,要做到名副其實,說比丘是假比丘,不是真的,做不到,所以做個出家的居士還能做到,受持五戒十善,這名符其實。其實用「出家優婆塞」,不是弘一大師開始,我們在書本裡面看到,用這個名分的是蕅益大師的學生徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真,他受了三壇大戒之後,把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒?比丘戒確實做不到,而且比丘戒的承傳不如法,就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講,中國從南宋以後就沒有比丘,到明朝末年怎麼可能得比丘戒!這有名無實。所以受了戒之後退戒,自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒,他自稱「菩薩戒沙彌」,這個他能做得到。老師自稱沙彌,學生就不敢稱沙彌,他的徒弟成時就自稱出家優婆塞,所以稱「出家優婆塞」,我們看到書本裡頭,成時是第一個。在晚近看到弘一大師也是用這個稱呼,名副其實。

  我們在現在這個時代修行,能夠真正把五戒十善做到,老實念佛,求生淨土,就決定得生。可是想生淨土的人很多,為什麼去不了?去不了,當然是你有障礙。障礙是什麼?世緣沒放下,這一條很重要。凡是真正求往生的人,要一切放下,決定不沾染。我們在這個世間,如果自己有緣分,能替社會、替大眾做一點好事,盡量去做,廣結善緣,在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚,我們大家都很熟悉,老和尚用他的法緣,用他的影響力,到處建立道場,幫助年輕出家修行人,道場建立之後就交給他們,從來不過問,這是修大福報,我們應當要學習。這一集我們就講到此地,阿彌陀佛。

  

  

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