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太上感應篇直講(第二回)  悟道法師主講  (第六集)  2017/10/18  中國福州阿彌陀佛大飯店  檔名:WD19-027-0006

  《太上感應篇直講》。諸位同學及網路前的同學,大家好,阿彌陀佛!

  請翻開經本第三十三頁,《太上感應篇直講》第三十三頁第四行,我們從「諸惡章第六」這裡看起:

  【苟或非義而動。背理而行。以惡為能。】

  這章第一句就是我們造後面諸惡業的源頭,惡源,惡的源頭。源頭是什麼?『非義而動』。對於不正當的事動了壞的念頭,就是動惡念,這個念是不正確的。所以這句就是我們起心動念。起心動念有善、有惡、有無記,無記就是不善不惡,不屬於善,也不屬於惡。如果動了惡念,身口意三業就會造作以下的這些惡行,惡的行為就產生了,所以關鍵在「動」這個字上。

  古人有修心,實在講,儒釋道三教講的都是修心。古人有用這個白豆、黑豆來檢查自己的心念。剛開始在修,用兩個瓶子,動了一個壞念頭,就拿一顆黑豆放在一個瓶子,動了一個善的念頭,就拿一顆白豆放在另外一個瓶子。剛開始在修,一天下來,黑豆那罐瓶子都快滿了,善念這個瓶子裝的白豆才沒幾顆,三、五顆,三、五個好念頭,其他好幾百個都是惡念。後來慢慢的,一直把這個惡念減少,善念增加,慢慢的黑豆就少了,白豆就一直增加。這樣修了三年,只有白豆,沒有黑豆,他就修成功了。所以兩個瓶子他就不用了,不用再計了,起心動念都是善的。這是一個方法。另外就是記功過格這個方法。

  從心去檢查,那是從根本去修,因為一切惡業都是意主導的,它主導身口去造惡業,意在指揮的。所以從意下手,就是從根本把惡緣給它切斷了。我們念佛人,就是不管什麼念頭都換成佛念,就是念佛。念佛是淨業,造惡業將來受報在三惡道,造善業將來受報在三善道,總是出不了六道,念佛這一念是淨業,六道裡面沒有,果報是在西方極樂世界,所以念佛人就是用這句佛號來代替所有的妄念。這個還是要懂得怎麼去用功,如果不懂這個用功的方法,我們功夫還是不得力。這是我們在三時繫念,中峰國師在第三時的開示給我們講「須臾背念佛之心,剎那即結業之所」。這句開示我們也常常念,常常念要進一步的去思惟它的意思。須臾就是很短暫的時間,我們忘記念佛了,佛念沒有了,妄念它自然就起來了,妄念起來就是結業之所。結就是造作善惡業,造完之後那就結算,好像我們做生意,虧本或者賺錢,結帳,這個業就結下來了。所以念佛就是不能間斷,就是不能須臾背念佛之心。須臾忘記念佛,剎那就是結業之所,剎那就是很短暫的時間,無始劫以來這些妄念,自然它就冒出來了,又開始造善惡業了。從根本修,我們如果能夠觀察到我們心的念頭,「苟或非義而動」,起心動念了,趕快用佛念代替過來,自然就不會造以下的惡業,這是念佛人用的方法。現在我們就是要從這個地方去用功,要時時刻刻提起觀察,這樣我們功夫才會得力。如果我們一下子忘了,又是結業之所了。這句是講下面這些惡業都是從這句發展出來的,非義而動發展出來的,不合乎道理都是從心產生的,這些行為也是從非義而動,動了錯誤的念頭而造作種種的惡業。

  下面這句講『背理而行』,「背理」就是違背常理、違背道理來做事。違背,把那個不合乎道理的他講成有道理,那就違背道理了,違背常理,違背正理,這就背理而行了。現在這個時代,背理而行的太多了,而且很多都是讀了博士這些高級的知識分子,他帶頭背理而行,對社會大眾的影響就非常的深廣,這是目前最麻煩的事情。不合乎道理。什麼是合乎道理,什麼是不合乎道理?那些背理而行的人,他講的就是道理,他講的就是正確的,每個人講的都說他是有道理的,到底是誰有道理,誰沒道理?搞得我們糊裡糊塗的。

  我們三寶弟子,或者學傳統文化的,總是要懂一個原則,我們學佛要皈依三寶,皈依佛、皈依法、皈依僧,皈是回歸,依是依靠,依止、依據、依行。佛不在世了,佛在世,我們有問題去問佛,佛幫助我們解答問題,佛不在世,留下來的就是當年在世的時候,四十九年講經說法的經典。皈依僧,僧就是依佛、依法如理如法修學的團體,在家出家團體,如理如法的僧團我們可以依靠,可以去共修。佛不在世,佛法僧以法為中心。所以佛滅度之前,阿難尊者請問佛:佛您滅度了,佛在世,我們佛弟子有任何問題都可以來請問佛,請佛幫我們解答,教我們方法解決所有的問題,佛不在世,我們去問誰?我們依靠什麼?佛就講了四依法,第一條依法不依人,第二條依義不依語,第三依了義不依不了義,第四依智不依識。

  第一條依法,法就是經典,佛法傳到中國來,翻成中文經典。現在清朝以前的《大藏經》都經過當代政府、當代的高僧大德所審查才能入藏,所以《大藏經》裡面任何一部經都是法。我們修哪個法門,依哪部經講的。我們淨宗依《無量壽經》、依《阿彌陀經》、依《觀無量壽佛經》,這是淨宗基本的三經,三部經典。這個經就是我們淨宗的依據,依這個法來學習。社會上的人,不管他是什麼博士,他是出家或者在家,他的名氣再高,如果他講的,我們在經典上找不到依據,那是他自己說的,我們三寶弟子就不能依他,不能去聽他的。你去聽他的,那你不是皈依三寶,你是皈依他。

  所以有一年我在山東,那時候在做百七,有些大學教授要來皈依三寶,我就把這個說明給他們聽。我就問他們一個問題,我說如果科學家講的話跟佛講的不一樣,跟佛在經典上講的不一樣,那你依科學家還是依佛,依釋迦牟尼佛?他們在一直想,想了半天:我們要相信科學。我說如果你聽科學家的,那你沒有皈依三寶,我給你舉行個皈依三寶的儀式就沒有什麼意義,只有一個名義,沒有實質。因為你是皈依科學家,你沒有皈依釋迦牟尼佛,沒有。沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,沒有。他們還聽不懂。我就舉個例子,我說譬如科學家講殺生沒事,沒有果報,釋迦牟尼佛在經典講,殺生是一命還一命,一報還一報。你皈依三寶了,你要依佛、依法、依僧,佛不在,你要依這個經,依法,經典上講的,還是要依科學家?又在考慮。我說考慮好了再來,看你要依誰。如果你真的要依三寶,那你要放下,科學家講的跟佛不一樣的,你要放下。如果科學家講的跟佛是一樣的,當然我們也可以依,因為他講的跟佛一樣。就像這個《感應篇》,它講的跟佛講的十善業一樣,依義不依語,這個我們就可以依,四依法。

  我們現在人,什麼博士,大家都依博士,很多皈依三寶的人他也是皈依那個博士,他沒有皈依三寶。他怎麼皈依三寶,他根本就沒搞清楚。而且現在我們在台灣常常很多同修去聽名嘴講的,名嘴講的他都非常相信、都聽他的,佛在經上講的他都不相信。你是皈依三寶,還是皈依名嘴?他是皈依名嘴,他沒有皈依三寶。所以皈依三寶,他都不知道什麼叫皈依三寶。有的人甚至皈依很多次,皈依證拿了一疊,什麼叫皈依三寶他沒搞懂。所以這個四依法,皈依三寶,我們佛弟子基本原則,這個是修學的標準。你什麼名嘴,什麼人講,怎麼講,我們拿《感應篇》、《弟子規》、《十善業》來對照,你的言行跟這個是不是相應的。如果是相應的,那我們可以相信;如果違背這個,背理而行,那你不能聽他的,聽他的,他錯了,你跟著錯了,你就被他誤導了。

  現在在台灣,在美國、日本,很多這種民主國家,民選的,這些政治人物都會騙人。我們人要去騙人,他總是有個目的,當然沒有目的他去騙人,不是頭腦有問題嗎?他總有目的。所以黃念祖老居士在世的時候,說釋迦牟尼佛也不為選票,他說不為選票,他也沒有叫你投票給他,所以他給你講的不需要騙你,因為他對你沒有什麼目的。對你有目的的,他講話就會打妄語、就不擇手段,他要達到他那個目的,所以他就騙人了。我們不聽佛的,去聽那些人講的,你說你將來會去哪裡?那些人身口意三業造作,跟《弟子規》、《感應篇》、《十善業》你對照對照,一樣不一樣?有沒有違背?答案就出來了。所以我們自己要做個明白人,不能糊裡糊塗的,將來去三惡道,不曉得怎麼去的自己還搞不清楚。所以「苟或非義而動,背理而行」,現在這個世界上,做背理而行的人太多了,到處都是。

  『以惡為能』,以造惡業做為自己有能力,覺得造惡業是他的能力。他有能力造惡業,做了壞事反而說自己能幹,這個就是「以惡為能」。以造惡業為自己的能力,認為自己很有能力。這兩句也是總說,總是背理而行,不合乎常理,不合乎道理,造惡業。我們看下面這一句:

  【忍作殘害。】

  這句就是我們佛門講的殺生的惡業。這個『忍』不是忍辱的忍,這個地方的「忍」,這個字當作殘忍,殘忍的意思。很殘忍的,他去殺人,或者殺物命,殺害眾生,殘害殺傷,這個就是造惡業。十善業不殺生,反過來,十惡業第一條就是殺生,殺生的惡業。這個是違理,不合乎道理。現在人我們跟他講這個,他也不接受。為什麼不接受?業障,惡業的業障太重障礙住,障礙他的心智,所以他聽不進去,聽了他就生煩惱。下面這句:

  【陰賊良善。】

  這個『陰』是暗中的,『良』是善良的好人,他暗中去加害那個善良的好人。不但害人,還害善人,那這個罪過就更重。一個善人在社會上,對社會都有潛移默化的奉獻,對社會轉移風氣,社會安定,很大的幫助。你把這個善人給害了,不只跟善人結罪,還跟社會大眾結罪,這個罪過就重。下面講:

  【暗侮君親。】

  『暗』也就是背地、暗中,『君』就是我們現在講的領導。這個領導很多,譬如說你公司行號的董事長、總經理,或者主管,他領導我們,我們是被領導的,領導我們的叫君,被領導叫臣。總是背後欺騙瞞著自己的上司領導,欺瞞他們,或者自己的雙親,包括自己的親人,父母親。『暗侮君親』,這是對長上的這種暗中欺侮、欺瞞,或者侮辱。

  【慢其先生。】

  這個先生是對老師傲慢。現在這條,在大陸情況我不是很清楚,應該比台灣好一些,應該比台灣好。我在台灣常常聽到一些當老師的,他們講得也很無奈,現在學生很不好教,對老師很傲慢。我還聽到台北劍潭青年救國團那個主任給我講,他說現在大學的學生對老師是完全沒有恭敬心的,教授講課,學生不來聽課。後來教授就問學生:你們怎麼不來上課?學生回答:你自己要檢討檢討,你講得怎麼樣,為什麼講到人家都不來上課,你自己要反省反省、檢討檢討,你再不檢討,你就要回家走路吃自己了。這樣的學生你怎麼教?現在學生就這樣。而且我還聽我們同修跟我講,現在學生你跟他約時間,他遲到是正常的,甚至他不來,你跟他約好了,他不來。我們去那邊等了他半天,他不來。對師長就這麼傲慢無禮,你說他能學到什麼東西?你現在對你的老師傲慢,將來有一天你當老師,你的學生也會對你傲慢,那你感覺怎麼樣?到時候你的學生也是這樣,如法炮製,你檢討檢討。因果報應就這樣,有樣學樣。

  『慢其先生』。「慢其先生」古時候也有,但是沒有現在這麼離譜,現在是離譜到已經太離譜了。所以現在很多老師說,學生不好教。而且現在父母也不懂得教小孩,要把一個小孩教好,應該是父母跟老師要配合,才能夠把這個孩子教好。現在是父母不跟老師配合,學生在學校如果被老師處罰,他就回去告狀,父母就去派出所告狀,那警察就把老師抓起來。那誰敢教?沒有人敢教了。所以現在當老師的人他只是為了那份薪水,應付應付,他也不敢認真去教,認真教就要被告、被抓,被關起來,那誰敢教。所以現在教不出人才,教不出來。現在這句在現前社會上就非常普遍。不但慢其先生,而且我還聽說有些學生要畢業了,就去等校長、等老師要揍他們,他畢業證書拿到了,要準備去揍一頓,在學校跟我過不去。這個司過之神就要記過,看這個犯過的輕重就要記過。

  【叛其所事。】

  『叛其所事』就是「對自己的職務不盡責」,沒有盡到責任。我們在一個公司行號上班,上班的時間沒有盡職把自己份內工作做好,去做一個不相干的,甚至在玩,利用上班時間在玩電動遊戲,這就是這裡講的「叛其所事」。這個神都會在電腦那邊記過,在電腦裡面就能記了。這兩句「慢其先生,叛其所事」,這個都是違背常理。

  【誑諸無識。謗諸同學。】

  這兩句也是一對。『誑諸無識』就是「哄騙外行人」。「無識」就是他不認識的事物。欺騙外行人,現在這種做生意的,為了賺取暴利,做「誑諸無識」的事情也不少。特別賣古董的、金銀珠寶的,這很容易受騙,因此我們對這個不是內行的,還是不要輕易去買。所以上一次我也跟大家分享過,十幾年前,我們到新疆去旅遊,跟邱寶桂,我們也是五個人。參加人家的團,她親戚做旅行社,到新疆烏魯木齊,到和闐,到喀什,去買玉。旅行團帶我們就是去買東西,那個玉開的價錢很高的,我記得好像是開八萬塊還是多少,反正那個時候十幾年前,八萬人民幣也是很多了,記不是很清楚。但是記得比較清楚是邱寶桂跟他出五百塊。我說妳怎麼那麼狠心?如果我去殺,我這個心很軟的人殺不下去的,殺個七萬五對我來講就要良心不安了,她說五百。那個人就不賣,不賣我們拉倒,我們就走。後來走了幾步,他說來來來,回來回來,給妳給妳。因為邱寶桂她在台灣就是專門做這個的,她比較內行,我是外行的。所以我到和闐去買那個玉,我都買一塊錢、二塊錢人民幣那個,那種假的石頭,那個給人家騙也一塊,我買那個來結結緣。那一個多少錢的,那我也不懂,我看那個真的跟假的都差不多,我也不懂,那個我們沒有把握,不敢買。所以這個古董,還有什麼古畫,現在的科技發達,那個古畫做得跟真的一樣,如果你不是真正內行的人,常常買到假貨,有時候是做這行的還會被騙,何況我們是外行的。但是做這樣的生意不好,果報不好,你欺騙外行人,良心何在,賺那個是昧著良心的錢,那怎麼會有好果報?所以不能去欺騙外行的。

  『謗諸同學』,同學當中互相毀謗,總是嫉妒障礙。所以我們老和尚過去講經也常講,以前在台中學經,很多同學,你學得不好,人家笑話你;你學得好,人家嫉妒你,反正就是會有這種事情。這就是這句講的「謗諸同學」。為什麼會做這個事情?沒有學《感應篇》,他不知道這麼做,司過之神會記過的。

  【虛誣詐偽。攻訐宗親。】

  這兩句也是一對。『虛誣』就是「以不實冤枉好人」。「誣」就是誣衊,就是冤枉人,用虛妄、不實在的事情去誣衊冤枉好人。這個『詐』是欺詐,『偽』也是假的,以假的充作真的去騙人。這在現在講,叫欺詐,詐欺這樣的行為。現在這個社會上有很多詐騙集團,詐騙集團也都是利用人的弱點。人的弱點是什麼?貪心,貪便宜、貪心。你貪心,就很容易上當。所以在台灣,我常常聽到有同修講,他說突然手機接到電話,說你中獎了,你中了幾百萬,到哪裡趕快來拿,但是你要先帶多少錢來。有些人一聽到,哇,怎麼天上掉下來這麼好的事情!趕快就去了。後來就是受騙了,損失了。為什麼會受騙?就是我們一念貪心起,這個智慧被貪的這種意念蒙蔽了。如果我們不起貪念,就有智慧了,聽到這個就知道不對,怎麼會有這種事情。

  所以在台灣以前早期金光黨,我看大陸應該也不少,騙人的。故意帶一個傻傻的,然後拿了一疊鈔票在那邊手上動,然後有人從那邊經過,那有個人在講,他說這個人家很有錢,他就很傻,我們去到他家跟他騙一騙,他的錢就全部拿出來了。有的人他就真的上當了。但是他的條件就是你先拿多少,我們去做一個好像引誘的,用少的錢去跟他換那個多的。就是說你拿一萬塊,他那一疊是十萬,你一萬跟他換十萬,他就跟你換。這個人想想,這個太好賺了,一萬換十萬,淨賺九萬,那這個生意太好了,太好做了。結果一萬拿去,那一疊帶回家,上面那張是真的,下面那張是真的,當中全部是假的,結果被騙了。所以現在詐騙集團花樣很多,我們都要小心。總之,我們不要貪那種非分之財就沒事,如果我想去貪那個非分之財,往往會受騙上當。

  『攻訐宗親』,「宗親」是自己宗族親戚,同族的親戚去攻擊,挑起他的陰私,現在講隱私,人家那個不好的事情。宗族之間,宗親之間去攻擊挑剔,這個罪業也很重。自己同族的親戚應該要和諧,反而自己的宗親在互相攻擊,這個就不對了。再看下面這一句:

  【剛強不仁。狠戾自用。】

  『剛強不仁』就是「氣質剛暴,無慈愛心」。「不仁」就是不仁慈,這個人沒有仁慈、沒有愛心,個性非常剛強,很暴力。《地藏菩薩本願經》給我們講,南閻浮提眾生剛強難化,很剛強的。讀到這句,我們要回頭觀察自己是不是剛強不仁。這個剛強有的是表現在外面很剛強的,有的你看他外面很柔弱,但是他內心是很剛強的。以前我也不會看,現在活了六十幾年,看多了,就慢慢知道了。有的表面上看起來也算滿溫順的,後來才發現外柔內剛,很強的,比我還強。所以我跟人家比都弱了。現在有句話講,女強人,女強人就是這裡講的剛強,那個叫女強人。所以我看到的都是女強人,不是外剛就是內剛,統統是女強人。女強人現在到處都是,因為我還沒有碰到女弱人,都是碰到女強人。男的也是很剛強,這樣比較公平,都說女的剛強,男的都不剛強了嗎?還是很剛強。男的為什麼剛強?女的教出來的,媽媽教出來的。所以印光祖師講,教女兒比教兒子重要。兒子差一點還可以,女兒不能差,因為她將來要教她的兒女。權力都在女人手中,你這個家有沒有聖賢、君子出現,都在母親的手上。

  現在女眾都是要去外面跟男眾一樣,做事業當董事長,家庭不顧,兒女也不教,所以下一代就沒有了。現在你事業做得很大。我遇到有些同修,他自己做事業,我說你現在做這麼大,將來你要做到你這一代為止,還是要傳下一代?我說你兒子接不接你那個?不要。不要,你老了,不是你就要結束了嗎?為什麼不要?教育問題。從小沒有給他教對,教的都是錯的,當然長大他不聽你的,他不要給你找麻煩,你就阿彌陀佛了。剛強不是好事,是惡業;不仁,沒有慈愛心,特別對兒女沒有慈愛心,沒有好好去教育他。所以要有好的聖賢出現,關鍵有沒有好的母親去教導。

  『狠戾自用』,「性情凶狠乖戾,一意孤行,不聽善勸」。這個很暴力,性情很凶狠,乖戾。這樣的人我也見過,有的人真的很凶的,大概上輩子都是從虎狼獅子來投胎的,很凶狠的,你怎麼講,那個善言善語一句也聽不進去,很凶狠。再看下面:

  【是非不當。向背乖宜。】

  「以非為是,以是為非」,『是非不當』,不正當。現在這個社會這個事情就太普遍了,是非都顛倒了。我們在道場裡面常常流行一句話,說某某同修跑道場,跑來跑去都在講是非。以前我在圖書館也常常聽同修這麼講。後來我想一想,那個人會講是非嗎?我說會講是非也不簡單。他要懂得什麼是「是」、什麼是「非」,他才能講是非,如果是非他都搞不懂,他講什麼是非?在台灣有個電台叫「全民亂講」,他是亂講,還講什麼是非?亂講。所以講是非他也要有學問,要懂得什麼是是、什麼是非,他才能講是非。所以講是非也不容易。我們不懂,不要講是最好,因為講都講錯了,講錯了就造罪業,不如少說一句話,多念一句佛。所以此地講以非為是,以是為非。是非的標準在哪裡?什麼是是,什麼是非?《感應篇》就是標準,符合前面講的「積善章」就是是,到後面講的「諸惡章」就是非,這個就是標準。佛家講《十善業》,儒家講《弟子規》,那就是是非的標準,符合這個就是是,跟這個相應就叫是,跟這個違背就叫非,這樣比較好懂。所以「是非不當」,讀儒家的書,沒有去讀《論語》,《論語》沒有讀懂,實在講也沒辦法去講什麼是非。要講是非,要有學問,沒有學問你怎麼講?講了都是亂講。這些都要學習的。

  所以是非顛倒,你平常是非就顛倒,那你臨命終就突然會不顛倒嗎?沒有那回事情。平常不顛倒,臨終才會不顛倒。平常你就是非顛倒,臨終還會不顛倒嗎?臨命終的時候,趕快求佛力一加持我就不顛倒,如果我們抱這樣僥倖的心理,那可能臨命終還是顛倒。不能抱這種想法,抱這種想法就是錯誤的。平常我們就要學習不顛倒,是非不能顛倒,是就是是,非就是非,要認識什麼是是、什麼是非。認識就是要學習經典,經典就是是非的標準。現在是非顛倒的太多了,如果你還盲目的去附和那些是非顛倒的言論,這個果報就不好了。

  『向背乖宜』。「向背乖宜」,這是《直講》講,「親近惡人歹事,遠離善人好事」。這一句背跟宜,背就是前面講背理而行,違背常理,違背常理做的事情,心向著那個違背常理的。譬如說有人教你不要孝順父母,不要尊敬祖先,教你背祖叛宗,那你心就是向著他,就聽他的,這個叫向背。向著違背道理的言論,心向著那個,你給他講正理,他聽不進去,他心就是向著那個,這個叫向背。現在台灣受政治的影響,有些政治人物教人不要認同自己祖宗是中國人,很多人都聽他的,一天到晚在反對自己的祖宗,不認同自己的祖宗,不認同自己的文化,這個是違背常理,很多人心都向著這種違背常理的言論。乖,乖就是遠離。這個宜,就是說合理的,宜就是合理的。合理的他反而遠離,不合理的他反而去親近,去聽他的,就是這句講的。

  現在台灣通過同性婚姻,這個不合常理。竟然還有出家人同意的,我看了就實在不知道是從何說起,他是不是三寶弟子?釋迦牟尼佛有沒有講同性結婚的?沒有。同性怎麼結婚,只能同居,他怎麼同婚,不是亂搞嗎?男女才能結婚。同性能生小孩嗎?生不出來,不然生一個給我看。如果能生一個出來,那就還講得通。生不出來,硬要說同婚,那不是不合理嗎?實在講,他只能說同居,怎麼能說同婚?還什麼雙親一、雙親二,那不是亂搞?所以我們是就是,非就非,這個我們要依經典,佛的教導,依聖賢的教導為標準,不能聽這些人的。這些人他是出家人,他是學佛的,他的思想言行跟佛的經典上講的不相應,我們不能聽他的。不能因為說他是什麼博士,你就聽他的,那你就錯了,依法不依人。還有一些出家人拿著很多經典,他就把那個經義都錯解了,把那個錯的他去合理化,我們怎麼能聽那些言論?不可以。違背這個,司過之神都要記過的,如果影響大,記的就是大過,沒有好果報。我們再看下面:

  【虐下取功。諂上希旨。】

  『虐』就虐待,虐待下面的人,為了爭取上面的功賞,「不顧民間疾苦」,這也是罪過,罪過很重。虐待下面的人,為了自己爭取功勞賞賜,或者為了自己爭取升官發財。『諂上希旨』,這個是一對。「諂」是諂媚、巴結上面的人,去揣摩上面領導的心意,看他喜歡什麼,那就附和他,不惜用盡欺騙巧詐的方法去迎合上面的意思,然後在這個當中得取自己的利益。這個自古以來,特別是朝廷當官的,有很多是造這個罪業的,「諂上希旨」。這個不但當官,在民間一個團體、公司行號,也是同樣的道理。諂媚巴結,這都是有目的的,這個心態行為都是錯誤的。我們再看下面這句:

  【受恩不感。念怨不休。】

  「接受別人的恩惠,不感謝不報答」。現在人為什麼不會報恩?因為他不知恩。所以知恩他才會報恩。他不知道別人對我有什麼恩惠,他不知道,他也就不會去感恩、去報恩了。報是回報。在我們念迴向偈都會念「上報四重恩,下濟三途苦」,四重恩,第一是父母恩,第二師長恩,第三國家恩,第四眾生恩。這對我們都有恩,父母有養育之恩,師長有教導之恩,國家有保護我們之恩。如果沒有國家,你出國去旅遊,你就感覺出來了,如果你沒有出國,還不明顯,一出國,你就很明顯感覺國家的重要!不感國家恩,一天到晚還怨恨。一切眾生對我們都有恩,我們的衣食住行都是很多人的辛苦來供養我們。所以這些恩都要知道,知道才會去回報,我們也要回報,叫報恩。

  所以我們做的工作也是對社會的一個回饋、回報,我們念佛、念經、做法會,也要迴向迴向。所以我們『受恩不感』,別人對我們有恩,不去感恩。因此我們淨老和尚對知恩報恩,在韓館長往生的時候特別提倡這個,「活在感恩的世界」。就是早年受韓館長的幫助,他講經說法,他用他一生感恩;韓館長對他不好的,他不放在心裡,所以這也是做一個榜樣給我們大家看。以前館長怎麼去罵他,怎麼侮辱他,我都親眼看到的,真的是如是我聞,一時在華藏圖書館,親眼目睹的。真的看到師父這樣受辱不怨,受寵若驚,都只有感恩戴德,他不念怨。所以現在她那個相片到哪裡都會供養,他就是做給我們看,受恩要感恩。她對他不好的,他不放在心裡,應該是這樣做才對,不要一直記人家對我們不好的。人家對我們不好的,放下,不要放在心裡;對我們有好處的,我們要去感恩,要去回報,這樣社會風氣才會改善。

  我們一般人大部分「受恩不感」,接受人家恩惠,不去感恩,也不去報恩的。這個人對我們有十件的恩惠,有一件事情對不起我們,對我們有恩的統統忘記了,對我們有怨的那一條記到死還記得,叫『念怨不休』。對那個怨恨的事情,念念不休,這個就是罪過了。「受別人欺辱,懷恨於心,念念不休」。怨恨、仇恨一直放在心裡,這個就造罪業了。我們應該對人去感恩、去報恩,別人對不起我們就不要放在心上,把它忘了。所以《弟子規》也講,「報恩長,報怨短」,心態我們要調整過來。我們淨老和尚也是做個榜樣給我們學習,所以看了我們就從這個當中,慢慢把自己錯誤的一些觀念調整過來。我們再看下面這一句:

  【輕蔑天民。擾亂國政。】

  『輕』是輕視,『蔑』就瞧不起,這個『民』就是人民。人民為什麼講「天民」?人民是上天賦予的,上天要照顧的,是上天的子民,叫天民,怎麼可以輕視?這輕視主要是當官的,在高位不重視民情,人民民間疾苦他不重視,人民的那種需求、生活,他也不重視,輕視了。因此我們必須要重視。或許我們說這句,我也沒有當官。沒有當官,難道你就看不到人民了嗎?凡是跟我們有關的,我們的家人,我們的親戚朋友,我們道場來的同修,那不都是天民嗎?我們要不要照顧?應該要照顧。所以每次做法會,我心裡就是掛念這些同修,他們來了,辛辛苦苦跑到這裡來做法會,有沒有給他們吃,吃什麼?衛生間他方不方便?因為我內急的時候都要急著找衛生間,難道他們都不用嗎?人那麼多,要排隊。所以有些地方,它公共設施沒有做好,其實我去做法會也是對不起他們,是不是?我不能只想到我自己,我去主法,人家都有特別的優待,那些人怎麼辦?我常常想這個問題,想到這些同修,這些老菩薩,有沒有,不要說照顧得多好,起碼他的需要我們有沒有想到,有沒有替他們做這些事情。所以我每到一個地方做法會,就會問他們衛生間夠不夠?都給我說夠,我也沒有時間去檢查。這些不能輕視。所以我們不能以為說我沒當官,沒當官,你當一個在位的領導,一個主管,一個道場的主持,做法會叫主法,下面那些人不就是天民嗎?我們不能不去重視這些人。我們輕蔑了,對他們不重視,就是罪過,司過之神就要記過了。

  下面這句講,『擾亂國政』,不知「為國為民,反而違法亂攪」,擾亂。一個國家,不遵守國家的憲法,就是擾亂,國不像國,擾亂國家的政治、政策。這個政策對人民有利益的,去障礙、去擾亂,這些都屬於「擾亂國政」。這個自古以來,中國外國都有,現在台灣是特別多,特別明顯,擾亂國政。學生去佔立法院,我說那個立法院乾脆解散算了,就請這些學生來決定國家大事不就好了嗎?有什麼國家大事,我們請問這些學生要不要做,由他們來決定,立法院就解散。但是很多人還是盲目去支持這個,我也覺得很奇怪,怎麼會這樣?對國家的國會都不尊重,去擾亂,你說這個國家怎麼會好!說會好就是騙人的,是會愈來愈不好。你叫學生去擾亂這個貿易的政策,不合理!你找些商人、做生意的人去亂還比較合理,對不對?學生也沒有做生意,他怎麼知道那些到底是好不好?我們一般講,你要找專業。你不是那個專業,你還在讀書。你應該去找那些企業家,那些做生意的人,你找那些人去談還比較合理。找學生,那就是去亂的,去擾亂國政,對國家就是損害。大家如果看不懂什麼叫擾亂國政,請大家去台灣看看,你就明白什麼叫擾亂國政。這個罪過!我們再看下面這句:

  【賞及非義。刑及無辜。】

  「獎賞不義之人」。這個『非義』,他對國家社會也沒有貢獻,你去賞他?就是獎賞不應該獎賞的人,不合乎義理,不合理的。所以這個獎賞也不能亂獎賞,他真的對國家社會有貢獻,你再去獎賞他。現在人不懂禮,也沒辦法。「賞及非義」,這是罪過。『刑及無辜』,更是罪過。這個無辜的人,你給他判刑、給他處罰;不義的人,你反而去賞他,這不是顛倒了嗎?下面講:

  【殺人取財。傾人取位。】

  『殺人取財』,就是「謀財害命」。現在幹謀財害命的很多,以前我們都聽說,有個計畫把人給殺了,奪取人家的財物,幹這種強盜的勾當。現在賣不好的食物給人吃,我們淨老和尚在講席當中常講,讓人家吃了身體長病,那些東西都有毒,吃了等於是慢性的殺人。所以我們老和尚講,賣這個不健康的食品給人就是謀財害命。要賺人家的錢,又要人家的命,謀財害命,這罪過。現在幹「殺人取財」的事情愈來愈多了。

  『傾人取位』,也是用種種的「計謀使人丟官,然後乘機取而代之」,用種種的方法、手段。台灣桃園前議員劉議員,有一次給我講,他說如果有一個人一直在講哪個官員的壞話,他說他就是想要去坐他那個位置,所以一直講他的壞話。講到他做不了,讓他下台,然後他去取代他的位置,這個就叫「傾人取位」。我聽他這麼講,讀到這句我才知道,這句原來就是這樣。就一直講他的壞話,他的好的都不講,專挑壞的講,這個就不公平了。所以我們聽人家講某某人的壞話,也不要馬上你就認為是這樣。所以《論語》,孔老夫子給我們講,所有的人都說那個人很好,大家都說這個人很好很好,那你要去觀察,他好在哪裡。所有的人說某某人很壞很壞,你也不能一聽就相信,你要仔細去觀察,他壞在哪裡。現在我們人一聽人家好就好,一聽壞就壞,都盲目的跟著人家,那就顛倒了。所以他好在哪裡、不好在哪裡,他好當中是不是還有一些不好的,不好當中是不是還有一些好的,我們要冷靜的、理性的去觀察。所以傾人取位,要奪取那個地位的人,他肯定是講盡壞話,你不能聽他講就認為是這樣,要看他是不是這樣。如果是這樣,那也沒有錯,他的確做的是這樣,沒有冤枉他。如果他做對了,你去給他講得不對,那就冤枉好人了。因此,有的人要去奪取哪個官位,往往都用一些手段去取代他的位置,他就希望他去坐那個位置。我們再看下面這句:

  【誅降戮服。貶正排賢。】

  這兩句是一對。『誅降戮服』就是戰爭對方投降,對方投降已經交了武器,把這些投降的人都殺了,這叫「誅降戮服」。這個有果報,這個果報也不好。《安士全書》裡面講到二曹將軍,曹彬跟曹翰,都是姓曹,都是帶兵去攻城。攻下來,曹彬就誡官兵不能亂殺人,他的後代就很好;曹翰放縱官兵亂殺,果報,後代都不好,後代淪為娼妓、乞丐,果報不好。所以二曹將軍,同樣是將軍,一個殺投降的人,一個不殺,果報不一樣。所以,「誅降戮服」罪很重。

  『貶正排賢』,「驅逐正人,排拒賢人」。這個正人君子、賢人,正人君子給他貶低了,故意給他貶低;這個是賢人,給他排擠,給他排擠出去。這個社會上沒有正人賢人,這個社會上就損失很大。但是正人賢人在社會上也很難立足,常常遭到貶抑、排擠。譬如說一個公司行號,正人賢人他就是正正當當的做事,規規矩矩的做事,有些不法的人他看了跟他不相應,他不規矩,這不規矩的人大家就聯合起來去排擠這個正人君子,排擠這個賢人。這個我們在現前社會上也看到很多,「貶正排賢」。

  不但在社會上,在佛門都不例外。我們淨老和尚在佛教界,早年在台灣是遭到排擠的,沒有寺院要請他講經的。為什麼?就是此地講的,他講的是正理,依照經典講,就得罪人了。以前,他早年我還沒有出家的時候,他講《禪林寶訓》,老和尚講就有出家人打電話給他,說如果你再講,就要給你修理。就要給他修理,他講的正理,那些不依照正理修行的人他就排斥他,他就去攻擊他,而且聯合起來,力量很大。所以真正的好人,就是要有護持的人。所以為什麼老和尚那麼感恩韓館長?韓館長脾氣不好,但是她有個好處,她還是比較有正義感的。北方人還是比較有正義感的,她是大連人,有正義感,看到這樣,她就出來找地方、借地方給我們老和尚去講經。所以他感恩戴德,就是感她這個恩。因為這個社會上貶正排賢,佛門也不例外,不然你就要跟他同流合污,他就不會排斥你;你跟他不一樣,他就排斥你。

  好,這節時間到了,我們先學習到這段,下面我們下一堂課再繼續來學習。現在是午齋時間,祝大家禪悅為食,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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