佛說十善業道經節要 悟道法師主講 （第一集） 2005/9/30 宜蘭淨宗學會 檔名：WD19-012-0001
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！這一集要來跟大家報告《佛說十善業道經節要》。今晚我們有二集的時間，將《節要》向大家做個簡單的介紹，這個《節要》是家師淨空上人，從《佛說十善業道經》採取重要的經文，使我們能夠方便平常來讀誦、來行持。所以《節要》就是節錄重要的經文，因為全部的經文我們要背誦比較困難。背裡面重要的經文比較容易做得到，因此《節要》就有作用，也有這個方便。現在請看節要的經文：
【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
我們先看這一段，這段就是一般佛經開頭前面的序分，就是一部經的開始。這個序叫做通序，就是每部經都有這段經文，這段經文也叫做六種成就。『如是』，是信成就；『我聞』，是聞成就，『一時』，是時成就，就是時間；『佛』，是主成就；『在娑竭羅龍宮』，是處成就，講經的處所；『與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱』，這是眾成就，聽眾。佛講經，就好像我們開會有記錄、有時間、有主席、有地點、有出席的大眾。開會有記錄，一定要記錄這幾項，以後我們拿這會議記錄給人看，人家才會相信。佛經更是嚴肅，為了流通後世，使我們以後的人看到佛經，要怎麼相信說這部經是釋迦牟尼佛親自所說？就是要有這六種成就。
這是佛陀在就要示現涅槃之前，阿難尊者請示釋迦牟尼佛，佛滅度以後，將來結集經典流傳後世，要如何才能夠使以後的人看到經典，他能夠生起信心，能夠相信這部經就是佛親自所說？佛就跟阿難說，經典的前面要安六種成就，所以「如是我聞」是信成就跟聞成就。如是我聞簡單說，就是這部《十善業道經》，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。不是我自己編的，也不是我聽別人說的，是我親自聽佛所說。有這六種成就才能夠取信於後人，以後的人才會相信，知道這部經是真正的經典，不是以後的人偽造，是真的。所以通序的經文就非常重要，通序又有個名稱叫做證信序，證就是證明，跟我們證實，使我們能夠對這部經生起信心，不懷疑。
這部經佛在龍宮說的，「娑竭羅」是印度話，翻成中文的意思，叫做鹹水海，海水都是鹹的。佛陀當年在印度講經說法，所指的大海大概就是現在的印度洋。我們大家都知道海水是鹹的，又鹹又澀，這個海也有苦海的意思，所以叫做娑竭羅，就是鹹水海。「龍宮」就是海龍王的宮殿，在水族裡面，龍王的福報最大，牠有宮殿。我們人間的帝王有宮殿，做國王他有他的宮殿，現在說做總統的、做國王的人他有宮殿。在水族龍王也有牠的宮殿，可是海龍王的宮殿，我們在佛經看到，人間的傳說也聽說過，可是我們凡夫的肉眼見不到。看不到，它還是事實存在，只是我們有障礙，沒有辦法看到，沒有辦法接觸到。就像《地藏菩薩本願經》，這部經也不是在我們人間所講的，是佛到忉利天宮為他的母親來說法，天宮我們也見不到，我們是凡夫。但是有禪定功夫的人他就看得到，禪定的功夫愈深他看的時間、空間愈廣，我們一般人看不到的世界，他都看得到。
參加這個大會「八千大比丘眾」，大比丘就是發大乘心的菩薩比丘。因為比丘再加個大，就指他是大乘菩薩比丘僧，揀別不是小乘比丘。現在我們知道佛法有大乘、有小乘，像泰國、錫蘭的小乘佛教國家，他們是指比丘，比丘沒有加個大，就是他是修小乘法，他不是修大乘法。大比丘僧這是在佛陀會下，都是開悟證果，有很多是古佛又再來示現。當然證阿羅漢果以上，他們這些大比丘有六種神通，當然參加這個法會就沒有問題。「三萬二千菩薩摩訶薩」，菩薩再加上一個摩訶薩，就是菩薩中的大菩薩。摩訶是印度話，翻成中文是大的意思，大是個尊稱，就是明心見性已經登地的大菩薩。這個大菩薩更不用說，他們去龍宮參加法會，當然都不會有障礙。所以可以去龍宮聽佛來講這部《十善業道經》，佛弟子都是修行證果的大比丘（大菩薩），他們有能力去參加。好像《大方廣佛華嚴經》能夠去參加這個法會，都是明心見性的菩薩。一般權教菩薩、小乘聖人、凡人，就沒有辦法去參加。六種成就簡單介紹到這裡。我們再看下面別序：
【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
到這段叫做別序，別就是個別，又叫做發起序，就是說每部經都有發起的因緣。大部分的經典，都是有人請問釋迦牟尼佛，提出問題向釋迦牟尼佛來請示，佛來解答，這樣記錄下來成為一部經典。所以大部分的經典有人請問，比如說《無量壽經》這是阿難尊者啟請，他請問的。這部經比較特別，沒有人問，世尊自己主動對龍王來說，這一類的經典叫做「無問自說」，沒有人問，世尊自動說出來。像《佛說阿彌陀經》也是沒有人請問，釋迦牟尼佛主動對舍利弗尊者來講的。無問自說的經典，就是佛看到當時在場的大眾根機已經成熟，可以接受這部經典，不等人請問，佛就主動說出來。他知道這部經，在現在這個時候，在現前的這些大眾說出來，大家能夠理解，能夠接受，能夠依教奉行，沒有人問，佛就主動說出來，所以叫做無問自說。
這是一開始，世尊在龍宮那個時候跟龍王說，『一切眾生，心想異故』。「一切眾生」，這就包括所有的眾生，所有九法界的眾生。我們一般說六道的眾生，說得詳細，十法界都是包括在「一切眾生」這句經文裡面。眾生無量無邊，種類太多了，為什麼眾生有這麼多的差別？是什麼原因？下面的經文就跟我們說出來，「一切眾生，心想異故」。就是說每個眾生他的心裡，他心裡面的想法，他的思想，他的見解，異就是說不相同。每個眾生，他心裡的想法、看法、見解都不相同，因為心裡想法不同，思想不同，因此，『造業亦異』，表現在身口意三業的造作，造的業就不相同。造的業不相同，就是因為心裡的思想見解不同，因此造的業就不同。
『由是故有諸趣輪轉』，「諸趣」就是我們一般講的六道，「輪轉」就是輪迴，六道輪迴。有的經典翻譯作六道，也有翻作五道，就像《無量壽經》翻譯作五道，翻譯五道就是沒有把阿修羅這一道算在裡面。因為阿修羅這一道，在天道、人道、畜生道、餓鬼道都有阿修羅，只有地獄道沒有阿修羅。翻作五道，就是說阿修羅在哪一道就歸那一道，沒有另外再列一道出來，所以有的經典翻譯五道，實際上五道就是六道。有的經典翻作成六道就是加阿修羅，這個阿修羅特別指的是天道阿修羅，將天道阿修羅也算一道，這樣就變成六道。《楞嚴經》翻得更多，《楞嚴經》翻譯七趣，跟這裡的「趣」這個字一樣，七趣就是說七道，六道以外再加一個仙道，我們知道中國道家修仙，要成仙。在古時候的印度修行人很多修仙，所以六道以外再加一個仙道，這是《楞嚴經》翻得更詳細。簡單說「諸趣輪轉」，「諸趣」就是六道，「輪轉」就是輪迴。為什麼有六道輪迴這個現象？就是因為一切眾生心裡思想不同，造的業不同，由於是這個緣故，所以才有六道輪迴這個現象出來。這段經文是發起序，將六道輪迴、十法界由來，跟我們說清楚。
下面就進入正宗分的經文，下面這段開始是正宗分，正宗分的經文很長，因為我們這是節錄重要經文，我們如果想要知道全部的經文，要去看《十善業道經》。請看經文：
【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。】
我們先看到這段。正宗分經文一開始，佛再對著龍王來說，凡是叫著當機者的名字，就是下面的話很重要，給牠提醒，叫牠要注意來聽。佛再叫著『龍王，汝見此會，及大海中』，「此會」就是這次講經的法會，講這部《十善業道經》的法會。來參加這個法會的大眾，就是經文一開頭有八千大比丘僧，三萬二千菩薩摩訶薩，總共有四萬人。當然釋迦牟尼佛是說法主，有佛、有大比丘、有大菩薩，這就是此會。「及大海中」，因為這部經是在海龍王宮殿講的，在海底講的。大海當中福報最大的就是龍王，從龍王一直到海底的水族，魚蝦水族這些眾生這就很多。諸位如果曾經看過電視的「海底奇觀」，或是去水族館參觀，水族館、「海底奇觀」所拍到的，還是一小部分，實際上海底的生物太多了。我們只看水族館，以及看電視「海底奇觀」，我們就感覺水族的眾生種類太多了。
大海當中這些眾生魚蝦水族，『形色種類，各別不耶』，「形」就是說牠的形狀，「色」就是說皮膚的顏色，「種類」，一種一種太多了。海中最大的，我們知道是鯨魚、鯊魚、海狗、海獅，體積形體比較大的。也有比較小一點的，像魩仔魚就是很小的，還有更小的。我到過水族館，新加坡、澳洲、美國、加拿大都曾參觀水族館，水族館我們台灣野柳這裡也有。你去水族館看，你就看到大魚很多，也有鯊魚很大的，也有的魚很小，還有金魚。還有一種石頭魚，扁扁的抱著石頭，牠如果不動，你不知道那是一條魚，等到牠動了才知道那原來是一條魚。扁扁的好像海帶很薄的，抱著石頭，與石頭的色澤完全相同，所以牠的名稱叫做石頭魚。在水族館我們就看到很多，這就是說牠的形狀很多種。色澤皮膚，有的魚長得很醜，也有金魚五彩色的，五彩色很美，也有美的，也有醜的，形狀也有好看的，也有不好看，種類太多。
佛對龍王來說，你有看到法會中的大比丘眾，這些大菩薩眾，以及你龍王本身，以及這大海，海中這些水族都是屬於龍王所管轄的。他說你有沒有看到大海當中的眾生，牠們的形狀、色澤、種類都不一樣嗎？這個我們能夠理解，雖然沒有看過海龍王的宮殿，但是水族館我們都看過，知道海底很多眾生，這些眾生的形色種類都不相同。這段經文因為是在海中所講的，所以佛舉出海底的這些眾生。看經要舉一反三，佛說一樣，我們就要聯想到其他的，水族以外，像我們陸地的眾生是不是一樣？「形色種類，各別不耶？」像我們人道的人，地球上的人這個形狀，皮膚的顏色，種族是不是也有很多不一樣？也是一樣。還有飛禽走獸也是一樣，也是形色種類，各別不耶？乃至我們肉眼見不到的鬼神，一樣形色種類各不相同。像人間我們地球，我們是黃種人，也有白人、也有黑人，地球上人的種類，皮膚的顏色，身體的形狀也有很多不相同的。像外國人他的身材就比較高大，皮膚也不同，頭髮顏色也不相同，有紅的，也有白的，我們黃種人頭髮是黑色的。在一個種族裡面又有很多不相同的，比如說都是中國人，中國北方人的身材就比較高大，南方人的身材就比較矮、比較小，同一個種族裡面又有差別。再詳細分，同一個家庭自己兄弟姐妹也不相同。所以這句經文，包含六道十法界的一切眾生，從佛、菩薩，一直到眾生，形色種類都不相同。為什麼不同？
下面佛給我們說出原因，『如是一切，靡不由心造善不善，身業語業意業所致』，「所致」就是說致使有這個現象，這是什麼原因？這一切不同的現象，「靡不由」，就是說都是由於眾生的心，因為前面看過經文講，思想不同，造業也不同。思想有善、有不善，都是心造善與不善，起心動念有善的念頭，有惡的念頭，不善就是惡的念頭。心起念就指揮身口意三業去造作，起善的念頭，身口意三業造善業；起不善的念頭，身口意三業造不善的業，造惡業。因為有善、有不善這個因，我們看到這些形色種類都不同，這是果，看到比較美的，比較莊嚴的，那就是他修善。有的人長得很莊嚴，有的人長得很醜，長得比較莊嚴的，就是他有修善。長得不好看的就是修不善，他的內心不善，造的業不善，所以得到這種果報。心善，造業善，得的果報他的身體就很莊嚴。這段經文給我們說出，六道輪迴的種種差別，指我們身體的形狀，有好，有不好。人的身體也有好跟不好，有的人體質比較好好，比較健康，有的人常常生病，果報不相同，就是這個原因，都是從心造善、不善所致。
下面說，『而心無色，不可見取』。說到心，我們大家都知道，我們世間人大家都知道人都有心，眾生都有心。但是心在哪裡？心是長得什麼樣子？這一般人就不了解。心是不是我們身體內的這個心臟？佛說給我們說，不是。為什麼？這段經文給我們講得很清楚，「而心無色」，這個色代表物質的意思。像《般若心經》，佛給我們說「色即是空，空即是色」，那個色的意思就是代表色法，所有一切的物質。佛給我們說，這個心不是物質，心臟是我們看得到，也摸得到的，現在開刀可以換心，心臟是一個物質。這個心臟是不是我們的心？是不是現在思想這個心？不是，佛給我們說，不是。我們可以思惟、可以思想這個心不是色法，它不是物質，所以說「不可見取」。這個心因為它不是物質，若是物質，我們就是可以見，看得到的，取就是說我們摸得到的、接觸得到。
因為它就不是物質，所以我們見不到，也摸不到，雖然見不到，摸不到，但它是存在。譬如說我們現在大家都看電視，電視、收音機，像這個電視的訊號從哪裡來？從電波來的，信號從電波來。電波有色嗎？我們也看不到。但是訊號送來，電視機我們就可以看到種種的節目。我們人的身體，跟一切眾生的身體，好像一台電視機一樣，這個心就像電波，無所不在，你只要有這個工具就能收得到。但是你說電波你也看不到，看不到，但是它確實有東西會出來，我們的心就像這個意思一樣，心看不到也摸不到，但是它是存在，這個道理就比較深。《心經》給我們說「色不異空，空不異色」，空就是看不到，但是色跟空是一體的。所以說不可見取，你不可以眼睛看到，也沒有辦法去接觸到、去摸到。
這個心，『但是虛妄，諸法集起』，這個心不可見，不可取，但是我們現在明明看到有這些現象，宇宙萬有，森羅萬象這是從哪裡來的？為什麼有這些現象？心既然無色，為什麼它還會現這些現象出來？心它是本體，這些現象是「諸法集起」，一般經典講的「因緣所生法」，各種因緣集合在一起而生起這個現象。因緣所生法，佛說這就是它當體即空，是虛妄的，就好像一張桌子，一張椅子，我們就看到一個椅子的形狀，與桌子的模樣，每樣東西都有它一個相在，這就是色法。一張桌子、一張椅子它是怎麼產生的？很多因緣集合起來而生起的。像椅子、桌子，我們知道它的材料是木材，木材從哪裡來的？從樹木來的。樹木從哪裡來的？有野生的，人去種植的。要製作一張桌子，一張椅子，要去砍樹，還要加工，師傅來製造，再拿到店裡賣，我們去買回來，就有一個桌子與椅子可以使用，每一樣東西都是有這種種因緣來生起的。這些因緣集起，它是虛妄的，不是真實的，因為緣起就產生這些現象，到一段時間這個緣盡它就散了。就像桌椅用久了它會壞掉，一間房子住久了也會壞掉，壞掉了這個相又沒有了，它是虛妄的，它不是永遠存在的。是一段時間存在，不是永遠存在，所以說這些現象是虛妄，諸法集起。
『畢竟無主，無我我所』。這兩句經文，就是說在萬事萬法當中，畢竟沒有一個主宰，也「無我我所」。我是主宰的意思，譬如說我們人，佛跟我們說無我，我們凡夫都執著有我在，我執，執著這個身體是我的，這就是人我執。我所就是說執著我的身外之物，我所有的，譬如說這間房子是我所有，我的有所有權。這錢是我所有的，這就叫我所，我的親戚朋友，我的田園住宅，我自己使用的物質，這身外之物叫做我所。佛跟我們說，實際上無我，也無我所，這是我們凡夫一種錯誤的執著，錯誤的觀念。譬如說我們人的身體，如果是我的我就能做主，我不要讓它老，它就不會老；不要生病，它就不會生病；不想死，它就不會死，這才叫做真正有個我，我能夠做得了主。可是我們是不能做主的，「畢竟無主」，我們不能做主。不想要老，偏偏會老；不想要生病，常常在生病；不想要死，偏偏會死，佛跟我們說無我，這個身體都不是我的，我的身外之物更不是我的。所以我們人活在這個世間，我們的身體以及生活所有的一切，實際上只是我們暫時有支配使用的權利而已，你得不到的。所以《般若經》說，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你一樣也得不到，一樣也帶不走，這才是事實的真相。我們現在住在這個世界，事實就是「畢竟無主，無我我所」。
下面說，『雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者。』雖然每個眾生隨個人造的善惡業，善業跟不善業所現的果報不相同，而實在在這個當中，沒有一個在做主宰。這與一般宗教說的就不相同，一般宗教說「宇宙是上帝創造的」。佛給我們說出這個事實真相，「無有作者」，不是說有人給你安排，有人幫你做主，不是。都是隨眾生個人造的善惡業所現的果報，自作自受，自己造作自己去享受。造善業，享受樂的果報；造惡業，享受苦的果報，痛苦的果報。不是說有人幫你安排，有人在給你做主，都是自己造作的。
【故一切法。皆不思議。】
為什麼造這個業，會現這種不同的果報出來？這什麼道理？佛這兩句經文就跟我們說清楚。你假如要知道不可思議，我們看大乘經典常常讀到，「不可思議」這四個字。不可思，就是不可以用你的思想去想，你想不到；不可議，就是不可以用你的言論去議論，言語也說不出來。就像禪宗所說的「言語道斷，心行處滅」。言語道斷，就是不可議；心行處滅，就是你不能用想去打妄想，你想不到的，不可思。不可思、不可議，就看得到事實真相，你就知道是什麼一回事。但是你要不可思議，才能夠去找得到這個源頭，找到這個源頭就是禪宗講的，明心見性，見性成佛，見到本性。在我們念佛法門叫做理一心不亂，在教下叫大開圓解，在密宗叫三密相應，就是見到我們的本性，見到事實真相，就大徹大悟，知道明瞭宇宙這十法界是怎麼來的。但是我們凡夫一個習慣毛病，都是要去想、要去說。佛也有講經說法，看佛好像也在想，但是，佛他的思與議都離開心意識，沒有落在妄想、分別、執著。所以永嘉禪師說「分別亦非意」，雖然有分別，但是他沒有落在意識，沒有落在思議裡面，這才是事實真相。所以所有一切大乘經論都是不可思議，這四個字是重點。
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
這個法都是不可思議，自性所變化出來的，有智慧的人知道這個事實，應該修善業，因為這不是有人在做主宰的，都是自己做主。修善業就得好的果報，當然要修善業。修善業，『所生蘊處界等』，「蘊」是五蘊，「處」是十二處，「界」是十八界。簡單說就是我們的身心世界，我們的身體，正報，以及我們住的環境，依報，依正莊嚴都很端正，我們現在說身體體質好，相貌莊嚴，住的地理風水也好，這叫做『皆悉端正，見者無厭』。看到的人都會起歡喜心。看到你的人，看到你住的環境這麼美好，這麼莊嚴，就起歡喜心，這都是修善業所得的果報。
這一集的時間到了，我們就報告到這一段，下面一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛！