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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第四十八集）　　2014/5/3　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0048

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第二十七頁，我們從第五行最下面一句看起。網路前的同修，如果沒有課本，大家專心聽就好。第二十七頁第五行最下面一句：

　　【空觀心是。】

　　我們學習觀世音菩薩講的十種心，這是第四個心，『空觀心』。「空觀」這個空，在佛學的名詞叫真空妙有。佛法講的空不是無的意思，不是什麼都沒有，不是那個意思。空比較不好懂，不是我們一般概念當中，空就是什麼都沒有，空空如也，什麼都沒有那個空，那叫惡取空，什麼都沒有。佛法講的空它不是什麼都沒有，跟我們一般概念當中那個空意思是不一樣。古來祖師大德也怕學佛的人誤會，以為佛經上講這個空是什麼都沒有，就變成惡取空，偏空。它這個空裡面它會現出有，但是有當中它的體又是空的，你要找找不到。但是有這個相，不能說沒有這個相。因此把佛法的空再把它補充一下，叫真空妙有。反過來講，妙有真空，空在有當中，有在空當中。所以空不當作無講。這也是一般人比較不容易體會的，因此我們必須加以來說明。

　　佛法講到空觀這樁事情，大乘經講得很多，《金剛經》在江味農老居士《講義》裡面有一段，這一段我來念一念，這一段是《金剛經》裡面的一段經文。我先這段經文把它念一遍，「須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵」，這是《金剛經》裡面的一段經文。這段經文前面是講世界，世界非世界，這段講微塵非微塵。這個意思給我們講，說明微塵，我們講什麼佛學術語名詞，名都是假名，這個用意叫我們不要執著。《楞嚴經》有講，「汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵」，給我們講這個世界怎麼形成，最基本的物質，經典叫微塵，微塵分析到鄰虛塵就是最細的了，我們肉眼都見不到。

　　微塵跟鄰虛塵在《俱舍論》裡面說的，在《俱舍論》裡面講的，我們眼睛是可以看到最細的，一般的講法，微塵，就是一個兔毛塵，兔毛的毛端非常的細，我們肉眼是可以看到。把一個兔毛塵分為七分，那個毛尖分為七分，這就是水塵，在水當中，水那個空隙也很密，可以在水當中跑來跑去。水塵再分七分之一就是金塵，金塵就是黃金的密度很密，就是金塵可以在那麼密度的黃金裡面游動。金塵再分析七分之一就變微塵了。微塵再分七個就是極微之微，極微之微天眼才能看到，肉眼就看不到。極微之微再分七分之一就是鄰虛塵，鄰虛就是鄰近虛空了，這個鄰虛塵分到最細了，也就是說這個物質現象也等於零了。我們這個物質現象都是微塵集合起來所產生的現象，所以一切物質現象都是微塵它集合起來的。你一直給它分析，分析到最細的就是鄰虛塵，鄰虛塵就不能再分，再分就沒有了，那等於零了。

　　這樣去分析，用這樣去觀察這一切物質的現象，這個說法江老居士講，「乃是小乘之析空觀」。因為我們知道，小乘的空觀是析空觀，分析，大乘的空觀叫體空觀。析空觀就是一層一層給你分析，分析到最後空了，沒有了，沒有物質的現象。現在我們淨老和尚也常常引用現代量子力學家發現的，一直追查，物質從哪裡來？怎麼會有物質？現在已經發現了，原來沒有真正物質的存在。物質的現象怎麼產生？就是我們念頭波動現出來的一個幻相。現在的量子力學家也發現到物質的根源，這個說法跟大乘經講的就相應了。大乘經講「一切法從心想生」，心想變現出來的，實際上它沒有。這樣的分析叫析空觀。用析空觀這是根性比較差的，就比較鈍根的，要一層一層分析。大乘如果根性利的人，就不用那麼麻煩，直接跟你講體空觀。所以小乘要「一一分析而觀之，方知其是空也」，要這麼分析，眾生根器不一樣，有些人是需要這樣，他才知道原來一切的這種現象是空的，它的體是空的。

　　「大乘則不然，惟就性體上觀察，便知無論大相小相，皆是緣生幻有，當下即空，何待分析方知，如是觀者名為體空觀」。大乘的觀法那就比小乘高明了，大乘是就性體上觀察，那本性的性體它是空的，所有的相都從這個性體出現的。那不管它是什麼相，大相、小相，這個森羅萬象，都是緣生幻有，它只有一個緣生緣滅，緣生緣聚，它就產生這個現象；緣散，它現象就消失了。幻有就是幻化的，你不能說它沒有，說它沒有，它的確有這現象；說它有，你找不到，它當體即空的。現在我們淨老常常引用電視螢幕，用這來形容比喻，也是一個方便。好像我們看到螢幕那些現象，現象的確有，森羅萬象什麼相都有，每個頻道都有很多節目，很多現象，你不能說它沒有那個相。但是你要找你找不到，你也得不到，但是它的確有那個相出現。實際上它的體是空的，沒有，你得不到，你也找不到，得不到、找不到，但是它的確有那個相。所以你說它沒有，它的確有這個相；說它有，你也找不到。透過析空觀去分析，一分析就知道這些相是假的，析空觀一層一層的分析，叫析空，分析，分析到最後空了。像現在量子力學家用科學儀器一直查查，也是一種屬於析空觀。大乘不需要這麼麻煩，他知道這個原理，緣生幻有，當下即空，他就不需要透過分析才知道，他直接就知道了。所以這樣的觀叫體空觀，就是觀它的本體，直接觀它的本體。

　　「本經是為發大乘，發最上乘者說，故曰如來說。如來者性德之稱。如來說者，明其是依性體本空而觀。所謂體空觀是也。蓋約性而說，微塵本非實體，但不無幻相耳。本非實體，故曰非也，不無幻相，故曰是名也。」這給我們解釋得相當好，佛在這經論中講，「如來說非微塵，是名微塵」，這就是給我們講這些現象是假有的，它不是真的，它沒有實體，沒有一個真實的體你可以找得到的。但是找不到，的確有這個相，你不能說它沒有，所以叫幻有，那個有是幻有，或者叫做妙有，真空妙有。空跟有它是一體的，那個相是從體出現的，出現這些現象，但是你找不到它的實體，它的相從那個空裡面產生的。我們用電視螢幕就有一個粗淺的體會，電視螢幕空，什麼都沒有，但是它什麼相都可以現，中國人的相、外國人的相、畜生道的相，什麼相都可以從那個螢幕現出來。但是螢幕有沒有東西？沒有。沒有，但是那些相從哪裡來？從空寂的螢幕現出來的。你懂這個道理，當你看到電視螢幕裡面不管什麼相，你已經看到它實質上的它是空的，當它現相的時候它還是空的。透過這個比喻形容，你看電視能夠看到它的空相，再看看我們現實的這個世界，跟看電視是一樣的，那就被你看出真相，看出真相你空觀心就現前。空觀心現前有什麼好處？你不會執著，不執著你就不生煩惱，你就得自在了。

　　所以空觀心，現在，剛剛也想到，怎麼來學習空觀？今天也想了一天，《金剛經》有提到，後來我就又想到以前我常看《占察善惡業報經疏》，這蕅益大師的註解，以前我常常看，但是現在很久沒看。剛才要上場臨時才想到這份資料，趕快就請善師幫我印。這個觀，就是我們現在不一定說我們馬上就會修，但是有這個概念，也幫助我們起觀照。如果我們能夠深入，當然會起這個作用。我是節錄《占察善惡業報經》卷下的，地藏菩薩講了兩種觀法，就是大家這份資料，看看這份。第六行的經文，大家看這個經文，我念一遍，「若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道，何等為二，一者唯心識觀，二者真如實觀」。

　　一實境界就是我們真如自性的境界，在《華嚴經》叫一真法界，在《占察經》叫一實境界。其實那個境界是一樣的，用的術語名詞不一樣，但是所指的境界是相同。佛經用了很多不同的名詞，比如說講真實的，不是只有用一個名詞，用很多種，比如真如、自性、如來藏、自性清淨心，講了幾十種。佛為什麼講那麼多種？他就叫你不要去執著那個名字相，因為那個名字相是假的。名字相就像指路牌一樣，它是指示你一個目標方向的，你不要執著在指路牌上面，你只要依這個指路牌的方向去走就會達到目標，不要停留在那個、執著那個指路牌。佛經所有的言說，就是你不要去執著那個名字語言，文字相，你要體會弦外之音，意在言外，這我們一定要知道。所以講的境界是一樣的。應當學習二種觀道，就是有兩種觀察的方法，這個道就是方法。何等為二？一者唯心識觀，唯心就是我們看到一切法，就唯心識所生的，叫我們去觀這個，除了你的心之外，沒有。唯心識觀，也是現在量子力學家他們發現的。量子力學家如果來學佛，應該很快會開悟，他放下那些機器他來學佛，叫他來觀察這個，他很快會開悟；他不學佛，用那個儀器觀察他還是開不了悟。因為他發現是透過儀器去發現，他的心還是迷在那上面。

　　我們看下面，下面這個科判我們也念一下，「（辛）二別釋二，初釋唯心識觀，二釋真如實觀」。下面就是經文，第一個就是給我們解釋什麼叫唯心識觀，第二個解釋真如實觀。「（壬）初中三，初正示觀門，二觀成勝進，三結觀功能」。這是蕅益大師給我們判出來，下面經文就是開始就給我們正確的指示觀門，第二個就是觀成就之後，再成就勝進，第三結觀功能，就是做這個觀有什麼功用。「（癸）初又三，初觀境唯心，二善知心相，三觀門成就。（子）初又三，初示所觀境，二示能觀境，三勸修簡過」。這給我們分科判經文，每一段經文它講的意思。下面，「（丑）今初」，我們看這個經文，「學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意有所作業」。這就我們要學習唯心識觀的人，在一切時一切處，隨身口意有所作業，就是我們生活當中，我們三業所造作的，這個業就是活動，我們現在講活動，我們每天二十四小時，身口意都在造作這個業。

　　下面蕅益祖師的註解，註解這一卷經文，「一切時，謂行住坐臥等時。一切處，謂見色聞聲等處。隨身口意有所作業，謂做作語言攀緣等業，以要言之，不出六行六境，一一無非所觀境也」。一切時，這是解釋經文一切時的意思，一切時就是一切時候。什麼時候？謂行住坐臥等時，我們每天，行是你在走路，或者站著，住是站著，坐是坐著，臥就是晚上睡覺躺著。我們每天二十四小時，大概就是行住坐臥，你不是行就是住，不然就是住，不然就坐，不然就是臥，這就是講你在任何時候，任何時候就一切時。一切處，謂見色聞聲等處，一切處就是處所，不管你在哪個地方。隨自己身口意有所作業，不管在什麼地方，隨我們身口意有所造作這些活動。謂做作語言攀緣等業，我們每天生活當中都是離不開這些，講話、心裡去思惟攀緣、身體的動作。這些以要言之，不出六行六境，一一無非所觀境也。

　　下面給我們解釋什麼叫六行，「六行者，一行，二住，三坐，四臥，五語言，六做作」，這是我們平常生活當中的一切行為。「六境者，一見色，二聞聲，三嗅香，四受味，五覺觸，六知法。於此十二事中，並須修學唯心識觀」。行就是我們的行動、行為，行住坐臥這是我們身體的行為，語言就是我們口業的行為，講話，六做作，就我們心理思想的行為，就是身口意三業。我們六根對六塵境界，見色、聞聲、嗅香、受味，受味就是我們舌根嘗到味道，我們吃東西、吃飯都受味；五是覺觸，你身體的接觸感覺；六知法，知法就是意，思想，意對法塵，思惟想像。這個六根接觸六塵境界，於此十二事中，並須修學唯心識觀，不管你在什麼環境，在這十二樁事情當中都需要修學唯心識觀。

　　我們看下面，「（丑）二示能觀境」，請看經文，「悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡、是非得失、衰利有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別，當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。」這個一大段的經文，給我們講這一切境界，蕅益大師他在哪一本書我一時想不起來，就是示曇生方丈的一段開示，那段開示講，「境緣無好醜，好醜起於心」、「至人除心不除境，愚人除境不除心」，境界它沒有好不好，好不好是我們自己內心所生的分別。因為什麼？境界它自己不會分別它好不好，好不好從哪裡產生的？從我們的心生出來。境界它也沒有什麼想法，我們自己的心有自生長短好惡衰利有無等見，無量諸想，都是我們想出來的。所以大乘經給我們講「一切法從心想生」，從自己心去想，心想產生的，境界它沒有想，所有的都是我們的心想生。境界也沒有長短，也沒有好惡，這一切相都是心所生的。如是觀察，一切法唯心想生，這一切法都我們心想所生的。若使離心，則無一法一相而能自見有差別，離開我們的心，那外面這一切法它自己就沒有差別，就沒有了。所以一切法都是自己的心想生的。

　　我們來看蕅益大師的註解，「此唯心識觀，乃是破法執之利刀，燒煩惱之猛燄，證涅槃之要津，成菩提之祕訣，至簡至易，至妙至玄。」蕅益祖師這段開示，也是讚歎這段經文，如果會修，的確是破除我們對一切法執著的利刀。我們對於一切法執著，這個好、這個不好，這個我喜歡、那個我不喜歡，執著一切法是實有，真有一切法。那你知道這個一切法是自己心想生的，外面它沒有，如果真會取這個觀，破除法執的確是一把利刀。燒煩惱之猛燄，我們的煩惱就被燒光了，煩惱也就消失了，就不存在了。為什麼有煩惱？煩惱還是自己心裡生的。常常作如是觀。所以我們遇到有些順境逆境，順境生貪心，逆境生瞋恚心，心還是我們自己生的，煩惱也不是從外面來的，煩惱還是從自己心裡生出來的。我們貪心起來，是我們自己心生貪心；我們瞋恚心起來，是我們自己心生瞋恚。不是從外面來的，是自己內心生出來的，實際上是這樣。

　　我們這個觀照功夫要用得深，真的能夠破煩惱、斷煩惱，伏煩惱、斷煩惱。但是要警覺得快，要能夠回頭去觀照我們自心，然後這煩惱才能降伏得下去。如果我們忘記了，還是往外面境界去攀緣，煩惱自己生起來也就控制不住。證涅槃之要津，涅槃是不生不滅的境界，證得涅槃的境界它重要的津梁，主要的通道。成菩提之祕訣，要成就無上菩提它的祕訣也在這裡。蕅益祖師讚歎這個至簡至易，至簡就是很簡單，也很容易，至妙至玄，妙是玄妙。你會觀了是很簡單、很容易，不會觀那還是很困難。但是這一段經文你常常作如是觀，你功夫用得深，的確它就起作用，作用就是破法執，斷煩惱，證涅槃，成菩提。

　　下面再給我們講，「子科有五，初云悉當觀察知唯是心者，總示唯心止觀門也。次云乃至一切訖不自覺知，示分別性觀門也。心若住念於一切境，則成遍計所執，名分別性。今即察如，勿令無記攀緣不覺，故名為觀。此言無記，與三性中無記不同，三性中無記性者，於善不善不可記別，故名無記。今以唯心識觀守記內心，名之為記。若復忘失唯心識觀，妄想攀緣計有外境，名為無記也。」這一段給我們再分五科，初，第一個，就是云悉當觀察知唯是心者，開始就是教我們應當觀察都是心生的，離開我們的心，什麼都沒有。所以總示唯心止觀門也，就是總的來跟我們開示，一切法唯心想生，有止有觀這個法門。次云，就是第二個，乃至一切訖不自覺知，就是到不自覺知這段經文，示分別性觀門，這是開示分別性觀門。心若住念於一切境，則成遍計所執，名分別性，遍計所執性是唯識的一個名詞，遍計所執的意思就是說沒有一個實際上的事情，是我們心想所產生的，它本身它是不存在的，是我們去想像、去執著、去分別這樣產生出來的，這叫遍計所執。今即察知，勿令無記攀緣不覺，故名為觀，今即察知就是你要去觀察、要知道，心若住念於一切境，我們去攀緣外面的境界，去執著外面那個境界，就要觀察、要知道，不要去攀緣，一攀緣我們又迷了，又不覺了。

　　這裡講無記，此言無記，與三性中無記不同，三性是唯識學的一個名詞，三性中無記性，一般講的無記是於善不善不可記別，故名無記，就是我們的心念，念善或者念不善，如果善不善都沒有這叫無記，它也不是善、也不是不善，這叫無記，他的心念念無記。這裡講的無記跟唯識講三性中的無記，三性中是一個善、一個不善、一個無記，你也不念善，也不念不善，這個時候的心念就是叫無記，這裡講無記跟那個意思無記是不一樣的。今以唯心識觀守記內心，名之為記，就是佛講的這段經文，我們守，守是保持，記就是不忘記，守記內心名之為記，就是你沒有忘記，你沒有忘記佛教的觀法去觀察日常生活當中一切事物，這個叫記。若復忘失唯心識觀，妄想攀緣計有外境，名為無記也。如果你忘記，忘失就是完全忘記，我們心又起妄想，妄想又去攀緣，計有外境，就是遍計所執去執著真的外面有境界，這個叫無記。因為如果你沒有守住這個，你一定很習慣的就是再去妄想、再去攀緣外面的境界。那一攀緣，你又認為外面真有這個境界。那你認為真有這個境界，你就會起執著，順自己的心起貪心，不順自己的心起厭惡、討厭、瞋恨心，你心又被境轉，又被轉了，外面這個境界又給我們勾引了，我們忘記了。

　　這個觀法的確也是我們念佛的一個補助。我們不要去觀這個，就提起佛號行不行？可以。如果你這句佛號可以轉我們這種妄想攀緣，執著外境這個念頭，把它代替過來，佛號一提起，那個心就降伏下來，那可以。如果降伏不下來，那也有必要做一個補助。但是這個也不是說每個人都需要這麼修，因為各人的根器也千差萬別，使用的方法也不盡相同。但是此地講的這些都是原理原則，你用什麼方法，你用《金剛經》的方法，用哪一部經的方法，或者用《華嚴經》的五止六觀，用天台的三止三觀，這都可以的。但是我們依照這裡的觀察，我們如果伏不住煩惱，這段經文的確也是很好的一個補助。因為你常常作如是觀，也幫助我們念佛功夫得力，念佛功夫怎麼叫得力？這句佛號能夠伏煩惱、能斷煩惱，初步能伏煩惱，這就叫得力了。往往我們念佛人，也是佛號念了好久，煩惱還是控制不住，心還是隨境轉，這樣就有必要做一個補助。

　　心隨境轉，那你肯定就放不下，因為你執著真有這個境界，你心會執著、會去攀緣這個境界，你就放不下。如果你真正知道這都是虛妄的，你就不執著那個遍計所執執著那個法相。《金剛經》講不執著法相，也不執著非法相，非法相就是執著空了什麼都沒有。執著空什麼都沒有，表現出來的是他什麼事都不幹，那叫執著非法相。所以一部《金剛經》教我們在生活當中，這裡也是教我們在生活當中，過你的正常生活，但你的心不要去執著就好，這樣你在什麼環境都能成佛、成無上道。你懂這個原理原則，那哪裡不是道場！道場不是蓋個廟很莊嚴你去那邊修。你不會修，去那邊也不是真正道場。真正道場在哪裡？就在生活當中，六根接觸六塵境界當中去修。怎麼修？就修這個，去觀察這些境界好不好都是我心裡生出來的，外面境界沒有好不好。

　　下面再給我們分析，「三云於念念間訖令心自知，示分別性止門也。悉應觀察，謂當觀察知唯是心，正大乘止觀所明強觀諸法唯是心相，虛狀無實也。還當使心隨逐彼念令心自知者，正大乘止觀所謂次第以後念破前念令知無實念也。然亦不可妄計前念為所觀，後念為能觀，以後念起時，前念已滅，不得成所觀境。但借前念之非實，以知後念之本虛，仍是當念為能觀，後念為所觀，由此能觀，令於所觀不起實執耳。」第三科給我們講，念念間訖令心自知，是給我們開示分別性止門。這個佛法的修學不出止觀兩門，不管用什麼方法，這個止觀的原理是一樣。悉應觀察，謂當觀察知唯是心，這正是大乘止觀，大乘天台有大乘摩訶止觀，禪門也有，這所說明的強觀諸法唯是心相，虛狀無實，虛狀無實就是這一切法都是心所現的相，它是虛妄沒有實體的。還當使心隨逐彼念令心自知者，這一段經文就正是大乘止觀所謂次第以後念破前念令知無實念也，你起觀那個念也不是真的。

　　所以然亦不可妄計前念為所觀，後念為能觀，你有能觀、有所觀又是一個對待，又是虛妄的，凡是有對待都是虛妄的。《金剛經》也講得很清楚。為什麼？以後念起時，前念已滅，後面的念頭去觀前面的念頭，後念起來，前面的念頭已經滅了。這一段還是以《金剛經》那一段經文我們就很容易明白，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。這念頭它剎那剎那念念生滅，你得不到、也抓不住，過去心，我們的心過去了，不可得，你得不到；現在心，你說現在，現在馬上就過去，說現在，現在已經變成過去，現在心也不可得；未來心，未來心還沒到，不可得，三心不可得。實際上哪有什麼前念後念？三心都不可得了，還有什麼前念後念？所以你不能再去執著一個我這一念我能觀，前念是我觀的，這一念是虛妄的。關鍵就是你不要去執著它就對了，你問題就是出在你去執著，你假的把它認為真的，要去捕捉它，要去執著它，這樣就錯了。所以，然亦不可妄計前念為所觀，後念為能觀，這個都不可以，因為後念起，前念都滅了，不能成為我們所觀的一個境界，都已經沒有了，你觀什麼？但借前念之非實，以知後念之本虛，這句就對了，前念不是真的，後念也不是真的，前後不管哪個念都是虛妄的。仍是當念為能觀，後念為所觀，當念就現前，不是觀前念，觀後面那個念頭，後面再生的念頭也都是虛妄的。由此能觀，令於所觀不起實執耳，就是你所觀的境界，不生起去執著它實在，這樣坐實，變成坐實了，它是虛妄的，你把它執著一個真實的，那就錯了。

　　第四科，「云知己內心訖起於分別，示依他性中觀門也。內心自生想念，謂長謂短，謂好謂惡，謂是謂非，謂得謂失，謂衰謂利，謂有謂無，於依他起而成遍計，而諸境界，本無有念，亦無分別，不過皆是自心之相分耳。」第四科給我們說明這段經文，給我們開示的，是依他性中觀門，這是唯識學的名詞，就依他起性，依他就依其他生起來的，不是它自己能生的，依他生的。依什麼？內心自生想念，你內心自己生起想念。想什麼？這是長的，那是短的；這是好，這個不好；這是是，那是非；這是得，那是失；這是衰，這是利；這是有，那是無。這就是一個對待，對立的對待，外國人講的相對論，它是一個對待的。這對待從哪裡來？境界它沒有對待，對待是從自己心想生的。從這個依他起，它本身沒有什麼好不好這些差別，依他起，依我們那個心去想起來的，那就成了遍計執，遍計就是沒有的你把它想成變成有的。

　　而諸境界，本無有念，亦無分別，境界它沒有念頭，它也不會有分別。不過皆是自心之相分耳，我們自己心，在唯識講這一切宇宙萬相，一個見分、一個相分，見分就是精神方面的、心理方面的，相分就是物質方面。見相同源，我們的精神跟物質都是從阿賴耶出現的，根源都是，見分、相分它同一個根源阿賴耶識。阿賴耶識是怎麼來的？一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗，就這樣出現的。追到根源就是那一念不覺產生的物質、精神現象。那真如自性，它也沒有物質現象，也沒有精神現象。但是現在變現出來的，精神、物質現象是阿賴耶變現出來，你一念不覺，阿賴耶識現出來。所以現在量子力學家追到阿賴耶識，但他追不到真如本性，因為他用的心離不開阿賴耶識的範圍。他要來學佛，他才會明心見性，才會作佛；那不學佛，他只有到這裡就不能突破了。所以境界它沒有念頭，也沒有分別，不過皆是自心之相分，自己心現出來的相分。

　　再看下面，「五云當知一切已下，示依他性中止門也。一切諸法，既唯自心相分，則有即非有，無生無滅，并不執此虛相矣。言一切境界即自非長非短等者，且如有境於此，短者視之，則以為長，境非長也。長者視之，則以為短，境非短也。喜者視之，則以為好，境非好也。厭者視之，則以為惡，境非惡也。同想視之，則以為是，境無是也。異想視之，則以為非，境無非也。虛妄攝受，則以為得，境非得也。虛妄分離，則以為失，境非失也。違其妄情，則以為衰，境非衰也。順其妄情，則以為利，境非利也。計彼是實，則以為有，境非有也。計彼是虛，則以為無，境非無也。」我以前常常看這一段，跟大家分享，不曉得大家有沒有能體會到幾分？我就我能體會的跟大家分享。蕅益大師講，一切諸法既然知道唯自心相分，就即有即非有，無生無滅，你知道它沒有生滅，有就是非有。中峰國師也講，「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，就是這個道理。

　　言一切境界即自非長非短等者，這經典講的，前面這一段經文講，非長非短，境界它沒有長短。下面再給我們分析，且如有境於此，短者視之，則以為長，且，說舉一個有境界在這個地方，短的人看到了他以為這個長，這很長。那境界非長，它沒有長不長、短不短，是你短的去看到長的，然後這很長。好像螞蟻看到人，人很長；看到我們的腳，這腳牠看得很長。螞蟻看到我們人的腳，就像我們去四川那個樂山大佛，那個大佛，我們人站在那還不到佛的腳趾，還在下面，我們看了很大、很長。我們為什麼看到很大、很長？因為我們短，你看到就是長。如果你長得跟它一樣高，你就沒有感覺它是長。所以短者視之，則以為長。像蚯蚓爬蟲類的，見到一條大蟒蛇很長，牠看到，牠很短，那大蟒蛇牠很長。境它沒有長，也沒有短，所以短則視之則以為長，境非長也，境它沒有長，它也不是長，長是從你分別這樣生出來的。長者視之，則以為短，那長的看到短的，你是短的，我是長的；短的看到長的，你是長的，我是短的。這個從哪裡來？從自己的心現出來的。境界非短也，境界它沒有短。

　　喜者視之，則以為好，喜歡的人看到這個東西他歡喜，他就這個好。那境界有沒有好不好？境界也沒有好不好，非好就是它沒有好，也沒有不好。厭者視之，則以為惡，討厭，惡就是討厭，以為惡，不好，因為他不喜歡。境非惡也，境它沒有不好。同想視之，則以為是，同想就是這個想法相同的，看到一樁事物、一樁事情，大家一樣，所以就是！你是，我也是。境無是也，境界也沒有是不是。異想視之，則以為非，境無非也，異想就不一樣的想法，就以為非，你想的跟我想的不一樣，你認為這樣，我認為這樣，這個事情我的看法是這樣，你的看法是那樣。境界有沒有非？也無非，它沒有不一樣的，是你們兩個人的想法不一樣，境界沒有不一樣。

　　虛妄攝受，則以為得，攝受就說你是個妄情，你是個虛妄的，攝受比如說錢，我拿到錢了，我得到了。境非得也，那個境界它也沒有得，是你感覺說我拿到錢我得到了，這虛妄的一個想法，境界它也沒有所謂得不得，境界沒有，是我們心裡想我得到了，我拿到錢。錢它不會說你拿到我，得了，錢沒有什麼得不得，是我們心裡虛妄去攝受，你拿到了你就以為我得到了，或者得到什麼東西，境它沒有得。虛妄分離，則以為失，虛妄分離就是失去了，沒有了，我們以為我失去了。境非失也，境它也沒有失。違其妄情，則以為衰，境非衰也，就違背我們希望的這種情執，我們就這個衰，不好，境界也沒有什麼衰不衰。順其妄情，則以為利，順我們的心意，順我們的妄想情執，以為我們得到利益了，那境界也非利，它也不是利。計彼是實，則以為有，你忘計它是實在的，你就以為有，那境也非有，這還是我們自己心起遍計所執以為實有，以為真有，境它非有。計彼是虛，以為無，我們去遍計那是虛，虛就是沒有，我們就以為那就無。境非無也，比如說有人他計彼是虛，他說沒有鬼神，無神論，無，你說無他就無了嗎？境非無也，他也不無。大家從這裡去體會。

　　下面再給我們舉出比喻，「譬如同在一處，天見琉璃，魚見窟宅，人見清水，鬼見膿血炭火，離彼四類有情心想，何嘗別有法相可得。」蕅益祖師再給我們用比喻來說明，譬如同在一個地方，同在一處，天人看到是琉璃，魚看到是牠的窟宅、牠的房子，人看到是清水，鬼見到是膿血炭火。我們看到一池清水，天人看的他看到是琉璃，那魚看到是牠的家、牠的窟宅，我們人看到是清水，鬼看到，我們看到是清水，鬼是看到膿血炭火。同樣一個境界，那四類有情心想，他四種心想不一樣，所以看到的境界都不相同。我們人看是清水，天人看是琉璃，魚看到是牠的房子、牠的住宅，鬼看到是膿血。離彼四類有情心想，何嘗別有法相可得？如果這四類心想離開了，這些法相也就不存在。

　　下面又給我們舉出比喻，「又如同一美女，有欲男子視之，以為妙好。等輩妒婦視之，以為怨家。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。不淨觀人視之，以為行廁。出世聖人視之，知其本空。入假菩薩視之，知其能為十界染淨緣起。佛眼視之，知即法界實相。舉此一法，總不出於十界各自心量，心外無境，一切諸法，例皆可知。」蕅益祖師又舉出一個例子給我們說明，上面給我們分析兩層，恐怕我們還不容易體會，再舉出一個例子。譬如一美女，我們人間看到一個美女，有欲男子視之，好美麗，以為妙好，就是好美，這有欲望的男子看到，他的心，這個非常妙好。等輩妒婦視之，以為怨家，等輩就是跟美女一樣都是美女，美女碰到美女那互相嫉妒，看到就怨家，看到她就好像眼中釘一樣。一樣一個美女，不一樣的人看了，他的心情不相同。我那天聽一個居士講，說有個人他的太太跟她先生的朋友用line，line來line去，line到最後她先生吃醋了。他們兩個line得很高興，覺得很有趣味，但是她先生的心情就跟他太太就不一樣了，他就吃醋了。跟這個意思是一樣的，等輩妒婦視之以為怨家。

　　魚如果見到一個美女走過來，魚見之深入，牠趕快潛下去，以為要去抓牠；麋鹿見之，也以為要抓牠，趕快跑了。修不淨觀人視之，以為行廁，因為佛門佛有在經典裡面講修不淨觀，就是對貪欲比較重的人就教他修不淨觀，不淨觀如果觀想修成就了，一般人看到是美女，他看到像廁所一樣，就都是不乾淨的，沒有一樣是乾淨的，修不淨觀的人看了像行廁，像廁所。出世聖人視之，知其本空，出世聖人就是聲聞、緣覺，阿羅漢，這出世間的聖人看到這個美女，知道本來她是空的，她不是真的。入假菩薩視之，知其能為十界染淨緣起，天台宗講空假中，出世聖人聲聞、緣覺入空，菩薩從空再入假，假就是假有，入假的菩薩他看到美女，知道她能為十界染淨緣起。十界就十法界，十法界六道法界叫染，污染的法界，四聖法界叫清淨的法界。一個美女，入假菩薩看到她能為十界染淨緣起，你受污染了就變成六道法界，你不受污染你就變四聖的清淨法界。佛眼視之，知即法界實相，佛看到這個美女，知道這也是法界的實相，任何一法都是實相，那這一法當然也是實相。舉此一法，總不出於十界各自心量，你看，十界就是十法界，它舉出一個例子一個美女，你看不同的人看了他的境界就不一樣，所以各自的心量所現出來的。心外無境，離開你的心，外面沒有境界。一切諸法，例皆可知，一切諸法根據這個例子，你以此類推，你就知道任何一法都是一樣。

　　「攝法歸心，則心外無法」，你把所有的法把它歸到自心，除了我們的心以外沒有法，歸到我們自心，心外無法，法外無心。「因緣即空也。心生想念，則法隨心現，無量差別，因緣即假也。」你把萬法歸心，心外無法，因緣即空，這個法都是因緣生的，它當體即空。心生想念，則法隨心現，無量差別，因緣即假也，假是假有，我們心生起想念，這一切法隨我們的心它就現出來了。像電視開關打開它現出來，你把它關掉它就沒有了，空了，再打開它就現出來了，入，打開就是入這個假了，假就隨我們的心想現無量差別，因緣即假也。這個一切法出現是因緣生法，因緣生法它是假不是真。「法唯心生，以心為體，非有非無，離一切相，本無差別，不生不滅，因緣即中也。」法唯有心生，以心為體，非有非無，不是有也不是無，離一切相，本無差別，不生不滅，因緣即中也。

　　這就天台宗的，因為蕅益祖師也是以天台宗的三止三觀空假中，空假中你會觀的人就一心三觀，一心圓現三觀空假中，你觀空同時也假中在其中，觀假，空中在其中，觀中，空假在其中，一心三觀。圓頓根性的人修一心三觀，同時的，根器比較差的修次第三觀，先觀空，再入假，再入中，這次第三觀。你能如此觀察，「則何執不破，何惑不消，執破惑消，朗然大覺，方知諸法本來寂滅，不復更滅矣」。法要不要滅？它本就沒有，你滅什麼？好像我們作夢，夢醒過來，夢是假的，沒有，沒有你要去滅它，它本來就是虛妄的，你何必去滅？就不復更滅，不要再我要去給它滅，不用。

　　下面這經文講，「常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。」「守者，不令馳散，即是定也。記者，恆令分明，即是慧也。內心者，不念前境，了知心外無法，故名為內。非枯守一腔之謂，不可不知。」

　　「若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。」這無記就是忘記，這裡前面有解釋，忘記了。忘記了，我們又不知道這一切法從我們自己心裡的念頭生出來的，以為現前真有這樣的境界，這就不叫做唯心識觀，你沒有修唯心識觀。

　　「又守記內心者，則知貪想，瞋想，及愚痴邪見想，知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。」這一段祖師給我們解釋，請看註解，「眾生無始以來，由於自心所現境界不了知故，但能向外妄生分別，不能反觀內自心相，今由善修唯心識觀，知境唯心，心不外馳，故想起即知，不隨想而漂墮也。貪瞋邪見，根本三毒，一起便知，知便不令相續，阿含經中所以貴知惡也。與信慚等善法相應，名之為善。與無慚等惡法相應，名為不善。俱不相應，名為無記。知此三性差別，則必能斷不善無記，令其恆善，知心勞慮種種諸苦，則必能息虛妄塵勞，令證寂滅一心法界矣。」我們大家可以看看，有這麼一個概念，也幫助我們念佛功夫，幫助我們看破放下。我們現在為什麼看不破？為什麼放不下？沒看破事實真相，所以很難放下，真看破了他自自然然就放下，念佛功夫也就得力了。

　　今天時間到了，我們就先學習到這裡，明天我們後面再簡單跟大家分享，今天講到此地。祝大家法喜充滿，我們明天晚上見，阿彌陀佛。