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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第四十六集）　　2014/4/30　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0046

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第二十七頁，我們還是從第四行最下面一句看起：

　　【觀世音菩薩言。大悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。】

　　我們昨天跟大家學習到觀世音菩薩講的大悲心陀羅尼相貌，它的十種心，就是十種相狀形貌，我們學習到第三『無為心』。無為是對有為講的，「無為心」就是沒有對待、沒有對立、沒有生滅，也就是我們平常在大乘經看到的自性清淨心，無為就是不生不滅自性清淨心。昨天印了百法給我們同學大家做參考，這個資料，我們網路的同學，在網站上現在查這些佛學術語名詞也很方便，你只要能上網，查這個百法很快就能查到這些資料。所以現在網路的查詢是很方便，有很多深難字、破音字，現在用網路查比我們傳統查字典要快一點，這個字一寫一打，這些網站很多資料都同時能夠調得出來。無為對面就是有為，有為法我們看百法它有九十四個，心法有八個，心所法五十一個，二十四個不相應行，九十四個有為法，六個是無為法。六個只有最後一個真如無為是真正無為，前面五個無為法是相似無為，它還不是真正的無為，只是這個相似無為對前面九十四種有為它是無為。但是跟真如無為，這五種無為法就變成是相似的，不是真正的無為法。所以真正無為法只有最後一個，真如無為。

　　我們學習這個經，觀音菩薩教我們要應當「依此而修行之」，就是依照他講這個十種心來修行。修行，我們一般中下根器的，沒有方便法我們也無從下手，不知道從哪裡入門，從哪裡下手來修。因此，我們必須要知道這些前方便要怎麼修，才能真正契入觀音菩薩講的這十種心。十種心實在講它一即是多，多即是一，展開來講，這個十種一展開是無量無邊，這只是一個歸納。十在《華嚴》代表圓滿，所以我們不能給它看作是一個數字，它是表法，表圓滿，表重重無盡，表一即是多，多即是一。所以這十種心，裡面任何一種心你現前，其他九種心也都包括在裡面，要懂這個道理。所以大乘經常常講一即是多，多即是一，不二。這都是給我們講表法的意思。所以我們要從這裡去體會，知道其中任何一種心都涵蓋其他九種心。比如說我有大慈悲心，但是我心還不平等，你那個心也不是真正的大慈大悲，我們舉出這個例子大家就可以知道。修學，我們每個人根器不一樣，總是要有個下手處。

　　無為心，就是我們看到《大般若經》講，就叫我們修無為。六百卷《大般若經》最精華的就是《心經》，另外一部就是《金剛般若波羅蜜多經》，一般簡稱《金剛經》。這是我們中國佛教從六祖開始，因為六祖是在《金剛經》開悟的，五祖是用《金剛經》給他印證的，把祖位傳給他。從六祖之後，《金剛經》在中國佛教名氣就大。所以過去古時候讀書人，不學佛的人他也會看《金剛經》，你看一些古代的這些書法家、讀書人，他不一定學佛，但是會看《金剛經》，也會寫《金剛經》。另外一部就是《楞嚴經》。所以《金剛經》自從六祖以後在中國佛教，中國這個地區，可以說家喻戶曉，這在家、出家佛弟子提到《金剛經》，大家都聽說過。縱然沒有看過《金剛經》，也聽人家說過，它名氣特別大。這是六祖他從《金剛經》悟入的，他開悟，也是聽客人誦《金剛經》開悟的，五祖給他印證，也是用《金剛經》給他印證。所以這個經流傳就很廣，自古以來學的也很多、註解也很多。

　　《金剛經》給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個四句偈可以說在中國佛教裡面，不管學哪一宗、哪一派，大家都會提出來。特別講經說法的法師，不管講哪一部經，也都會引用《金剛經》這一首偈。我們淨老和尚晚年，這幾年都是專講《無量壽經大經科註》，講到諸法空，一切法都是假的，也是引用《金剛經》這首偈。因為有經典做為依據就比較好講，大家也比較有個概念，有個信心。這一首偈我們囫圇吞棗看過去，也就是念一念，念一念大概有個概念。但是我們有沒有受用？還是沒有。為什麼沒有？我們沒有用功努力去作觀，所以念了也沒有什麼感覺。

　　昨天我們跟大家學習江老居士《金剛經講義》，他分析也非常有道理。因為一切有為法，既然如夢、如幻、如泡、如影、如電，就是要我們知道這一切法當體即空，不但世間法，佛法也是一樣。所以《金剛經》也講，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，佛法你也要捨，你也不能執著，你能用它，但是不可以執著。所以不生貪著，乃能不取，就是不取於相，如如不動。我們為什麼會貪取、執著？就是不知道它是當體即空，我們的心迷在假相裡面，這境界相現前我們總是迷了。迷了又起貪心、又起執著，六根接觸六塵境界又是貪著了，放不下。不但世間法放不下，連佛法也放不下，我們淨老過去常講，學佛的人世間法他不貪著，貪著佛法，貪著佛法行不行？還是不行，你那貪著的心還是一樣，沒放下，只是換一個對象，這個也不行。所以世法、佛法統統不能取，你能去用，你可以去欣賞，但是你不可以去執著，不可以貪取。

　　我們如果能夠入了這個境界，真的是得大自在，你可以享受，你可以欣賞，你不會執著，這就自在！這個真的是人生最高的享受，因為不執著你就沒煩惱，為什麼有煩惱？因為你有執著。為什麼執著？不知道這一切法是空的，你認為是真有，執著這個，放不下。這些觀法，我們雖然修淨土，這方面還是有需要大家深入的來探討，幫助我們看破放下。如果我們能老實念佛，當然也就不需要了，真能老實念佛的人，他這世間必定能放下萬緣，就提起一句佛號，老老實實的，心中空空洞洞的，只有念這句佛號，這個真放得下，這樣的人也就不需要這些補助。如果我們還放不下，牽腸掛肚的事情還是很多，妄念很多、欲望很多，就不能沒有補助，這就有需要。但是補助也是要我們認真用功去作觀，那才會有效果；如果不用功，常常忘記了，那也沒什麼效果。常常要提起經典的這些開示，在生活當中時時刻刻來提起觀照。

　　這裡我們今天接著看，江老居士給我們講有兩個要義，昨天我們講了第一個要義，我們今天接著來學習第二個要義。「二，一切凡夫性光，早被無明隱覆。有如一輪杲日，盡被烏雲遮蓋，光明全暗，太陽看不見了。此亦如是，妄念紛動，未曾暫停。今欲觀之，而能觀所觀，莫非無明妄識。何能觀見本性？此與滿天黑雲看不見日光，看來看去，無非昏擾擾相，是一個道理。」這一段給我們講，我們一切凡夫的性光，我們自性的光明，很早，就無始劫以來，就是被無明隱覆，隱藏起來覆蓋著，就見不到自性光明。有如一輪杲日，盡被烏雲遮蓋，好像天上太陽光的光明被烏雲遮蓋住了，這個我們大家都知道，天上有烏雲我們就看不到陽光。陽光在不在？在。大家現在人出國的機會很多，應該很多人都有坐飛機的經驗，在這下面烏雲密布，飛機一飛上去穿過烏雲，那就看到太陽光了，太陽光它還是存在。但是我們在下面看，當中被這一層烏雲遮蓋看不到。用這來比喻形容無明就像烏雲一樣，我們自性的光明就像太陽光一樣，自性的光明被無明的烏雲遮蓋了，我們見不到。

　　此亦如是，就是我們現在無明遮蓋自性光明，跟太陽光明被烏雲遮蓋道理一樣。妄念紛動，未曾暫停，的確我們現在是這樣，我們這個妄念紛動，紛紛擾擾不停的，連晚上睡覺還是會作夢，從來沒停過。今欲觀之，而能觀所觀，莫非無明妄識。現在我們觀，我們起一個念頭要觀，這念頭也是妄念。我能觀，所觀就是那個對象，我能觀，境界是我所觀的，能所又是對待，又是虛妄的，又是有為法。所以能觀所觀，我們現在能觀的妄心，所觀的妄境，莫非無明妄識，全體也都是無明妄識。何能觀見本性？此與滿天黑雲看不見日光，看來看去，無非昏擾擾相，是一個道理。好像我們看天上的烏雲，怎麼看就是一片黑雲，看不到日光。這是形容比喻我們現在用起心作觀，起這個心，這心就是妄心。能觀是妄心，所觀是妄境，能所都是無明，就像烏雲一樣，你怎麼看還是一片烏漆抹黑的，這樣怎麼能見到自性？

　　「故圓覺經曰：以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至」，這是《圓覺經》裡面的一段經文。「輪迴者，生滅之意。寂者，無聲。謂真如非可以言詮也；滅者，無形。謂真如非可以相顯也。豎窮三際，橫遍十方，曰大。體備萬德，用賅萬有，曰海。如來大寂滅海，即謂如如不動之本性也。可憐凡夫，全是生滅心。即發心作觀，亦是生滅見。今欲以此生滅心，生滅見，觀不生滅之圓覺性海，全然反背，故曰不能至。不能至者，言其南轅北轍也。然則修圓覺者，欲覺照如如不動之性，豈非竟無下手處乎？」這段也就給我們說明，引用《圓覺經》這段經文，以輪迴心，生輪迴見，我們現在的心就是輪迴心，從這個心生起的見解就是輪迴見，用這個心要去見如來大寂滅海，始終是達不到。輪迴就是有生滅的意思，用這個生滅心、生滅見要去觀不生不滅的圓覺性海，完全是背道而馳的，就背道而馳，所以不能至，就是達不到，沒辦法。這樣講起來，江老居士這樣講，然則修圓覺者，欲覺照如如不動之性，豈非竟無下手處乎？這樣講起來就無從下手，沒辦法了。

　　下面再給我們解釋，「我世尊大慈，今語之曰：勿憂，有妙法在」。這就引用，世尊大慈大悲給我們講，就是《金剛經》講的，勿憂，不要憂慮，有妙法在。「其法云何？宜觀諸法緣生，自有入處矣」。但妙法是什麼？宜，宜就是說需要，應該觀諸法緣生，從這個地方下手，自有入處矣，你自然就有入處，從這個地方下手就有入處。「此意，無異曰：初不必強息妄念。雖欲息之，亦不可得也」。這個意思也就是給我們講，我們的妄念，特別我們念佛人也常常有這個困擾，好像不念佛的時候還沒有感覺什麼妄念，愈念妄念就愈多。甚至有人念佛念到妄念多得他害怕，他不敢念。是不是因為念佛才會有這麼多妄念？不是，平常我們就是這麼多妄念。只是你沒有念佛的時候你沒有發覺，當你心靜下來要念佛，或者修其他法門，妄念就出現了。妄念出現，當然對我們的心就造成擾亂，你的心定不下來、靜不下來。不管修哪個法門，持咒、念經、念佛，總是希望把妄念把它止息住，不要讓這個妄念生起來。這也是所有修行人都會想要息滅這個妄念，因為修學這個法門就是要降伏妄念的。

　　但是用功要知道方法，不能勉強要去止息妄念。有些修行人他不懂方法，勉強要止息妄念，但是能不能止息？還是不行，他還是止不住。這個必須要有個方便法。過去有一個好像也是開計程車的司機，早期我們淨老和尚宣講《無量壽經》夏蓮居老居士會集本，當時大概二十五年前在華藏圖書館提倡，勸大家讀這個經，讀誦、背誦。有一次，有一個同修開車的，我記得好像開計程車的，這大概二十年前的事情。他跟我講，說法師，老和尚要我們讀《無量壽經》，他說不但他會讀他還會背，而且他可以從後面倒背，倒背如流，不會背錯。但是他跟我講一個問題，就說雖然背得很熟，但是妄念止不住。他說老和尚講背經、讀經就是要代替妄念的，但是他說他背誦經典跟打妄念可以同步進行，同步起來。我說你這個功夫比我厲害，我都不會背。這個事情我說你還是再請教老和尚，看看有什麼更好的方法？現在我們學習到這段經文，像妄念特別多的，伏不住，你必須要修觀，你要起觀。你起這個心要去觀，這個心也是妄念，妄對妄，就好像以毒攻毒一樣。我們念佛也是同樣個道理，其實誦經、持咒、念佛都是要對治妄念。但是每個人他的根器不一樣，煩惱習氣不相同，因此修學的方法，同樣一個法門還是有些大同小異的地方。

　　因此我們在經典上才會看到八萬四千法門、無量法門，不是佛他故意要去設定那麼多法門，是因應眾生各種不同根器。所以開車的同修應該他修《金剛經》。妄念特別多的，大部分都是知識分子，欲望比較多的，知識知道很多的，他妄念就多，知事多時煩惱多。如果鄉下那些老阿公老阿婆，種田的，他欲望很少，他也不想知道太多，他妄念就比較少，往往這些人念佛很快容易達到功夫成片、一心不亂。但是我們有一點知識的人，這是最麻煩的，妄念特別多，放不下，煩惱障、所知障兩重障礙都很嚴重。因此《金剛經》，特別是對知識分子，對治這個妄念，你看自古以來，讀《金剛經》都是那些讀書人。所以夏老居士講，自古詩人妄想多，詩人妄想最多的。這個經在中國佛教，這些知識分子特別契機，契合知識分子的根機。真的看不破、放不下，那不用《金剛經》來補助還真不行。念佛要老實念佛，想要老實就是老實不來。所以這裡講不必強息妄念，你也不要勉強要妄念停下來，不需要。

　　「但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣」，就不要去勉強去息妄念，你就從有造作、有對待這一切有為法上面去觀察，觀其變化無常，觀察其變化無常，千變萬化無常的。如同夢幻泡影露電一樣，跟我們晚上作夢、看變魔術、看水泡、看電影、霜露、閃電一樣。我們在生活當中，如果冷靜下來去觀察這些有為的事物，的確是如夢幻泡影。我們想想昨天的事情，過去了，回想昨天的事情，這一切發生的事情是不是像夢一樣？像夢。現在，說現在，現在又過去了，未來，未來還沒到，我們從這些方面去觀察，你就不難發現真的如夢幻泡影。昨天的事情今天想想，是不是跟晚上睡覺作夢一樣，也不存在了？今天的事情，明天再想想，也是像昨天作夢一樣又過去，又沒有了，今天又有新的一個夢。白天的事情，晚上睡覺，白天的這一切又變成夢境；明天早上醒過來，昨天晚上作了一個夢，夢境。實際上講我們現在白天也作夢，晚上也作夢，都在夢中。所以說如夢幻泡影，給我們講這個事實真相。我們去觀察這一切都是如夢幻泡影，都不是真實存在的。我們為什麼妄念那麼多？都執著，在這當中，執著得愈厲害妄念就愈多，欲望就愈多，貪心，貪瞋痴慢增長，那這個妄念就多了。如同夢幻泡影。

　　「使此心洞明一切諸法，不過緣會時，現有生起之幻相耳」，緣會就是因緣聚會，就現這個相，當現這個相的時候，它這個相也不是真的，是個幻相。好像我們看電視、看電影，我們知道有那個相，頻道一開，節目有人表演，錄好了，我們看，我們知道那是幻相。「實則生即無生」。我們如果會修行，我們淨老和尚在講席當中常常講，看電視、看電影會看的人真的會開悟，要怎麼看？就要這麼看。如果我們不是這麼看，我們的心就隨那個節目的境界在轉，他哭也跟著哭，他笑跟著笑。如果你看這些相就提起觀照，這是如夢幻泡影，你看得清楚、聽得清楚，如如不動，不受影響，不去執著它。這樣不但看電視會開悟，看什麼都會開悟，你平常生活當中，六根接觸六塵境界都會開悟。因為這一切都是夢幻泡影，緣聚則生，緣散則滅。

　　所以我們吃飯，人家請我們吃飯，說聚餐，大家聚在一起用餐，聚餐我們也可以觀，這是緣聚。每一次的緣都不一樣，這個緣跟張三，下次的緣跟李四。緣聚大家在一起，有聚餐這個相在；吃完了，這個緣散，大家各自回家，這個相也就沒有了。所以我們不斷的時時刻刻提起緣生緣滅、緣生緣滅，這一切都是幻化的，好像演電影一樣，它沒有真實的事物存在，都是緣生緣滅、緣生緣滅，當體即空。觀察這個功夫深入了，你就看到它的真相，它的真相是什麼？就是空相。看到空相你就不會去執著這一切了，好、不好，好，不生貪心；不好，不生瞋恚心，心真的能夠漸漸入了如如不動這樣的境界，心慢慢就可以定下來。所以使此心洞明一切諸法，不過緣會時，現有生起之幻相耳，緣會才有，緣散就沒有了。

　　「實則生即無生。從此可知，表面雖萬象森羅，而其底裡，全然烏有。時時處處，如是觀察覺照，便有不可思議功德。」從這個地方就可以知道，表面雖然萬象森羅，但是它裡面全然烏有，烏有就是完全沒有，就是一個緣生緣滅、緣生緣滅，都是一個夢幻的相。時時處處，就不管什麼時候，不管在什麼地方，如是觀察覺照，就要提起這樣的觀察覺照，便有不可思議功德。「何謂功德不可思議？當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相。相空則性自顯」，這不可思議功德就在這裡。如果我們知道觀諸法緣生的道理，假若能夠領會得一切法當體是空，當體就是空的，當下它就空的，便能契入諸法空相，諸法的本體就是空。你契入諸法空相，相空則性自顯，我們自性就顯露，自然它就顯露出來，你不要刻意要它顯露，它自然就顯露出來。

　　「何以故？有相，則諸法千差萬別，相空，則諸法一如故。諸法一如，即是性光顯現故。性光顯現，即是無明已明故。雖無明未必遽斷，未必遽與如如不動冥合，而智理冥合，實基於此。」諸法千差萬別，相太多，無量無邊，我們認為這個相是有，這個法就不如了，這個相跟那個相不一樣。如果我們知道相是空的，你看到它的性，這一切相就變成一如，一如就是融為一體，一如了。古大德用以金作器、器器皆金的比喻，我們從這比喻去體會。我們如果執著這個相，你去銀樓看這個金，打的金器各式各樣的，琳琅滿目，那個相都不一樣的，千差萬別，手鐲不是項鍊，項鍊就不是手鐲，也不是戒指，那打的相太多了，真的是琳琅滿目，什麼相都有。像老和尚常講陳大川居士，他是做那個不是真的金，那是假的金，那很便宜、很漂亮，他那個工廠我去看過，在杭州蕭山。從這個地方看到它，一個金的東西打出來那麼多的東西、那麼多的樣子，真的那個相千差萬別，太多了。

　　從這個相去看就不一樣，不平等，我們執著那個相。如果你知道它的事實真相，不管它什麼相，它都是金子，那你就看到真相。金子，金子都一樣，一樣就叫一如了，不管什麼相都是金子。我們現在看到這個萬法，不管你看到什麼就是看金跟器的道理一樣的。你見性在哪裡見？你看到相，你知道它是妄相，那性就在妄相裡面，因為這個相是性變出來的，你看到它的本質了，看到它的本體去，本體它是一如的。好像以金作器，器器皆金，看到它的本體，不管哪一樣都是金，沒有差別。相有差別，它那個體沒有差別，它的本質沒有差別，就一如了，沒有差別就一如，都一樣，從這個相看到性。我們現在沒看到性，就是迷在這個相，其實性就在眼前。中峰國師給我們開示，「分明在目前」，在目前我們就好像距離我們很遙遠，實際上是真的在目前。所以這性光就顯現，性光顯現就是無明就明了，所以無明未必說馬上就斷，未必馬上跟如如不動契合。但是你有這樣的一個功夫，智理冥合，實基於此，好像說你要進入那個境界，實際上它有基礎，要從這裡下手。

　　「何以故？妄念從此日薄故。對境遇緣，不易為其所轉故。」這給我們講是什麼緣故，可以達到智理冥合？因為你用這樣的觀照功夫，妄念從此就漸漸減少了，日薄就是一天比一天少了。對境遇緣，不易為其所轉，對到這個境界，遇到種種因緣生法，就不容易被它所轉。這怎麼叫被所轉？遇到順境起貪心，遇到逆境起瞋恚心，貪瞋痴慢疑什麼的煩惱一直出現，就是被轉了。如果我們遇到境緣還是起這些煩惱妄念，我們就知道我們功夫不得力，不管你用什麼法門修總是不得力。功夫得力就一定是煩惱輕智慧長，遇境逢緣就不容易被它所轉，知道它是虛妄的，你就不會去認真。「由是言之，觀諸法緣生，無異觀諸法空相」，觀諸法，從有對待的諸法緣生去觀，跟觀諸法空相那就沒有兩樣了。「觀諸法空相，無異觀如如不動也」，你能夠觀察到諸法它的空相，就如同觀如如不動的自性。「換言之，觀生滅之有為法，如夢如幻。便不知不覺引入不生不滅之無為法矣」，你觀察生滅的有為法，觀察如夢如幻、如泡如影，你能這樣去觀，就不知不覺給你引導入不生不滅的無為法，入無為法你就見到自性。「功德何可思議哉！」這功德當然不可思議。「此第二要義，為吾人更應了知者」，這是第二重重要的意思，世尊教我們觀諸法緣生這是第二重重要的意義。第二重就是我們妄念伏不住，你就從這觀，你的妄念就慢慢會減輕了。

　　下面有一段，我想也講一講，因為後面還很長。下面這一段，我們就講到下面這一段，怕講太久了變成在講《金剛經》。這部經大家聽了很久，怎麼還沒有聽到下面的？但這段很重要，我們大家常常要提起。下面這一段可以說是江老居士他修《金剛經》他的一個心得報告。「合上說兩重要義，可見作如是觀，譬如用起重機，四兩可以提千斤，毫不吃力。輕輕巧巧，撥雲霧而見青天。真善巧方便也。不慧學佛以來，前二十年，雖修種種法，作種種觀，毫無進步。一日於此四句偈忽若有悟。依此修觀。初亦若即若離，若明若昧，未成片段，並無甚效。」這一大段給我們講出他的心得。他上面說出這兩種重要的意義，就是世尊為什麼教我們觀這四句偈，有兩個重要的意義。可見作如是觀，可見得如果能做這樣的一個觀察。譬如用起重機四兩可以提千斤，這個千斤比喻我們無始劫來的煩惱妄念，好像千斤那麼重，但是如果你作如是觀察，依上面這首偈來觀察，就好像四兩可以提千斤，用四兩的力量就可以把千斤重的東西把它提起來，毫不吃力。輕輕巧巧的撥雲而見青天，這是形容比喻，你做這個觀照好像起重機一樣，用四兩的力量可以提千斤重的東西，所以真善巧方便也。

　　不慧是他的自稱，不慧就是沒智慧，這是謙詞，但是根據他學習的經驗也是實在話。學佛以來，前二十年雖修種種法，作種種觀，毫無進步，修了二十年，修了很多法門，做了很多觀照功夫，都沒有進步，就沒什麼效果。有一天於此四句偈忽若有悟，有一天對這四句偈忽然有所體悟。依此修觀，初亦若即若離，若明若昧，未成片段，並無甚效。用這個經典上講的理論方法去觀，開始的時候好像若即若離，有時候有，有時候沒有，有時候會比較清楚明白，有時候不太清楚，這個功夫總是不成片段，我們一般片段就叫功夫成片，並無甚效，好像沒什麼效果。

　　「繼悟」，他前面這個悟是一層，接著繼續又更進一步的悟處，繼續他又體悟到，「應於一切境緣上極力作意以觀察之」。他就又覺悟到，前面那個沒什麼效果，後來他就又體悟到，應該於一切境緣上極力作意以觀察之。境緣就我們生活當中，遇到人事物這些境緣，極力就是說剛開始要很用力、很專注，作意就是特別把這個心集中起來，作意就是你要很刻意的去觀察之，根據這四句偈來觀察，如夢如幻、如泡如影。怎麼觀？「雖一極小之事」，在生活當中有重大的事情，有大事情，有極小的事情，極小的事情就是我們一般講小事，雞毛蒜皮的事情，不管大事小事。「或極順心，或極不順心之時」，我們在生活當中，這兩種境緣也是常常遇到的，有時候這些境緣很順我們的心，有時候這些境緣是很不順我們的心，一些順境跟逆境。那我們每個人大部分都會有這種現象，有時候你碰到順心的事情，有時候碰到不順心的事情。在這個時候你就要起觀了，「皆以如夢幻等道理印之」，就是遇到順心的事情，如夢幻泡影，如露亦如電；遇到不順心的事情，也是如夢幻泡影，如露亦如電，這樣觀。

　　這個觀你就是要常常提起，要有警覺性，不然這個事情一來，我們這個觀就忘記了。忘記了我們又隨境轉，順心的事情我們就生歡喜心，不順心我們就生氣，一定是這樣，那我們心又隨境轉了。所以古大德給我們講這個用功，就是時時刻刻提起觀照功夫。觀照功夫在古人，儒家他們都做這樣的功夫，儒家、道家都是做這樣功夫。你看儒家講常惺惺，什麼叫常惺惺？就是你常常保持高度的警覺心，不要忘記了，你一忘記你心又隨境轉了。所以你看《太上感應篇彙編》講的都是修行的心法，常惺惺，不怕念起，只怕覺遲，不怕妄念起來，怕你覺悟太慢了，這個都是用功的一些心法。所以用功，真正用功，就是在生活當中這樣用，這叫會用功。所以會用功，不是說你一天讀經讀幾部，佛拜幾拜，念多少佛，這未必會用功。這當然也是用功，用功的一個形式。但是實質上是在這個心地上用功夫。念佛也是一樣，念經、念咒、念佛都是一樣，都是在心地上用功夫。

　　如果我們沒有高度的警覺性，根據我個人的經驗，常常忘記，常常忘記又心隨境轉，該生氣的就生氣，該歡喜的就歡喜，那心就隨境轉，我們又迷了，又著相了，又生煩惱了，我們就知道我們功夫不得力，我們常常忘記。我們功夫還不純熟之前，這個現象一定有，因為你會常常忘記，為什麼忘記？你不熟悉。所以古大德也跟我們講生處轉熟，熟處轉生。熟悉的是什麼？妄念煩惱，這很熟悉，你不用刻意去提起，它自自然然會冒出來，這個很熟。現在我們修行，就熟悉的慢慢給它疏遠、遠離，慢慢生疏。現在不熟悉的就是念佛，念佛這個我們還很生，常常忘記，常常忘記就很生疏，這個生的要它轉熟。你要搭配觀照功夫也是一樣，這個佛法都是方法，看各人的根器。我們淨老和尚講，我們遇到順境，南無阿彌陀佛；遇到逆境，南無阿彌陀佛，把這個心擺平。我們如果念佛功夫得力就可以把煩惱伏住。我們念佛如果功夫不得力，一面念佛還是一面生氣，一面念佛還是一面生煩惱，這就是功夫不得力。

　　我們作觀也是一樣，你觀照功夫不得力，都伏不住這個煩惱，境界來的時候控制不住，這個觀照的功夫還沒有力量，那往往會被這些境界打敗，打敗也很正常。打敗之後你要再振作起來，繼續要修，跌倒還是要再爬起來。這個修學的過程必然是這樣的，所以這個也不必怕。關鍵我們時時刻刻要提起來，提起觀照是真正在用功，用這個功夫那才管用。如果你不懂用這個功夫，修了一輩子他還是功夫不得力。所以極順心或極不順心的時候，皆以如夢幻等道理印之，印之就是以這個來印證，看到順心的事情是夢，假的，你不要歡喜；遇到很不順心的事情，也是假的，你也不要生氣，就擺平了。這個講是比較容易，但是當境界來的時候，就是考驗我們用功有沒有得力，那就好像佛菩薩來考試，這些都是佛菩薩他來考試，有沒有通過？通過就及格，及格你功夫境界就提升了。

　　「即修持佛法亦以如夢幻等道理印之」，我們現在修持佛法，比如說我們在念佛，或者拜佛，或者讀經，或者做法會，或者參禪、持咒，不管你修什麼法門，拜懺，這都是修學佛法，修學佛法也是夢幻泡影，你也不能執著。亦以如夢幻等道理印之，不管世法、佛法，順境、逆境，這一切統統叫有為法，有為法就是如夢幻泡影，如露亦如電，都要把這首偈提起來觀照、觀察來印證。「行住坐臥，不離這個」，關鍵我們行住坐臥心不能離開觀照的功夫，這就是做功夫不能間斷。我們念佛也是一樣不懷疑、不夾雜、不間斷，二六時中綿綿密密的，不斷的做這個功夫，所以行住坐臥不離開這個。

　　「如是久久」，如是久久就是說你這功夫用久了，時間用久了。「雖於不取於相如如不動功夫尚淺」，雖然不取於相如如不動這樣的功夫還是很淺的功夫。「然實從作此觀起」，雖然功夫淺，但是要深入還是要從這裡觀起。「此心漸覺空空洞洞」，這個心漸漸的感覺空空洞洞了，不再像以前裝了那麼多東西在心裡，牽腸掛肚的事情一大堆，牽腸掛肚、憂慮這些事情太多了，漸覺空空洞洞。「於一切境相，漸能無動於中」，見到這些順境逆境這所有的境界相，漸漸能夠無動於中，心就不動了，看到這些境界相心慢慢定下來。這個時候「看經時眼光便覺亮些」，你看經，以前看得不明白，現在看得明白，眼光便覺得比以前亮多了。「念佛時亦覺踏實些」，念佛的時候感覺比以前踏實了，以前念佛總是不踏實，現在踏實多了。

　　「今請諸君試之，必有受用」，今請諸君試之，就請各位大家來試驗，必有受用，這句話也非常肯定的，必定有受用。江老居士講這句話這麼肯定，當然他自己有得到這個效果，他這個話才講得出來；如果得不到這個效果，他這個話講得也不肯定。他必定自己修學得到這個效果，所以他講話才這麼肯定，說必有受用，必定有受用。「當知博地凡夫，欲回光返照，捨此無下手處也」，博地凡夫都應當知道，我們現在這個地位是博地凡夫，如果我們想要回光返照，捨棄這個我們真的沒有地方下手，無下手處。我們也不是阿羅漢，不是菩薩，我們是凡夫，不從這個地方來修，沒有下手處。「珍重珍重」，這是鼓勵、勉勵我們，要珍重《金剛經》佛教我們觀察這四句偈的一個用意，真是大慈大悲。如果我們不懂做這個功夫，現在我們講「無為心是」，我們念無為心，什麼叫無為心？大概我們也是不明白。我們用以經來解經，我們就明白了。怎麼修無為心？觀音菩薩叫我們修大慈悲心、教我們修平等心、教我們修無為心，這個無為心就是這麼修的。

　　下面講『無染著心是』，染就是污染，著就是執著。我們如果修一個心修成就了，比如說我們《金剛經》這一首偈會觀了，你漸入無為，漸入無為你心就是漸漸不受污染、不執著，那你就漸入無為了，這相關的。染是污染，著是執著，「無染著心」，《金剛經》前面講，不著色聲香味觸法而行布施，就是無染著心。無染著心，不能染著法相，也不能染著非法相，法相就是在有為這些事物，非法相就是不是這些諸法。非法相也不能染著，不能去執著，你一執著就變成二乘偏空涅槃的境界，就偏在一邊去了，取非法相。《金剛經》前面講的，江老居士也講得很詳細，佛教我們說修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩就是修這個，六度就是菩薩在這個世間怎麼過日子，就這麼過的。《無量壽經》佛也跟我們講，菩薩，法藏比丘在修菩薩道，就是以這個來建立、安立一切眾生，修六度。但修六度你不能去執著。從布施開始，從布施，但是布施你不能去染著布施的相，染就是有污染，著就是執著。《金剛經》它一個妙處，就是先教你，古大德講寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子，怕人家去執著空，就是去執著那個非法相，偏空，那就比著有更麻煩。

　　著空出的問題會比著有嚴重，著空負面的作用就是撥無因果，沒有因果，那空了，那幹什麼壞事也是空，都可以繼續幹，那執著！所以《般若經》不好講，如果講不詳細、不清楚，人家聽錯了，那會給人家誤導，那修錯了，他就執著那個空，撥無因果，那就嚴重了。那倒不如還執著有比較好一點，執著有，他知道作善有善報，惡有惡報，執著有還可以斷惡修善。你執著空，撥無因果，幹壞事也都是空。所以大陸有一些人不信佛，看到出家人，他就會講，酒肉穿腸過，佛祖心頭坐。他喜歡喝酒吃肉，都講這個，對出家人就來開示這個話，那不相信因果。所以《金剛經》教我們，你先修六度，你先去修有，把執著非法相那個門先把它堵死。你修六度當時你再從法相去觀它的空相，那兩邊就不著了。所以要去修。比如說我們看佛在《般若經》示現，他跟一般人生活是一樣的，其實佛他也可以不用吃飯，但他每天還要辛辛苦苦去托缽，還要走很多的路，回來洗腳、洗衣服。這個示現就告訴我們，般若不離我們現實平常這個生活，你現實平常生活就是般若，這就是二邊都不著！

　　所以有些人他修行，他什麼工作、什麼事都不做，那著非法相。那飯也不用煮，衣服也不用洗，空！都空了洗什麼？那叫著非法相，那叫偏空，那不對。教你要做這些事情，做當中你不要執著這個相，那就是當相離相。所以這個不好講，自古以來《般若經》古大德很少人講，江老居士他也在《金剛經講義》前面他說了很多，他說般若是佛法的中心，宋朝以後，大概快一千年，講的人很少，只有禪門還有少數人講，其他的宗派都很少講。很少講，你沒有般若，他這個修行得不到法喜，枯燥無味，他很容易退心。縱然有人講，就淺講般若，沒有深講，淺講他得不到受用。那有人是怕講般若，淺談般若，怕談般若。另外一種叫妄談般若，這亂講的，把般若都講錯了，那問題更嚴重。所以江老居士說要敢講般若，要深講般若，要圓講般若，這樣修學他才會有法喜。

　　所以我們做三時繫念，為什麼做到最後大家愈做愈不喜歡做，愈做愈累？因為沒有般若。其實中峰國師開示那些話都是般若，他沒有去起觀。所以以前做三時繫念，老和尚都要求我要隨文入觀，你要隨文入觀才會有法味。你提不起觀照，入不了那個境界，你做得就枯燥無味，沒有心得，就生麻煩，就想要往外跑，去打電腦，不然就要去外面去哪裡、去哪裡，要修什麼要修什麼，修到最後還是一堆煩惱。結論就是沒有般若。般若，佛四十九年講經說法，般若講了二十二年，幾乎佔一半，可見得這個般若是佛法的中心，沒有般若就不是佛法，變世間法。

　　所以「無為心，無染著心」，這沒有從《金剛經》來解釋，我們不能深入。《金剛經》教我們行布施的時候，「不著色聲香味觸法而行布施」。你修六度你不著這個相，你就超越了；你著這個相，我今天做多少好事，我做多少事情，我付出多少，著這個相就變人天福報，出不了六道，不能明心見性，差別就在這裡。事情是一樣，用心不一樣，結果就不一樣。所以會修的人，他這一生就成佛了，就往生了；不會修的，變成六道裡面有漏的福報，那就錯了。所以修六度這也很重要，我們這個布施，其實每個人都在修布施，哪個人不修？財布施有內財、有外財，身外之物這叫外財，內財就是用我們的精神、體力來做事，為大家服務，叫內財布施。這個內財、外財每個人都在修，有沒有學佛的人都在修，但他不知道他在修布施，他修得一肚子煩惱，他是在修。明白的人他就是在修布施，修六度；不明白，他就在修煩惱，做得要命，他不知道在修布施。

　　今天時間到了，祝大家福慧增長，法喜充滿，我們來念佛迴向，阿彌陀佛。