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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第三十四）　　2013/10/22　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0034

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第二十二頁第一行，我們昨天跟大家學習到，「持誦大悲心咒，得十五種善生」，昨天我們學習到第六個：

　　【六者。道心純熟。】

　　講到『道心純熟』，純就是純而不雜，就是沒有夾雜，所謂精純，熟是成熟。我們持大悲心咒，也得到觀音菩薩的加持，讓我們的道心從原來還沒有純熟，幫助我們達到成熟，這個非常重要。我們在學佛的一個過程當中，必須借佛力來加持，在冥冥當中來給我們幫助。否則我們凡夫，在六道裡面修行，退緣多，進的緣很少，幫助我們成熟道業的緣非常難得。所以必須求佛力加持，讓我們的善根福德因緣不斷的成長，不斷的增長，一直到成熟。「道心純熟」，他就不會退轉。道心還不純熟，不純就他還有夾雜，還不成熟，他就容易退心。道心純熟也是需要時間耐心來培養，這是我們淨老和尚常講的，所謂一門深入，長時薰修。

　　我們跟一個善知識，真正的善知識我們有緣遇到，如果我們自己跟他學習，還沒有達到明心見性、大徹大悟，我們就不離開善知識。這個不離開也不是說一天到晚跟著他身邊，主要是說跟他學習，依他所指導的理論方法來修學，我們暫時先不聽其他法師大德講的，這樣長時間來薰習，我們才有一個入處。如果今天聽這個法師講，明天又聽那個法師講；今天親近這個道場，明天親近那個道場，那是不純。一個法師講的方法、理論也不同，這個當中還有真、有假，我們自己還沒有慧眼也很難辨別，往往學到假佛法這也大有人在。所以關鍵在自己的一個選擇，還有好的同參道友，前面講的善友，這也很重要。有好的老師，還要有好的同參道友，互相勉勵、互相提醒、互相幫助，這樣我們一生當中，在道業上才會有所成就。

　　道心我們由不純熟要達到純熟，首先我們要知道什麼叫道心。這個道心就是修道之心，修行這個道心。往往我們剛學佛，所謂初發心學佛，成佛有餘，初發心學佛這個道心非常堅定。但是學了一段時間慢慢就退了。所謂學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛就化雲煙，我們佛門常常有這一句話。這個也是事實，因為我們在這個娑婆世界五濁惡世，佛出現在世間，三千年前，佛就講這個世間已經是五濁惡世。三千年前比我們現在三千年後末法時期那好太多太多了，那個時候佛出現在世，正法時期，我們現在是佛的末法時期，我們現代的五濁惡世濁惡到相當嚴重的一個程度，可以說人人都感受得出來。佛出世那個時代，佛講，《彌陀經》講，「五濁惡世」，可能當時的人還意識不到這個濁惡，但是已經呈現五濁的現象，還不是很明顯。到三千年後，我們看看《彌陀經》講五濁惡世，真的，提到這個世界，濁就是污染，有嚴重的污染，精神的污染、心理的污染、生理的污染、思想見解的污染，真的整個世界濁惡愈來愈嚴重，這個大家一提，大概沒有人會反對的。在這樣的一個環境之下，你說我們修道要不退轉，實在講是相當相當非常困難的一樁事情，因為大環境、大染缸，你那個道心能保持嗎？非常困難。

　　有個小道場大家依眾靠眾，勉強大家還能維持。如果離開道場，自己出去，自己建道場，或者是住人家的道場，那就靠自己。這個修道之心很難保持。這個道心如果沒有天天薰習經教，還有佛的戒律，沒有天天這樣的薰習，我們老和尚天天講經，他也做個示範給我們看。他出家之後到台中去學經，他在家就去學了，學了之後出家，出家他想再去學經，結果寺院常住就不能接受，淨老和尚他也不能接受經懺佛事，所以也就不能住寺院。回到台中，跟李老師繼續學，住在台中慈光圖書館。住了十年，到台北來弘法。當然寺院都不會請他去講經，所以那個時候住在韓館長木柵那個家裡，韓館長給他找地方讓家師去講經弘法。他一個人也離開僧團，離開老師，一個人到台北來講經，唯一依靠的，保持道心不退的，就是經教，天天提醒，天天薰習，到現在已經五、六十年了，講經還不中斷。唯一靠這個經教的薰習，深入經藏，這樣他的道心不斷的增長，到現在已經純熟，靠的就這個。如果一天沒有學習經教，一天不講經，很容易煩惱習氣起來，就退了，又忘記了，很容易忘記。

　　所以佛門為什麼天天做早晚課？但是現在做早晚課都做個形式，不知道它的內容，不知道做早晚課它的作用，它的用意。早課是提醒我們修行，一天當中提起觀照功夫，先做到伏煩惱，進一步再斷煩惱，晚課反省、迴向，這是佛門做早晚課它的主要用意。但現在做早晚課好像是應付的，住在寺院沒做不行，做了又很沒有法味。為什麼不想做？因為他沒有嘗到法味，做了枯燥無味，得不到法喜，他就不想做。為什麼得不到法喜？還是不明道理，不知道為什麼做這個。對功課的理論、方法、境界都不知道，不懂，無法提起這種觀照功夫，因此做久了他就累了。因為得不到法喜，枯燥無味，做久他就累了，就退了。各人的善根福德因緣也不同，所以很多事情還是隨順因緣。在我們道場出家的出家眾，我都建議他們，淨老和尚的經最好一天最少聽兩個小時，你再忙，最好能聽兩個小時，最好。剛開始聽有的可能聽不懂，但是你要有耐心，多聽幾遍，慢慢你就聽懂了，你聽懂了你就有法味，你就有興趣再繼續聽，不要怕聽不懂，多聽幾遍就懂了。

　　如果不聽、不明理，我們凡夫一天到晚內心都是煩惱起現行，貪瞋痴是煩惱，你不要刻意去提起，它自己都會冒出來。斷煩惱、伏煩惱要在人事當中去伏、去斷，離開人事你到哪裡斷？你就躲在山洞沒煩惱，那煩惱在不在？煩惱一樣在。所以跟大眾相處在一起依眾靠眾，我們才會發現我們的煩惱；你一個人躲在山洞，你有煩惱你自己沒發現。自己一個人靜修那是一個階段性的，一個閉關，階段性的。這個當中也有理論方法也要懂，你去修才有成就、才有效果，這些都要明白。現在如果你不聽經、不聞法，你不明理，說實在的出家跟在家也沒什麼兩樣。不聽經、不聞法，遇到一些順境、逆境，順境你就起貪心，逆境你就起瞋恚心，一定是這樣的，你自己這個心很難去擺平。所以遇到一些境界不平的這都會有，走到哪裡都有，這個娑婆世界不是平等的世界，都是不平的。你在這個環境不好，你去選一個環境，選一個環境是不是更好要看個人的福報，你有福報你能找到比較好的環境。如果沒有福報，自己去找可能更不理想。而且這個環境，我們出家修行這個環境，在家修行也是一樣的道理，這個環境它是不是能幫助我們增長道心？這很關鍵。你跟這些人相處，這些人他是不是善友？他修的是不是比你好？如果好的話，那你跟他親近他對你有幫助；如果跟你差不多，對你也沒什麼幫助；比你更差，可能你受他的影響。

　　所以我們淨老和尚呼籲我們，現在利用這些科學工具，天天來薰習經教。這個經教的薰習你慢慢愈深入了，明白這個道理，你就心開意解，遇到什麼問題、什麼困難就很容易可以化解。不然你遇到問題你想不開、想不通，真的會得憂鬱症、躁鬱症，現在這個太多了。現代得憂鬱症、躁鬱症，大部分什麼人？吃飽沒事幹。印光祖師在《文鈔》開示，當時他給居士開示，對富貴子弟吃飽了沒事幹，家裡都是佣人，印祖教這居士教他的兒女，你家不要請佣人，什麼事自己做，自己煮飯、自己洗衣服、自己掃地。你人有工作，一忙，他就不會在那邊胡思亂想，打妄想。如果都請佣人，吃飽飽的坐在那邊沒事幹，他幹什麼？打妄想，憂鬱症就這麼出來的。

　　最近台東淨宗學會胡會長，他的大伯介紹我們到迪化街給中醫看，郁品堂中醫。那個中醫很特殊，他不隨便給人看的，介紹他去看病的人，就說他的病被他醫好了才有資格介紹人去，如果你的病還沒有給他醫好，你不可以介紹別人去。有一次我去看病，就一個小姐，她是憂鬱症，那個醫生就跟她講，妳都沒事幹當然憂鬱症，妳就做家事，妳做了這個憂鬱症就好了。那的確是正確！所以人，我們一般凡夫不能無所事事，你一個人坐在那邊靜靜的，你能夠靜坐，能夠入定，他也有相當的條件，相當的功夫，才可以。不然你一個人在那邊坐，那不是入定，是打妄想，胡思亂想，坐在那邊胡思亂想，那沒有意義。所以我們每天如果沒有經教的薰習，包括戒律的提醒，真的，出家人現在修的真的是不如在家居士，真的是這樣。你看還為這個名聞利養、五欲六塵在起煩惱，那必定是這樣，你不薰習經教那必定是這樣，不要說道心衰退，是一點道心都沒有。出家的目的是什麼？希望得到名利，這就沒有道心，這是完全沒有道心。

　　所以這些住眾大家不聽經、不聞法，很多問題出現，當然我可以理解，也不會感到意外，那必定是這樣。如果不是這樣那就很奇怪，那不是這樣，你不是佛菩薩再來，起碼也是修行到相當的程度了。必定是這樣，彼此大家在一起生煩惱，必然是這個問題，這種現象。能夠接受的人，他就能夠提升，能夠改善；不能接受，他必定會退轉。如果我們出家修行，在計較這些名利的事情，計較工作的事情，他自己做多了，吃虧；別人他都不做，佔便宜，這也都是沒有聽經聞法。實在講，就是過去，我們十二年住在華藏圖書館，什麼事情都要做，沒有人，什麼事情都要做。為什麼我們能夠堅持下去？我們有很多師弟都受不了走了，我為什麼能堅持下去？沒有別的，天天聽老和尚講經開示，老和尚常常給我們講修福。以前老和尚常講福慧雙修，要先修福才修慧，一直教我們不要怕吃虧，吃虧就是佔便宜。為什麼？他那個福，有機會給他修他不修，讓我們修，我們對他還要感恩，讓我們增長福報，真的還要對他感恩。

　　明白這些因果的道理就不怕吃虧，遭受人家誤會、毀謗，甚至陷害，我們淨老和尚講經常講，這個業障消得快，比你去拜懺消得還快。你能夠忍受，那這些人替你消業障，要明白這個道理才行。明白這個道理，他很樂意的遇到這些逆緣，消業障，有什麼不好？很好，還要感恩他們，比我們去拜懺這個業障消得還快。如果不明白這個道理，那難免心就不平，彼此在這邊就是會鬥爭，那就造罪業，道心也就沒有了。所以我們老和尚常常講，要講經說法、聽經聞法，他老人家一生示現給我們看的，也是給我們做個榜樣。叫我們不要看電視、不要看新聞、不要看報紙、不要看雜誌。如果我們能夠接受老和尚這些勸導，真的我們心非常清淨；如果不接受，我們可以說自找麻煩。那些我們不要聽、不要看，天天都是好日子，天天都是天下太平，知道太多，知事多時煩惱多，識人多處是非多。那些人無理取鬧，你對他也沒辦法，佛菩薩都沒辦法，我們哪有辦法？各有因緣，我們也管不了，你生煩惱有什麼用？又不是我們生了煩惱他就改變了，那我們生這個煩惱還值得。我們生了煩惱他還是這樣，何苦？先度自己，先照顧自己的清淨心、照顧自己的道心，這個重要。等到我們往生西方作佛再來度他們也不遲！各人因緣不一樣，自己先求得度，等到眾生他的緣到了，時節因緣成熟，再來度他，那個時候他們也是道心純熟了，那個時候再幫助他們。

　　所以我們要保持這個道心，讓這個道心能夠純熟，聽經聞法，一門深入，長時薰修，這不能斷。還有戒為什麼我們要常常講？你看佛在《戒經》給我們講，以前說半月半月誦戒，就半個月誦一次戒，這是提醒的意思。古時候，三千年前，半個月誦一次，現在人恐怕半個月太久了，恐怕天天要誦一次。現在我們淨老和尚提倡的四個根，這就是根本戒，儒家《弟子規》、道家《太上感應篇》、佛家《十善業道經》，出家眾再加個《沙彌律儀》，出家人是四個根，在家人三個根，這就是戒，這也要天天提醒。大家在一起主要要學習，這個道心才不會退轉。如果不學習，大家好，來忙，來忙工作，來做，忙忙碌碌的，經教都不薰習、不提醒，問題就很多很多，很難處理，大家都不明理。

　　所以我現在裝了這個要大家聽，包括我們來這裡工作的職工也好，義工也好，大家聽。大家聽經的意願還是不高，我都裝好好的。像五樓辦公室，我在的時候有，這幾天又不行，那個擴音機打開都是噪音，老和尚講經的一個字也聽不到。現在我講得有點累了，講得好像人家不高興，現在人你也不能講他，講他明天他不來，明天，師父，那你自己做，我不幹了。現在人是這樣，你講還不能講，還要對他們客客氣氣的，現在是這樣，你一點辦法都沒有。我是想幫助他。我自己也很想早一點往生，到極樂世界去多好，何必在這邊受氣？我們就先辦自己的事情，這個世間隨緣就好，能夠保持自己的道心，這個重要。持大悲心咒，觀音菩薩幫助我們道心純熟，這個也非常重要。所以我依照印光祖師的指示，念佛之外兼念觀音，遇到什麼問題、什麼事情都求觀音籤，這是印光祖師傳的，那我們老和尚再傳給我。有時候我們凡夫智慧達不到，求觀音菩薩指點指點，得到很多菩薩暗中的一個加持幫助。所以第六條「道心純熟」。

　　【七者。不犯禁戒。】

　　這一條跟上面一條有相關，因為有道心他就不會犯禁戒，會犯禁戒，總是道心退轉，道心退轉他才會犯禁戒。禁戒，戒有三大類，從狹義的來講，就是佛制定的律儀戒，像三皈、五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這個都有戒律條文的，一條一條，一條一條的禁戒，這是屬於律儀戒，這是一類。另外一類是攝善法戒，攝善法戒就是佛沒有明文規定，但是那個事情是善，我們就要去做、去遵守。比如說五戒，佛只有戒不喝酒，但是沒有戒不抽煙，那沒有戒不抽煙，那煙可以抽了，因為佛沒有規定不能抽煙。但是抽煙，大家都知道對身體也有害，現在全世界有一些公共場所還不允許抽煙。說明這個抽煙有害，你戒煙這也是善。所以這一類歸在攝善法戒。凡是好事，佛沒有明文規定，但是好事，你都要去做，去遵守。第三類是饒益有情戒，這是對眾生有利益、有幫助的事情，我們有這個因緣、有這個機會就要去做，不做就沒有慈悲心，有這三大類。『不犯禁戒』，戒範圍也很廣。

　　講到這個戒律，我們淨老和尚提倡這四個根，這四個根如果我們能做到，實在講就是現代的聖人，現在能做到這四個就不得了。現在我們很慚愧，還是在一個學習階段，還沒有辦法去做到。我們總是要有一個過程讓大家學習，不可能說我們這個一提出來，大家馬上就百分之百去做到，這不可能。我們能夠慢慢一點一滴的來修，像章嘉大師給我們淨老和尚教的，他也沒有叫他去戒壇受戒，他不鼓勵他去受戒，他是給他講一個實質的。他說你先學戒，你學會一條就去做一條，那是真正的持戒。如果你不學戒，也不懂得戒律的開遮持犯，你去受了戒，又做不到，你受戒就沒有意義，只有形式沒有實質，有名無實，落空，受那個戒沒有意義。

　　現在也沒辦法，這隨順世間法，現在大家出家人去受三壇大戒，在家人有受三皈五戒，有受在家菩薩戒。其實菩薩戒也沒有分在家、出家，菩薩戒在家、出家應該是共通的。但在中國佛教傳戒，傳這個戒，出家眾受菩薩戒是以《梵網經》十重四十八條輕戒，在家眾受菩薩戒是《瓔珞經》的六重二十八輕，六條重戒，二十八條輕戒。在中國佛教自古以來就是這樣區分，在家受菩薩戒、出家受菩薩戒，出家眾受菩薩戒依《梵網經》，在家菩薩戒依《瓔珞經》，在家菩薩戒比較少，出家眾的菩薩戒比較多，是有這樣的一個方式在受戒。

　　菩薩戒，實在講梵網戒在家居士也能受，瓔珞戒出家眾也能受，因為菩薩戒它是論心不論事，論心的，不是論這個形相的。比如說你這個形相的身分不一樣，出家眾出家男眾、女眾身分又不一樣，沙彌、沙彌尼，那女眾還有加一個式叉摩那尼，在形相上這是小乘戒，這個有不同。所以你不是那個身分就不能受那個戒，比如說你不是出家眾，你去受沙彌戒、去受比丘戒，這就不合乎身分。你在家眾可以受五戒，可以受菩薩戒，還有八關齋戒。八關齋戒也通在家、出家，出家眾也可以受。弘一大師有講過，他是根據《藥師經》講的，出家眾本身沙彌戒都有十條戒，八關齋戒在沙彌十戒都有了，而且還多了一條，為什麼還可以去受八關齋戒？弘一大師講，再受是增益戒，增是增長，益是利益，就是說你在這戒上面再加一重。小乘戒都是屬於遮戒，遮戒就是預防的，你發願在佛前來受這個戒，有受戒、持戒的一個功德。

　　如果你不發願皈依三寶受這個戒，這樣修是善，算十善。十善十惡它屬於是性，本性，它的性質，你有沒有受戒犯了都有罪，你信不信佛都一樣的。因為它是你本性的，本性你是善還是惡，十善它的性質是善的，你修善就有善報。十惡它本身性質是不好的，你造了十惡業那就有惡報，不管你信不信佛都有罪。受戒是我們在佛前發願，如果不受戒就是說我來斷十惡修十善，他修的叫做善，不叫戒。善能得人天福報，如果你再加上三皈、五戒，你十善再加上三皈五戒，你在佛前發願受五戒，那這個戒有它的功能，它這個戒能夠幫助你超越六道，它是功德，出世間的福報。如果你不受三皈五戒，修十善業，可以得人天福報，有這不同。所以受三皈五戒，或者現在很多道場也提倡八關齋戒，我覺得八關齋戒，像弘一大師講的，不但說在家居士，現在連出家眾我覺得都很需要，也很方便，八關齋戒它的時間只有一日一夜，二十四小時。你今天早上六點受，到明天早上六點，這二十四小時時間你就要遵守這八條戒，一條齋，過中不食，你今天持了這條齋戒不犯，那你今天就一天的功德。

　　如果你把這功德迴向到西方極樂世界，還能中品上生，你看《觀無量壽佛經》講中品上生。善導大師在《觀經四帖疏》有註解，這中品上生品位也相當高，雖然他只有一天一夜，但是他這用心很急，就是很懇切，所以它那個功德比沙彌戒、比丘戒還要殊勝。反而受五戒、八關齋戒是中品上生，沙彌戒、比丘戒反而是中品中生。善導大師在《觀經》有解釋這個為什麼，因為它一天，大家會很珍惜，就這麼一天，要好好的，那心態不一樣；你天天受，那天天，用的心又不一樣。所以八關齋戒倒是可以提倡提倡，很多道場提倡我們也隨喜。但是受持八關齋戒還是要學習，要如理如法，不然學到最後也是受一個形式的戒，得不到戒，就得不到效果，所以還是要學習。你真正如理如法受持了一天一夜八關齋戒，他就有他的作用跟功德。所以在經上講，有個國王夫人她病得快死了，求佛給她授八關齋戒，快臨命終了受八關齋戒，佛很慈悲給她授了。她受了這個戒，往生到天道去，生天。如果她迴向西方那就中品上生了，九品她中品上生。

　　所以這個戒它幫助我們超越三界六道，我們也不要小看五戒，五戒你能持得好，佛在《五戒相經》講，請舍利弗給他的父王講的，講這個五戒。佛就講五戒持了將來會成佛道，如果破了戒不懺悔那會墮惡道，但是也幫助你成佛道，如果不受持三皈五戒，這就沒辦法出離六道。最起碼這個三皈依是非常重要，因為五戒是從三皈得戒的，三皈依。所以三皈依是一個基本法，基本的，不管你什麼戒，大乘戒、小乘戒，總原則都離不開三皈依。所以弘一大師引用蕅益祖師在《戒經》上講的，他說受三皈依就可以剃度，還不用受五戒。三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，你受三皈依就可以圓頂做出家人，不用受五戒，那更不用受三壇大戒，三皈依。可見得三皈依是我們入佛門的一個基本法，基本法則，要依據這個來修。你違背三皈依就不是佛法，你也得不到戒。一定是在三皈依的原理原則基礎上得戒的，成就一切佛法。講到戒，我們可以先學五戒，三皈五戒，持這個戒有它的好處。我在山東跟佛陀教育網路學院的同學學習《五戒相經箋要》，根據蕅益大師的《箋要》，他的註解註得比較精要，民國初年弘一大師又作補釋，補充解釋。

　　我們近代台灣台中南普陀廣化老法師，他有作《集註》，蒐集一些經典資料，會集得不錯。廣老他也講一個故事，是民國年間的事情，那是抗戰時期的事情，他好像是聽道安法師還是誰講，一個老法師，大陸來台灣的，他們在大陸的時候發生的事情。就是有一個小偷，幹小偷就是專門去偷人家東西的，這個小偷有一天經過寺院，看到寺院很熱鬧，進去一問，說在做什麼？說這個在傳五戒，傳三皈五戒。傳三皈五戒，那五戒有兩種說法，一種就是說你一次就全部受五條戒，圓滿的受五條戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這一次受五條。另外一種說法，五戒可以不用一次就受，五條戒現在你能做到哪一條，先受那一條；或者你能做到兩條，看哪兩條你能做到，那你先受那兩條，其他還做不到你先不要受。所以有五戒全部受叫滿分戒，滿分，滿是圓滿，他五條全部都受持了，滿分戒。如果能夠受持三條、四條，叫多分戒；如果只能做到一條、兩條，叫少分戒，有這樣的區別。

　　像蕅益祖師他修占察懺得到比丘戒，後來因為因緣的關係不能持比丘戒，他就從比丘戒退戒退下來，退戒就捨戒，退，退到菩薩戒沙彌，他只能做到菩薩戒，還有沙彌戒。他的學生成時法師，是幫助蕅益祖師整理他的遺著，他老師只稱沙彌，他自己也不敢稱沙彌，改成出家優婆塞，出家優婆塞就是出家人但是持五戒。出家的五戒跟在家的五戒的區別，就是在家是不邪淫，出家是不淫，他做到這五條戒，他就出家優婆塞。到民國初年，我們中國佛教界大家公認的律宗祖師弘一大師，他自稱出家多分優婆塞，多分，他五戒沒有辦法全部做到，在《演講錄》他有講，他說不偷盜這一條戒相很細，他沒把握。大的不會偷，但是小的方面自己無意當中犯了盜戒自己不知道，他沒把握。他說有把握就那其他四條，所以他說他是出家多分優婆塞，持四條戒。

　　五戒可以分開受、分開持。這個五戒分開受、分開持也符合章嘉大師教我們淨老和尚的，他說你學一條，學會一條去做一條，學會兩條做兩條，真正的持戒也符合這個。所以五戒在過去，在大陸的寺院，在台灣現在都是一次受五條戒。我在家的時候，我大哥硬把我拉去受五戒，我說我做不到，他硬把我拉去受五戒，拉到高雄圓通寺去受五戒。所以它可以分開受，你一條一條受，看你哪一條能做到先受哪一條，這個也是給大家方便。

　　這個小偷聽到人家在那邊傳戒，他去看，受五戒看你要全部受，還是受三條、四條，還是受一條、兩條？看你哪一條能做到你先受哪一條。那個小偷想一想，他也想受戒，但是不殺生這一條他還做不到，還在吃肉；不偷盜，他就在幹小偷的，專門幹偷盜的，這一條他肯定也做不到，他的行業就是小偷；這個不邪淫他也沒把握，做不到；不飲酒，他又愛喝酒，就是幹這一行的常常跟朋友喝酒吃肉。他想來想去這五條只有不妄語那條戒，這一條還可以，他就選擇受不妄語這條戒，就不可以講話騙人，受這條戒。他這條戒受完了，受完了這不可以講話騙人，我從現在開始不可以騙人，騙人你就破這條戒，你又犯戒了。

　　那一天又跟那些小偷的朋友大家商量好，要去搶一個國軍的，那時候國民黨，他們小偷去打聽軍隊要發薪水、發薪餉，挑了很多錢，他們那些小偷強盜就計畫去偷那些錢。在路上跟幾個小偷朋友大家就結伴要去了，要去作案了，晚上要去作案。到半路被他叔叔碰到，他碰到他說，這麼晚了你去哪裡？他當然不敢說我們要去偷東西、去偷錢，他不敢講。但是以前沒有受不妄語戒，他就是隨便編個理由就很自然，講了你也看不出來。現在受了戒，不行，我剛受了不打妄語，不能講話騙人，那又不敢講真話，又不敢編假話去騙他叔叔，就那邊支支吾吾、支支吾吾。他叔叔就看出來，這有問題，就把他抓回去了，跟我走，你這一定不幹好事的。就把他抓回去！大家同伴，他就沒有跟那些同伴去，那些同伴就去偷了。結果被發現，全部被槍斃。後來他聽到這個消息，我去受這條戒救了一命，不然那天晚上跟他去，我這條命也沒有了。所以廣老講這個說，那小偷受一個不打妄語這條戒救了他一命。所以它有這個功能在，你去受了戒，不行，以前沒有受戒，很自然做得讓你看不出一點破綻。這個公案是發生在大陸。

　　我在華藏圖書館，有一個小姐，不曉得什麼公司的一個小姐，她去受五戒回來，她就很困擾來找我。她說悟道法師，我去受了五戒，我們公司的老闆常常叫我去騙客戶，客戶來收錢，他明明在裡面，他就交代我說不在，妳去應付。她說以前我沒有去受戒，我講得很自然，講得那些人都很相信我的話，就走了，就打發走了。她說最近我去受了五戒回來，那些人來，我們老闆又叫我去騙他們，我就不敢打妄語了，我在那邊就支支吾吾的講不出來，被那個客戶看穿了，然後我們老闆被揪出來了，她說被我們老闆臭罵一頓，怎麼辦？這條戒要怎麼持？她在這個公司怎麼辦？她被臭罵一頓，但是她持這個戒還是有功德。那過去她沒有受這個戒，她騙人覺得很自然，講得也看不出破綻。所以她受了這個戒，它有個警惕作用在，這就是它的戒體它的功能。所以受了這個戒，持這個戒，總是有它的好處。

　　這個戒，我在山東跟大家學習《五戒相經》，發現佛制這個戒也是合情合理合法，真的是通情達理。佛制定這個戒，它並不是宗教式的戒條來約束你的、來控制你的，不是的，它是幫助你的。如果你真做不到，佛也許說，那你先捨戒，哪一天你能做到你再來受。那你捨戒，你之前持戒的功德還在，沒有給你喪失掉，你還在，你持一天有一天的功德，你持半天有半天的功德，可以捨戒。所以在《十誦律》裡面講一個公案，迦旃延尊者看到一個屠戶，殺生的，他天天都要去殺生賣肉，一個屠夫，他的職業就是殺生。像現在我們社會上幹這個殺雞、殺鴨、殺豬的、殺牛的，甚至殺狗什麼的，殺魚，開餐廳殺生這種，造殺生業的職業全世界都不少。這屠夫也是因緣不錯，遇到迦旃延尊者，迦旃延尊者是阿羅漢。看看這個人這怎麼得了，天天在幹這個殺生的事情，那將來果報不得了！勸那個屠夫說，你來受個不殺生戒！受個一條。他說我就是靠這個吃飯的，你叫我不要殺生，那我吃什麼？他說沒有辦法，你叫我轉業我做不到，我怎麼受戒？我受了這個戒不殺生，我就沒飯吃了。

　　迦旃延尊者就跟他講，你做這工作的時間是什麼時候？過去殺生都是一大早，大概早上三、四點。以前我小時候，知道屠宰場都是一大早三、四點，殺雞、殺鴨，然後殺完了就預備早上拿到市場去賣。算是白天，白天他就要幹殺生的工作，白天就做殺生的工作；到下午之後，晚上，他就下班，就沒有在工作。迦旃延尊者就勸他，他說不然這樣好了，你不能持一天的，不然持半天的也可以，你就持半天，就晚上六點到明天六點這半天，持半天戒。那白天你說要去造這個業要殺生，你要靠這吃飯，要去賺錢，沒辦法，勸他受半天。那個屠夫想想，半天還可以，反正晚上下班休息了，也沒有再殺了，還可以就持半天，半天戒。就發願在佛前受了這個戒，就是晚上這段時間他就不造殺生的業了。後來屠夫死了，兩個時段，一個時段白天就在地獄，晚上就在天堂。他就是被人家看到，怎麼他兩個時段受的果報不一樣？就是因為他有持那段時間的戒。如果他都沒有發願持那段時間的戒，他二十四小時都要在地獄。這是迦旃延尊者大慈大悲，這個不得了，勸他受半天，不然他不得了，將來在地獄二十四小時受罪。這個屠夫還是有善根，他還是能接受。

　　現在我們去給人家講，恐怕被轟出來，他說你是迷信，他不相信，那就沒辦法。你要幫助他，也要他有善根才幫得上忙。所以持戒，覺得佛制這個戒真的是大慈大悲，你做不到，先捨戒，捨了戒，你能做到了再去受，你之前持的戒給你保持功德在。所以八關齋戒一天一夜，就是很有它的道理，你做不到，一天，二十四小時。所以現在很多道場提倡八關齋戒，非常好、非常理想，也方便現代人。我天天持這個戒恐怕我們，不要說在家人，出家人都做不到。但是一天的這就可以，你再忙總有一個空檔，一個假期，我們就可以利用這個時間來修一天的齋戒。像《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」，這個修十日十夜、一日一夜的都可以往生，跟我們打佛七一樣。

　　所以這個戒我們要學，要學戒，要學習，學會了再去受，受了才能去持戒。因為這個戒每條都有開遮持犯，開是開緣，遮是預防，持就是要保持，犯就是犯戒。戒律，戒是禁戒，律是法律，法律就是根據律來判斷你這個戒是開戒、遮戒，還是持戒、還是犯戒？犯戒犯得輕還是重？像五戒犯了最嚴重，比如說殺生殺人，那犯不可悔，不可懺悔，不可懺悔在小乘戒不通懺悔。要大乘經才能懺悔，小乘經就不接受你再受戒，你戒體破了，不能再受戒。如果殺牛、殺羊，殺這個比較大的動物，那犯中可悔，可以懺悔，但罪比較重。如果殺死螞蟻、蚊蟲、蟑螂，這叫下可悔，這個罪比較輕，它有這樣分的。而且比如說殺人，你殺的對象不一樣，那結罪也不一樣，比如說殺父母，那也是人，殺阿羅漢，那不得了，犯五逆罪，那是逆罪。他這個殺人，它的開遮持犯，小乘戒就有一點類似世間法律，就說你殺人你是故意的，還是無意的、誤殺的？如果誤殺的還是可以懺悔，如果故意，那就不能懺悔，看動機。

　　這些五條戒就夠我們學了，每一條戒，不要說大乘，五戒有分大小乘，以小乘來講，我們學了，內容也相當不少。所以北京傳統文化一個李承臻居士，他們就是常常在參加傳統文化論壇的，接觸到傳統文化改過修善，他也去受了五戒。去年到香港，四月份，去祭祖、做法會，他也去參加，碰到我。悟道法師，我現在在網路上都抱著你那個《五戒相經》，天天在學習。他說我不知道五戒內容還這麼多，以前不就那五條戒念一念嗎？他聽了我那個《五戒相經》，才知道五戒的內容要怎麼學、要怎麼持，開遮持犯，到底你在持戒還是犯戒、還是開戒、還是遮戒，你沒搞清楚你怎麼持戒？一個五戒你都要學習才會持，更高的戒，八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，那個層次更高了。所以章嘉大師教老和尚，學一條做一條，那是最實際的。你不學習，受個戒那也不曉得怎麼持戒，到底是犯戒？開戒就是說他開緣，開緣就是可以開的。有一句俗話常講說開殺戒，開殺戒是開它就不叫犯戒，在什麼情況之下你可以開，可以開這個戒；不是這種情況你就不能開，開了你就犯戒。每條戒它有開、有遮，遮就是你要去預防，預防的，持要保持，如果你不持就犯戒了。

　　比如說五戒不飲酒這一條戒，開遮持犯，小乘的開戒跟大乘的開戒這解釋上又不一樣。小乘如果根據五戒來講，我們看《五戒相》不飲酒，不飲酒就是說如果你當藥用的，非酒莫療，沙彌戒也是這樣講，非酒莫療，其他藥沒有用酒治不了你的病，這是可以開，可以跟大家說明我這是藥用的，這個可以開，不犯。另外就是做料酒，五戒裡面講做料酒，料酒就是說你加在菜湯，加在菜。現在我們吃素的人，往往說怕菜太寒加一點酒，但是吃的人不會醉，那個無犯，會醉了就不行，加得太多了就不行。就是吃了沒有什麼感覺，不會醉，那就無犯，加菜當佐料，這個不犯。所以這個戒不是說你就完全碰不得，也不是，也不是這樣，就是在這種情況你可以加。這是小乘戒，因為小乘戒是只有修自己，禁戒，要求自己。大乘菩薩戒他不但要求自己，還要利益眾生，還要幫助眾生，這個屬於饒益有情戒。你有因緣你不幫助眾生，不給眾生種善根，就沒有慈悲心，就違背你菩薩戒的精神。

　　所以我們淨老和尚有一年，大概也一、二十年前的事情，他到北京去看黃念祖老居士，大概二十年前，那時候黃老在世，他就常到北京去。因為黃老在大陸講《無量壽經》會集本，在海外我們老和尚他講《無量壽經》會集本，可以說是志同道合，所以常去北京。有一次住在賓館，電梯遇到美國一個同修，就是大陸移民到美國，他的兒子結婚，娶的太太是日本的女孩子。所以那天晚上，這男方女方也都是社會上有頭有臉的，所以請了很多政府官員領導去。在電梯碰到老和尚，這麼剛巧，師父什麼時候到北京來，碰到，今天他兒子晚上結婚，很高興，就請老和尚去給他做證婚人，請老和尚去跟大家講講話，祝賀、祝賀。我們老和尚就一口就答應了，他聽到說請了很多高層官員、領導參加宴席，還有中日雙方，男女雙方的親戚朋友，齊聚一堂。老和尚他就機會難得，平常要找這些人來要給他講佛法，沒有機會，這個時候的機會很殊勝，所以老和尚就去了。去了，臨時找他去的，也沒有辦素桌，當然滿桌都是雞鴨魚肉，還有中國人無酒不成席，宴席沒有酒就不是叫宴席，就一定要有酒。老和尚去他也是跟大家敬酒。

　　不過老和尚酒量是比我大。一九九七年跟老和尚回他家鄉，到香港，那個時候五月份，夏天，他離開五十年要回去，到香港很熱。我們就走到機場裡面的商店，那個冰的啤酒，老和尚說，道師，我們去喝一罐啤酒解解渴。老和尚喝下去他好像喝開水一樣，我喝一罐下去我像關公一樣。老和尚說，你看道師臉紅得那個樣子。我說我喝酒喝一滴都不能騙人的，沒辦法，老和尚喝了好像喝開水，他沒什麼感覺，那我喝下去是滿臉通紅，臉熱呼呼的。

　　所以，我們老和尚利用那個機會跟大家介紹佛法，給他們種善根種子。所以在那個情況他喝那個酒叫開緣，因為他利益大眾的。這在小乘戒就開戒沒有講到這裡。小乘戒開戒就講到說，可以放在這個菜，或者你要用藥，身體需要才可以用，不然其他情況就不行。這是屬於大乘菩薩戒。小乘戒，你看小乘的戒都是只有戒自己，沒有講到利益眾生那方面，只有講自利這方面。大乘戒是自利還要利他，有機會你還要利益眾生，你不利益眾生你也犯戒，你沒慈悲心，違背菩薩戒的精神。所以老和尚跟他們喝酒，那是在大乘菩薩戒是開緣，他不是自己喜歡去貪喝那幾杯，那個我們都可以理解。

　　如果你沒有慈悲心，我要守這個戒，讓那些人得不到聞法的機會。當然也是你的事情，在你自己來講持了戒，但在利益眾生來講，眾生聞法的機緣又喪失掉一次。所以以大乘戒來講，用四依法來講，就是依了義不依不了義，大乘戒跟小乘戒，那大乘戒比較了義，遇到有衝突要依了義的做一個取捨。所以這個戒學問也很大，我們看這裡只有四個字，我講了三天也講不完。但是不講，我們實在講，我們經都是很簡單看過去，我們不知道它的道理要怎麼修持，就是這樣念一念也不曉得怎麼做，你也感受不到，也不會很樂意說我們來持戒，聽到持戒我就怕怕的。但是我們對一般初機，我們的確是不要勸他去受戒持戒，不要勸。李老師在台中蓮社講經，他勸人來聽經，不勸人吃素、不勸人受戒，那更不勸人出家，他是三不勸，他絕對不會主動勸你這三樁事情。勸你來聽經、來學佛。聽經對這個道理明白了，那要吃素、要受戒、要出家都是你自己的事情，你明白了，你自動自發自己去發願，他不主動去勸。

　　因為往往有些初機，你勸他，你要吃素，他不敢來學佛。他說等到我以後退休可以吃素再來，他會這樣跟你講。你叫他持戒更不得了，被綁得死死的，這個也不行，那個也不行，那我還能做什麼？我現在還做不到，等到我能做到再來。他會這樣回答你，他就敬而遠之，就跑得遠遠的。這就斷了他聞法的因緣。所以要接引這些還沒有深入的大眾，要有善巧方便，先不要讓他感覺有壓力，做不到，他才樂意來接觸。所以這條我們也要知道。我們已經明白知道這個好處了，當然我們要修，我們修到有效果，修到法喜充滿，人家看到他也會很羨慕，你怎麼會這麼快樂？我怎麼一天到晚生煩惱？你就可以告訴他。自己要做出效果，人家才會來學習。所以「不犯禁戒」，這個戒在三藏裡面就佔了一藏，我們不要講太深的戒，光這個三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒，這就有相當的內容讓我們來學習。

　　今天這兩條也講了一個晚上，時間又到了。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。