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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經（第二次宣講）　　悟道法師主講　　（第二十六集）　　2013/8/13　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD15-005-0026

　　請大家合掌，我們來念開經偈，「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，請放掌。

　　《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開經本第十六頁，我們從倒數第三行，從後面數過來第三行，好，我將這一段經文念一遍，我們對一對地方。

　　【南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。】

　　今天我們從這段看起。我們昨天跟大家一起學習，我們跟隨觀音菩薩發願，願我很快的能得到戒定道。因戒得定，因定開慧，這是我們一般佛法修學就是修戒定慧。這個戒定慧的中心是定，八萬四千法門、無量法門都是統統修定的，只是修的方法不一樣，方法很多種，但是目標是一樣。如果學佛不是在修定，不是修戒定慧，就偏離佛道，就已經不是在學佛這個路上，變成我們一般所講的佛學。學了很多，聽了很多，甚至念佛教大學、佛學院，知識很豐富，但是不能斷煩惱，不能了生死出三界，不能破無明達到明心見性、見性成佛這個目標。因此我們學佛要認識清楚，我們要選擇哪個方向，自己必須要有正確的一個認識，才不至於這一生又空過。

　　前面講這個戒定慧，戒定是修因，目標是開智慧。我們今天學的這一段，我們跟隨『大悲觀世音』，發願，『願我早登涅槃山』。「涅槃」兩個字是印度話音譯過來的，翻它的音，沒有翻它的意思，這一類的翻譯叫音譯，把中文的音跟梵文的音接近的用這個字來翻。如果把它翻成中文的意思，涅槃就是不生不滅的意思，沒有生滅了，印度古代這個梵音叫涅槃。現在我們佛門有很多人不知道，以為這個出家人往生了叫涅槃。人死了叫涅槃，這用不著修行了，那死了就是涅槃，哪個人不會死？大家都會死，個個證得涅槃，佛也不用講經說法了。所以他這個誤會了，他誤會。這個誤會是從看到釋迦牟尼佛離開我們人間，在經典上講佛示現涅槃，在我們世間人看死了，人死了。其實涅槃是不生不滅，沒有死才叫涅槃，如果死了就不能叫做涅槃。

　　前面修戒定，修戒定慧，目的達到涅槃，要達到不生不滅，我們本性的常寂光土，在淨土叫常寂光淨土。經典的這些名詞術語都必須加以解釋，不然一般人看也看不懂。我們如果沒有聽淨老和尚聽個幾年的經教，我們看了也是跟一般人一樣，甚至把那個意思都錯會、錯解了，這很有可能。就像般若一樣，般若它為什麼不翻中文，它意思是智慧？因為怕大家混淆，翻經的法師怕混淆，怕引起誤會，把世間的聰明智慧當作是般若智慧，那誤會就大了。世間的聰明智慧佛在經上給我們講是八難之一，叫世智辯聰，遭難了，遇到困難了。那是從意識心出來的，那不是從自己本性流露出來的般若智慧。自己本性流露出來的般若智慧，它本來就有、本來就具足。這智慧一流露出來，煩惱就不見、就沒有了，生死也沒有了、涅槃也沒有了。現在講個生死、講個涅槃，就我們凡夫的情況這個境界來講的。

　　你看觀自在菩薩，在《心經》佛給我們講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，後面講的就是照見五蘊皆空那個情況。在一乘法，明心見性，《心經》講的，生死、涅槃都沒有了，二邊都超越了。如果在十法界那就有，你看十法界六道法界，從天道到地獄道這都有生死，分段生死、變易生死兩種都有；阿羅漢、辟支佛、菩薩、還沒有明心見性的佛，這四聖法界，他們沒有分段生死，還有變易生死。但是對六道凡夫來講，他們得到涅槃，他們不會死。佛在《四十二章經》給我們講，證得阿羅漢果那壽命跟天地一樣，這是形容，因為他都不會死，那比天地還長。天地還有成住壞空，他都沒有，阿羅漢就沒有，沒生死了，他也證得涅槃。所以十法界，六道法界的眾生住生死，四聖法界的羅漢、菩薩、佛是住涅槃，他們有證得涅槃。超越十法界，一真法界，他生死、涅槃二邊不住，二邊都沒有。所以明心見性的大菩薩，就菩薩摩訶薩，他們到十法界度眾生，他們很自在，沒有障礙。

　　此地講的涅槃我們要好好去體會，有四聖法界的涅槃，那一真法界也可以叫涅槃，但是他涅槃跟生死已經不二了。大家如果讀過大乘經，常常會看到不二法門。你看六祖，在我們中國六祖惠能大師，神秀在北方教學，教禪定、解脫，有人到南方曹溪來請教六祖，說禪定、解脫怎麼修？六祖講，給他回答，他說禪定、解脫是二法，兩種對立的，說佛法是不二法。這個要上根利智的人他才能夠體會，一般中下根性的人他體會不到，給他愈講他就愈糊塗、愈迷惑了。但是常常深入這個大乘經教，聽久了，原來不明白，到後面也會明白。我們先從小乘這個地方來講，的確有生死、有涅槃，在十法界裡面的確有。阿羅漢、辟支佛、菩薩、還沒有明心見性的佛住方便有餘土，每尊佛的世界都有方便有餘土。

　　我們為什麼要發願「早登涅槃山」？涅槃是不生不滅的意思，沒有生滅。我們一般聽到佛經上這麼講也很難理解，如果我們有稍稍涉獵大乘經典，比如說《楞嚴》、《圓覺》這一類的大乘經典。我早年很年輕的時候，第一部聽淨老和尚講經就是聽《楞嚴》，在現在龍江路，那個蓮友念佛團，現在還在，以前看很大，那天經過，我弟弟載我經過，看變得很小，以前都沒有房子。《楞嚴經》講我們六根的根性它不生不滅，不生不滅的意思是說，這根性它本來就存在的，是盡虛空遍法界的，它也沒有時間，也沒有空間。我們六根對外面六塵境界，眼見色，第一念沒有分別執著，這就是見色性，見到它的性。耳聞聲，耳朵聽聲音，觀音菩薩在「耳根圓通章」也是教我們「反聞聞自性，性成無上道」，做反聞的功夫。我們現在耳根聞外面的音聲，隨著外面音聲跑，起分別執著。

　　我們如果能夠保持第一念，這樣一直保持下來，你很快就明心見性，見性成佛。沒有分別執著，再達到不起心、不動念，《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，你就見到本性。性在哪裡？就在眼前。它沒有時間、沒有空間，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離。所以大乘教一般人很難體會，因此大乘經我們常常讀到四個字，「不可思議」，這個事實真相你不可以用你的思惟去想像，你想不到；也不能用你的言語去議論，你也議論不到。禪宗所講的，「言語道斷，心行處滅」、「動念即乖，開口便錯」。動念就是思，你要去思惟，要去想一想，一想就不對了，又落在意識心，又落在妄心，嘴巴開口要講也錯了。所以古大德講，「動念即乖，開口便錯」，就是不讓你想、不讓你講。這是禪宗用這種方法逼學的人開悟，逼他開悟，把原始起心動念那一念從根給它停下來，那你就知道，一停下來你就知道了，不要問別人，如人飲水，冷暖自知，他用那種方法。

　　所以有一些參禪的人他去參，禪師給他問的問題，他剛好要回答，嘴巴都張一半，這個手馬上把他摀在嘴巴裡面，不讓他講，那個人馬上開悟了。如果我們不是那種條件的，不是那種根器的，用禪宗那個方法沒有用。有的是打香板，香板打了開悟了。過去我們淨老和尚早年在景美圖書館講到這些禪的公案，說現在人你把他打死了他也不會開悟，因為他不是那種根器。學人家那樣依樣畫葫蘆，看到別人在打開悟了，他也拿一支棒子來打，真的把人打死了他還不開悟。禪宗的公案，它很多手段，各人都不一樣的，但是你本身去參禪的人要有具備那個條件。遇到善知識禪師也是自己大徹大悟的，他才有辦法指導你。而且要有殺活的手段，能夠給你殺，也能夠讓你活，那才行。不然你兩方面缺一個都不行，不能成就。

　　講到涅槃，我們也有必要多了解一點，我們學的講經說法是屬於教下，教下可以言說，可以思惟，它有這個方便，這是釋迦牟尼佛主流教育，講經說法。實在講它是前方便，有言說、有思惟，慢慢給你帶，帶到最後你還是不可思議，帶到最後，慢慢給你誘導。前面給你講得那麼多，叫黃葉止啼，好像小孩子在哭，去撿一個樹葉（黃葉）逗他玩，讓他開心不哭，那就好了。所以佛講經比喻作黃葉止啼，你開悟，那就對了，就不用再講了，前面講的就像黃葉止啼一樣。涅槃是不生不滅，不生不滅就是我們六根的根性，那是不生不滅。所以《楞嚴經》波斯匿王就問釋迦牟尼佛這個問題，常常聽佛講經，佛說不生不滅、不生不滅，他說佛你說不生不滅的自性，到底在哪裡？他不知道。佛就跟他講，就在你身體裡面，你每天在看，每天在聽，鼻子每天在嗅，舌每天在嚐吃東西，身每天在接觸，你的意識心天天在思想，那個六根當中的根性是不生不滅。

　　所謂不生不滅就是它本來就有，所以叫不生。我們念迴向偈，「花開見佛悟無生」，無生就是不生的意思，沒有生。為什麼沒有生？因為它本來就有。不是本來沒有，現在有了，那才叫生。有生那必定有滅。這個現象的生起怎麼生？佛給我們講，萬法因緣生，它沒有自性，它是很多因緣湊起來產生這個現象；這個因緣散掉，這現象就沒有了，所以叫緣生緣滅。像我們這個身體也是因緣生法，有父母，有我們的神識來投胎，跟這個有緣，這些是因緣。那出生，生出來，生出來有生，從小孩子慢慢長大，後來慢慢老了，後來生病，死了，生老病死這樣一個過程，就一個階段的生滅。這個生滅叫做緣生緣滅，緣具足他就生，緣散了他就沒有了，就散了。我們看看我們每天生活，從早到晚，各個方面，不管什麼事情，佛法也好，世間法也好，無非都是緣生緣滅、緣生緣滅，一天到晚都是這樣，每天有每天的因緣不一樣。

　　我們現在在學習這個經，等一下時間到了，大家回去，緣滅了，你沒有看到大家在這裡坐，散掉了；那下一次緣又具足了，又生了。生滅法它是從哪裡來？它從那個不生不滅所產生的。這在過去的時代是很不好講，但是我們也很佩服古人，古人沒有現代這種科技，他能相信，這智慧真的比我們高。我們現在有藉用這些科學的工具，我們利用這些科學工具能夠體會個彷彿，當然沒有辦法用這個來比喻到恰當，但是說一個彷彿，這個我們就比較容易有一點體會。我們的自性就像電視的螢幕一樣，螢幕是空的，什麼都沒有，它沒有生也沒有滅，它本來就存在在那個地方，把這比喻作我們的自性。螢幕裡面的頻道、節目太多了，無量無邊，看你要多少節目都有，每天不一樣，形形色色的。那個有生滅，一下這個出來，等一下這個沒有了，下面一個影像又出來，你整天看電視都是緣生緣滅、緣生緣滅。

　　再看看我們現實的生活，那跟電視一樣，也是緣生緣滅。但是這個現象它有生滅，但是能夠現這些現象的螢幕它如如不動，它沒有生滅。我們學就是說要在生滅當中，假的假相，生滅法就是假相，虛妄的，在這個假相當中你要看到真的，那你就見到自性了，見性就叫成佛，你見到自己的本性，學佛就學這個。所謂明心見性，見性成佛，實在講八萬四千法門、無量法門，修到最後就是明心見性，不管你用什麼方法。我們修淨土也是一樣，只是修的方法不一樣，用的名詞不一樣，其實那個境界是完全一樣。但是我們一般人對這理論沒有搞明白，這個信心很難生起，總是有疑惑、有懷疑。

　　所以波斯匿王問佛，這不生不滅的自性在哪裡？就在你的身體裡面，就在你的六根根性裡面。他說這個根性還是找不到，天天是眼睛在看、耳朵在聽，但是他沒有看到自性長得什麼樣子。再請佛給他開示，佛很慈悲就給他講，他說你現在能看的、能聽的，這當中有一個它從來就沒有生滅的。你現在看到你的感官當中是有生滅的，但是你能夠看的那個自性它從來就沒動，從來就沒有生滅。聽了還是不懂，換作我們也不懂，講了我們也體會不到。現在他是講在哪裡，但是他體會不到。佛就舉出例子給他問，他說你三歲去看那條恆河，古印度，現在可能還有，那條恆河算是印度文化的一個發源地，恆河。所以他們都要去拜耆婆天拜天神，波斯匿王也不例外，他三歲的時候，他媽媽就帶他去恆河拜耆婆天，那小時候三歲帶到恆河去，看到恆河了。佛就問波斯匿王，他說你三歲的時候看那條恆河，你看到了？他說看到了，三歲就看到。那現在幾歲？六十二，六十二歲了。三歲是小孩子，現在六十二歲頭髮也白了，臉皮也皺了，眼睛大概也有老花眼了。

　　佛就問他，你現在六十二歲你去看恆河，是不是還能看？他說能看。能看的差別，佛指的是什麼？就是你能夠見的那個，叫你認識那個，能見的。不然看大家都會看，你能見的那個它沒有變，能夠見的。我們現在總是認為能夠見的是我的眼睛能夠見，我的眼睛能見。佛說不對，你有個性在裡面眼睛才能見，沒有那個性你有眼睛也見不到。就像現在人死了，捐眼角膜捐給別人，別人還能看，別人眼睛亮起來了，他還能看。如果一個人他的眼睛好好的，死了，他還能看嗎？也是不能看，他神識離開身體不能看，眼耳就不能見聞。所以有眼睛還要有一個見性，能見的見性。波斯匿王聽到這個地方他就明白了，他明白真的原來人不會死，這個身體有變化，自性從來就沒變。所以人死了只是換個身體，換一個新的生活環境，就是這樣，那個性從來沒有改變。波斯匿王也算不錯，聽到這個地方他就開悟了，開悟就不用再講了。

　　但是波斯匿王開悟了，其他的佛弟子還有很多沒開悟，又有個弟子起來問，他聽到這裡，另外有人他就疑惑又來了，他沒開悟。他有個疑問，他說那瞎子，瞎子什麼都看不到，那個瞎子有見性嗎？佛也沒有正面跟他回答，就是問這弟子，就是說你現在眼睛好好的，你能夠看到外面這些山河大地，這些萬物，你現在能夠看到這些，憑什麼看到的？如果把天上的太陽、月亮、星星都沒有了，這個日月星都沒有了，就沒有光明了，還有把你那個燈統統收起來，沒有了。比如說你到挖礦坑，那個坑道裡面進去烏漆麻黑的，什麼都沒有，佛說你去看看，你眼睛很好，看你能不能看到什麼？他是找一個瞎子來，找一個瞎子來，問那個瞎子說，你看到什麼？他說看到眼前一片漆黑。眼前一片漆黑，沒有，他就什麼都看不到，應該就沒有什麼見性不見性。所以佛才用這來再給他說明，他說你眼睛好好的，如果沒有這些燈光來照明，你看到眼前一片是什麼？跟瞎子一樣一片漆黑，烏漆麻黑的，什麼都看不到。

　　你眼睛好的看的一片漆黑，瞎子看的也是一片漆黑，這時候才明白，原來有個性它是沒有生滅的。這個眼睛不好可以換成好的，調整好的，現在醫學發達，雷射開刀，青光眼這一類的，他又可以恢復正常。另外就是配眼鏡，像我有老花眼配眼鏡，配了就看得清楚。如果你沒有那個見性，配什麼也沒有用，那也沒辦法看。所以主要的有那個見性。但是我們現在迷了，迷失自性，不知道。不知道回歸自性，不知道回頭向內回歸自性，往外面跑、往外面找、往外面研究，研究了半天都沒答案，找不到。整個宇宙的起源是我們起心動念變現出來的，如果你往自己內心去找你就找到，你到外面去找，你怎麼找也找不到。所以佛法叫內學，叫內典，是往自己內心去求的，不是往外求，佛教我們就是往內求，你往外求就變外道。外道其實也不是壞話，就說你修的方向不對，應該往內求，你往外去攀緣，那你就錯了，是這個意思。

　　所以我們願早登涅槃山，對涅槃它的定義必須先了解，它是不生不滅的，不生不滅我們每個人都有，我們的自性。你看中峰國師《三時繫念》也是這樣給我們開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生」。這些生滅的現象生起來，是從哪裡生的？從緣生的。那法性？它沒有生，它還是一樣沒有生。「滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，緣滅了，沒有了，法性還是在，它也沒有滅。所以生滅是因緣，緣生緣滅，那個法性、那個自性它從來就沒有生滅。如果我們看到自性就明心見性，我們學就是學這個，不管修哪一個法門。「山」也是個比喻，我們知道這個地球上的，特別是高山，像喜馬拉雅山是地球上最高的山，高山就是頂尖到最高，最高的境界。涅槃是佛果地上的究竟涅槃，就是生死、涅槃都不住的那個涅槃。教下有個方便，我們用言語可以去表達，但是我們要從言語當中去體會它的真實義，所謂「願解如來真實義」。你不要執著在言說相裡面，你要透過這言說去體會到真實，你就悟入了。好像我們看到指路牌，牌子指一個方向，這裡去往基隆，往北是往基隆。看到那個牌子，以為這裡就是基隆，錯了，基隆還沒到，它只是指你方向，這樣一直走過去就到了，不能誤會。所以你要聽弦外之音。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》給我們講，聽經要離文字相、離心緣相、離言說相，心緣就是心裡去想，不要去想，你用直接自性去悟。所以參禪叫參究，它不叫研究，研究是用意識心去思惟想像，那叫研究；參就是你不可以用思惟，你要直接用你那個自性去照。所以觀自在菩薩照見五蘊皆空，一部《心經》，六百卷《大般若經》，歸納起來講的是一個字「照」，你會不會照？你會照你就會跟觀音菩薩一樣。「觀自在菩薩，行深般若波羅多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。為什麼度苦厄？看到真相了。真相是什麼？不生不滅。我們現在真相在眼前我們沒看到，看到都是假相，迷在這假相裡面，起惑、造業、受報，我們現在吃虧就虧在這裡。我們要早登涅槃山，這個經教我們要多薰習，畢竟我們不是那種上上根人，一般是上中下，中下根的佔最多。我們希望早一天登上這個涅槃山，這個經教要一門深入，長時薰修。好，我們接著再看下面這一段：

　　【南無大悲觀世音。願我速會無為舍。】

　　這一段也是跟著觀音菩薩發願，『願我速會』，「速」就是很快。你看前面這些經文，一直到這裡，發這個願就是速、早，就是早一點、快一點那個意思。當然我們每個人也都希望早一點、快一點，但是快不了。所謂欲速則不達，有的人要快，弄巧成拙，弄得反而更慢，這要懂理論方法才能達到這個願望。『無為』，這在唯識學裡面，百法有六種無為，最後一種無為這是真的無為，叫做真如無為。前面九十四種叫有為法，怎麼叫有為？怎麼叫無為？有為就是有生有滅、有變化的，那叫有為法。還有不相應行法，像時間、空間那是不相應行法，抽象概念，人去設定的，它沒有實質的一個東西，那叫不相應行法。那有為法就是有生有滅，人有生老病死，動物也有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，有為法九十四種，包括我們精神的、物質的，有九十四種有為法。

　　無為法六種，真如無為就是我們真如自性，它是不生不滅，那是最真實的。其他五種無為還不是最真實的，其中有一種叫虛空無為，虛空，我們現在看到這個虛空，虛空沒有變化，三千年前是這個虛空，三千年後還是這樣。但是《楞嚴經》佛給我們講，我們看到整個宇宙的大虛空，在我們自性裡面就好像一片雲彩。這個我們很難想像，真的不可思議，不能去想，你想不到。那佛一直講你不要想、不要想，我們偏要想，就是問題出在這裡，因為我們想習慣了，無始劫來已經習慣了，現在一下叫我們調過來很困難。所以禪宗這種方法，特別是現在人很難適用，現在人妄想比過去不曉得多幾百倍、幾萬倍都不止。不能起心動念的，單刀直入，你要快，參禪真的它是快的，你會參那真的是很快。直接從起心動念那個一念給你斷掉，那就無為了，那真的你就看到無為了。

　　現在我們淨老和尚，他都藉用現代的科學工具來說明、來比喻，讓我們去體會經典上講的那個事實真相，但是沒有辦法比喻到恰到好處，只能比喻一個彷彿。我們現在說這個宇宙怎麼來的？自古以來中國、外國很多科學家、哲學家、宗教家都在探討這個問題，怎麼會有宇宙、人怎麼來的、生命從哪裡來的？研究到今天最少也有二、三千年了，在古印度就很流行了，佛出現那個時代，各有各的說法，每個宗教有每個宗教的說法，不太一樣。但是都沒有一個具體的答案。因此佛出現在世間把這個事實真相告訴世人。這個宇宙，我們常常在做法會念懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。我們要注意「無始」那兩個字，無始就是說它沒有開始，這我們一般人就聽不懂了。你說有個開始、有個結束，這個我懂，什麼時候開始、什麼時候結束，這個大家能夠理解。沒有開始就不懂了。

　　事實真相是什麼？事實真相是真的沒有開始。說有個開始是妄念。為什麼？因為這個宇宙，佛在《華嚴經》，賢首國師有寫了一篇論文《妄盡還源觀》，修五止六觀這個論文。他給我們講這宇宙怎麼出現的？《華嚴經》佛給我們講叫一時頓現，還又講一個出生無盡，就是這個現象出來無窮無盡的，沒有窮盡的，出生無窮無盡。我們老和尚實在也很厲害，他能夠去找到這些萬花筒。因為我們現在跟大家講出生無盡，什麼出生無盡，大概也很難體會。他就找小時候玩的萬花筒，萬花筒現在很多，我看那個店很多都在賣，你去買一支來轉，我請人幫我買了兩支，一直轉一直轉，裡面有幾片碎片、幾個顏色，你怎麼轉，它呈現出來的圖案沒有一個是完全相同的。你從早上轉到晚上，每轉一次就是一個圖案，每轉一次一個圖案，他從這個地方說，《華嚴經》講重重無盡、出生無盡，我們從萬花筒可以體會到一點彷彿的意思。

　　另外宇宙它是怎麼形成？它是我們的念頭累積起來產生這些物質現象，物質、精神都是念頭產生的。在唯識裡面講，《唯識論》裡面講，「見相同源」，見就是見分，見分就是精神，相就是物質，精神跟物質它都是從阿賴耶識出來。阿賴耶，怎麼會有阿賴耶識？你一念不覺而有無明，你動一個念，然後真如自性裡面現出一個阿賴耶出來。阿賴耶再現出見相同源，然後一直發展出來。累積的一念，一念一念它是相似相續相，相似就是說它很像，但是不是完全像。相續就是一個接一個、一個接一個，速度很快，這樣速度很快連接起來，你看整個宇宙都在動；如果你一念一念給它分開，它就不動。所以老和尚用電影的膠捲，就是一秒鐘它轉二十四張，它那個鏡頭開合很快，二十四次。二十四次就是它有二十四張的幻燈片，機器轉動，然後打到銀幕上，動很快。那一張接一張，前面一張、後面一張，後面那張跟前面那張很接近，但不是完全一樣，這樣連接起來。

　　大家如果有去看人家畫過這個卡通，卡通影片，你就知道了，那個卡通影片，畫的靜態的怎麼會動？它是一張一張給它接起來然後給它轉動，就是幻燈片一張一張，每一張都是獨立的。每一張都獨立的，就是每一張打上去，它這個很快的速度，整個給它串起來，加起來，那整個人都在動了。前一陣子我看那個facebook有一個人拿一疊紙，那是便條紙，這個紙不行，那便條紙小小的四四方方，它像畫那個卡通一樣，用線條畫的，畫一個人，畫一個人在跑跑得很快。他就是一張一張都畫，每一張都是很相似的，就是跟畫卡通一樣。然後他這個手好像這樣很快，你看那個人一直動、一直動、一直動，其實那是一張一張，你一張一張給它分開它是靜態的，它根本就沒動。但是你給它連起來速度轉快，看起來它在動，其實它都是獨立的沒動。那我們現在整個宇宙，底片一張一張都是獨立的，每一念也都是獨立的。如果你這當中有一念給它停下來，你看整個宇宙就不一樣，你就看到事實真相，因為沒在動。好像那個底片一樣，你停下來就只有一張，也沒有在動。動的情況，它一張一張是獨立的。所以它沒有開始。

　　佛問彌勒菩薩說，我們一彈指間有幾個念頭？這樣彈一下這樣有幾個念頭？三百二十兆，這樣三百二十兆個念頭。我們不要說三百二十兆，三十二個我們都搞不懂，電影才二十四個。但是一秒鐘，大概可以彈四到六次，彈四次的話是一千二百八十兆，如果彈六次是一千九百二十兆。這速度太快了我們怎麼會發現？所以宇宙你知道這個原理，它是很多念頭很快速的糾纏在一起，它就現出這個現象出來。如果你去把當中一個給它停下來，切斷，整個它都停了，都停擺了，停擺你就看到真相。觀自在菩薩照見五蘊皆空就是這樣照見，看到這都是空了，都沒有了，像作夢一樣，當然就度一切苦厄。所以宇宙它不是什麼進化論，那個進化論都是打妄想，不是進化論。所以那些科學家研究，我們人以前是猴子，猴子一直演變、演變，演變到現在變成人，原來有尾巴，現在沒有尾巴。我們老和尚講經也提過，他說現在還有猴子，那些猴子怎麼沒變成人，還是猴子？這個也講不通，所以進化論也講不通。現在隨著科學的愈深入，過去那些科學家講的現在就變成不對了，講得不對了。

　　《華嚴經》佛實在講，經上給我們講得很清楚，我們看不懂。佛給我們講宇宙的出現它是一時頓現，你看一念，一個念頭出來，就色受想行識都有，一個念頭。所以整個宇宙的出現它是一時頓現，就像那個幻燈片一張，一張出去是一個鏡頭，那很多鏡頭累積起來很快速的給它串起來，就是一時頓現、一時頓現、一時頓現。就是你剎那剎那就是每一張幻燈片，每一張幻燈片它都是獨立的，它不是連在一起的。所以現在老和尚用現代的科學、科技來說明，我們也體會到一點。後來我再想想以前我看《金剛經講義》，江味農老居士的《金剛經講義》，他說「不取於相，如如不動」，就是斷那個念，他說那個念頭一個一個是獨立的。蕅益祖師在註解《占察善惡業報經》他也是這麼講的，他說相似相續相。這些祖師大德都給我們講，那個念頭如果它不是獨立，是連在一起的，那沒有一個人可以成佛，那個妄念你也斷不掉。還好它是各自獨立的，各自獨立就比較好辦，你有一個切掉，前後它就連不起來，那你就見到真相，就看到它是虛妄的，虛妄沒有了你就見到真相。

　　這個經文，我們看的都是兩個字兩個字，下面的字是個形容比喻，「山」它是個形容，一個比喻，表示妙高，唯妙，高，最高的，最高的境界。所以講到「無為舍」也是一樣，「舍」就是說我們住的房舍，以這個舍來做個比喻。不是說有一間房子叫無為舍。「會」就是說體會，會，你體會了，這個部分叫開悟，悟入了。無為兩個字，你要詳細的說明，這個很有得講，你看《百法明門論》，你不搬出來講講不清楚，但是簡單帶過去也可以，無為就是沒有生滅就叫無為，有為就是有生滅，我這樣講帶過去也可以，大家知道有一個概念。但是不能體會到它裡面更進一層的深義。這個大家有興趣可以去看看唯識，唯識《百法明門論》，這個無為六種。這裡講的「速會無為舍」是講真如無為，真如自性，無為。我們跟著觀音菩薩發願，我們也希望很快的我們去體會悟入無為法身，無為其實就是證得法身。

　　要證得這個法身，我們念佛是一個方法，但是念佛也要念得如法。念佛它的原則就是不懷疑、不夾雜、不間斷，我們老實念，念到功夫純熟你自然就明白了。如果念佛當中還有懷疑、還有夾雜、還有間斷，你就必須要聽經，你不聽經就不行。聽經幫助我們斷疑生信，排除這些疑惑，疑惑排除了你才不會夾雜、才不會間斷，才肯死心塌地去念。如果一點懷疑都沒有了，不用聽經，經也不用讀了，一句佛號念下去就成功了。但是這個信心很難生起來，如果信心那麼容易生起來，佛在《彌陀經》、在《無量壽經》他就不會跟我們講這個法門叫難信之法。可見得生起真實的信心有一定的難度。信心生不起來無非是有懷疑，你有很多疑問，懷疑就是障礙。所以講經說法，聽經聞法，它的目的就是幫助我們斷疑生信，疑斷除了，你信心自然就生起來；疑沒有斷除，這個信很難生起來。因此釋迦牟尼佛出現在世間，為什麼天天示現講經說法，天天教學，天天講，不辭疲倦，一天講八個小時，甚至更長，這為了就是幫助眾生斷疑生信。好，我們再看下面：

　　【南無大悲觀世音。願我早同法性身。】

　　這一願也是跟著觀音菩薩發願，願我自己早一點『同法性身』，我們一般講法身。你前面會無為舍自然就證得法身。那法身在哪裡？法身已經超越十法界，一真法界了，所謂破一品無明、證一分法身。無明是什麼？起心動念，就是一彈指有三百二十兆個念頭其中三百二十兆分之一那個念頭，那個一念，那個斷了你就見到法身。「願我早同法性身」，要證得法身當然也不是很容易，但是我們總是要朝這個目標來修學，總有一天我們可以達到這樣的一個目標。要證得法性身，我們一般來講還是要聽經聞法，這個經教的道理不明，你要達到這個目標就非常困難。不懂經教也能達到這個目標，你老實念佛就能達到這個目標，你老實念就可以達到。現在問題是如果不能老實那就不行，就要以經教來輔助。好，這發願到這裡是一個段落。下面還是屬於發願的，只是這個經文比較少，這個偈頌是七個字一句，下面這是五個字一句的。我們接著往下看：

　　【我若向刀山。刀山自摧折。我若向火湯。火湯自消滅。】

　　這樣這個四句合起來叫一首偈。要達到這個作用，我們到刀山去，『刀山自摧折』，刀山就摧毀，就沒有了。『我若向火湯，火湯自消滅』，火就變成蓮池了，它就變了。它怎麼變？因為你明心見性它就變了，時間也沒有了，空間也沒有了，回歸常寂光，住的是一真法界。當然他到那個境界，那個境界自然就轉，所謂境隨心轉。但是凡夫心隨境轉，這跟法身大士就不一樣。所以法身大士他上刀山、下油鍋去度眾生，他都沒有障礙。但我們凡夫就不行，凡夫就有障礙，不行。我們不行，我們還是要聽釋迦牟尼佛的勸告，念阿彌陀佛先到極樂世界去學，你去一下，跟佛打個招呼再來，那就不一樣了。你去到那邊就可以得到阿彌陀佛四十八願的加持，你就到任何世界去度眾生，你就不墮三惡道，神通道力跟大菩薩一樣，這是佛力加持，不是自己修到那個程度，恢復自己自性的智慧德能，不是，是佛力加持。到極樂世界，如果你自己修修到破無明，那是自己本性德能恢復。還沒有修到破無明煩惱之前，有這樣的能力，有這樣的神通道力，是蒙阿彌陀佛四十八願威神加持，這些我們要知道。

　　我們要發這個願，你沒有修般若，行深般若波羅蜜多，達不到，所以必須要有般若觀照的功夫。其實我們念佛法門也是都有觀照的功夫，止觀的功夫，觀中有止，止中有觀。不懂得作觀，你修行就沒有味道，沒有法味，沒有法味你得不到法喜，你伏不住煩惱，你就會退心。你懂得觀照，所以經上佛給我們講，依文字般若，起觀照般若，證實相般若。文字是經文，經文是文字般若，你看這個經文，真正懂這經文它的真實義，大家聽清楚，真實義。真實義它不在這語言文字，你不能去想，你要透過這個去了解它真正的含義，你就會起觀。起觀照，我們剛開始初步的時候還是會用到意識，到後面就要放下。我們就連修一個《弟子規》都要觀照，不觀，這個很淺的事情這也常常會忘記，你沒有提起觀照功夫，你常常會忘記。我們現在修行為什麼不得力？就是不會用觀照。

　　所以今天早上，莊行法師跟莊仁法師兩個來找我，談山上的一些事情。雙溪山上風景，當然跟那很優美的也是不能比，但是比一般的也還算不錯。山上青山綠水，空氣也好，水質也好，我們去住了都生煩惱，還要上刀山？青山那麼好，好山好水，你去都生煩惱，那去刀山行嗎？所以不行，你發的這個願好像變空願，落空了。所以我就跟他講，我說住在道場真正學到東西的人，他就愈學愈歡喜，為什麼愈學愈歡喜？他煩惱輕智慧長，他真學到東西。沒有學到東西是什麼樣子？他心裡始終不滿，始終不滿現實，滿肚子的怨氣。這就是他不會學，他沒有學到東西。你真正學到東西的人，他對周邊人事物他生感恩之心，因為他得到好處了，他得到這個利益，感受到，自然是這樣。如果看這個也不順眼，看那個也不順眼，一天到晚生煩惱，必定他沒有學到。那個沒有學到，不要說上刀山，好山好水住得都會生煩惱，都不想住了，都想要趕快跑，這還能上刀山嗎？

　　所以這經文不是念一念就沒事了，不是歌唱一唱，現在有編成歌在唱，唱得很好聽，沒有用，不起作用。為什麼？他不懂觀照，不懂觀照你就伏不住煩惱，伏不住煩惱你就會退心，你就沒有法喜，修到最後枯燥無味，你就沒有法喜。所以你看南無觀世音菩薩，觀，佛法，實在講，所有的法門都是關鍵在觀、照那個字。我們淨土也是要觀，你看《十六觀經》，持名念佛也是《十六觀經》最後一觀，還是觀，要懂這個原理。所以你有般若智慧，「向刀山，刀山自摧折」，這肯定沒有問題，毫無疑惑。「我若向火湯，火湯自消滅」，這也沒有疑惑。

　　【我若向地獄。地獄自枯竭。我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。】

　　那到『地獄』，「地獄」就停止了，到『餓鬼』，那「餓鬼」他自然就『飽滿』，業障消了。為什麼？這個法身的功德不可思議。所以佛菩薩常常到地獄、餓鬼去度眾生，你看地藏菩薩、觀音、文殊、普賢常常到地獄、餓鬼去度眾生。你看觀音菩薩現焦面大士去度餓鬼道的眾生，我們現在農曆七月做法會，在靈位前供那個焦面大士，焦面大士青面獠牙的，那是觀音菩薩化身的。地藏菩薩化身就更多了，地獄不空，誓不成佛，先度地獄眾生為優先，當然地藏菩薩更多在世間。其實所有的佛菩薩在三惡道特別多，因為佛菩薩大慈大悲，救苦救難，那三惡道是最苦的，所以會優先去救度。只要眾生他能接受，他肯懺悔，他很快就可以離開地獄。所以去地獄主要是度眾生的，不是去地獄表現神通的，去度眾生的。『枯竭』的意思，就是眾生墮地獄，你把地獄眾生都度完了，那就「枯竭」了，地獄就不用了。餓鬼道大家都飽滿，飽了就不叫餓鬼。

　　【我若向修羅。惡心自調伏。我若向畜生。自得大智慧。】

　　『修羅』也是印度話，翻成中文是無端正，阿修羅的女子很美，男子很醜，就是不好看，但是女眾很漂亮，那個帝釋天都很想娶阿修羅女做夫人。他的性質是好鬥、好勝、好強、我慢，我們現在人講有優越感，那優越感就是我慢，是煩惱。觀音菩薩，阿修羅碰到觀音菩薩，他這些惡心，好勝、好強、好鬥、我慢，這些『惡心自調伏』，他自然就降溫，調伏了。這個我們可以理解的，大家看到觀音菩薩大慈大悲救苦救難，他的磁場散發出來的光明，那個光就是智慧光，能夠幫助眾生伏煩惱、斷煩惱。觀音菩薩是這樣，觀音菩薩也教我們說要發願跟他一樣，要向他學習，我們要跟他一樣。所以「我若向修羅，惡心自調伏」。我們要調伏修羅，第一個你要先調伏自己才能去調伏別人。你要自己不調伏，你要去調伏他，你調伏不了，這點一定大家要記清楚。所以第一個要先修自己，自己修好了自然能夠感化別人；自己沒有修好，自己沒有做到，那就很難，很難去教化別人。這是教化。

　　『我若向畜生，自得大智慧』，墮畜生道主要的業因就是愚痴，愚痴就是是非善惡他分不清楚，是非顛倒，善惡顛倒，善看作惡，惡看作善，這沒有智慧，常常做錯事，這就會墮畜生道，畜生道就是沒有智慧的。觀音菩薩教我們發願要跟他一樣，如果「向畜生」，畜生牠自然就得大智慧。向，這個三首偈都是有一個向，這個經文，偈頌它受字數的限制，所以一個字當中它涵蓋很多意思。向畜生，向那幹什麼？讓牠看？不是只有看，你看《普門品》三十二應身而為說法，講經說法，講得他明白，他智慧就開了，那惡心就調伏了，什麼業障也都消除了。所以講經說法是佛教教育的主流教學，大家看《普門品》就知道。

　　好，今天我們時間到了，我們就學習到這一段。下面這個長行文，我們明天晚上還有一天，再繼續來學習。請大家合掌，我們來念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」。阿彌陀佛。