華藏淨宗弘化網

地藏經玄義—知位次 免驕慢　　悟道法師主講　　（第三十六集）　　2021/02/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0036

　　諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我們還是翻開《地藏經》綸貫。上一次我們學習到綸貫十七頁倒數第二行，沒有講完，講到「十乘觀法」，大家可以翻到十八頁。十乘觀法在綸貫這個文裡面沒有，這是我們老和尚在《教乘法數》把它節錄出來，所以在綸貫本文裡面沒有這個文。

　　我們接著上一次學習十乘觀法，我們講到第七個，今天我們從第八個。十種觀法：「八知位次，謂修行之人，免增上慢故。」增上慢是自古以來常有的。知位次，知就是知道，知道自己現在修行是達到什麼位次，這個要很清楚，正確的認識清楚，才不會有增上慢。所以修行人必須要知位次，才能避免增上慢。什麼叫增上慢？自己沒有證得這個地位，自己以為證得了，不曉得自己的位次。

　　早年在我還沒有出家，我剛剛聽我們淨老和尚講經沒多久，我記得在十九歲那一年，第一次去聽經是在台北市龍江街蓮友念佛團，聽《楞嚴經》，我記得在那裡聽經沒多久。這個事情到現在已經五十一年了。當時我們淨老和尚講經就講到有一位居士，這個居士他是一個很虔誠的佛教徒，很虔誠的居士，這個居士去找我們師父找了好幾次，他說淨空法師，我已經證得阿羅漢果了。我們師父就勸他，你不要亂說。他說我真的是證得阿羅漢果了，真的。他講話言語很肯定，講了好幾次，就給我們師父講，說他證得阿羅漢果了，他真的證到阿羅漢果了。師父也被他逼得沒辦法，他一直跟他講，這個意思可能也是要請法師給他證明一下他證得阿羅漢果，大概是這個用意。我們師父被他逼得也沒辦法，他說如果證得阿羅漢果，根據經典上講，就有六種神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏盡通，這六種神通就現前了。所以就給他講，如果你真的證得阿羅漢果，這六種神通都有了，現在外面在街上走的有多少人你知道嗎？他說不知道。當時師父就跟他講，你還沒有證得阿羅漢果。你講的跟經典上講的不一樣，因為你沒有神通，所以就說明你還沒有證得阿羅漢果。證得阿羅漢有他心通，我心裡現在在想什麼，你也應該要知道。問他，我現在心裡想什麼你知道嗎？也不知道。他說這個就不是，你還沒有證得阿羅漢果。這樣才把這個居士說服了，讓他打消認為自己證得阿羅漢果這個念頭。

　　他碰到人就給人家講他證得阿羅漢果了，他這麼虔誠的居士，他也不是故意去騙人，也不是，他沒有騙人，他沒有存心要去騙人。沒有存心騙人，為什麼他這麼說？就他自己修行應該也是有一點功夫了，但是不知道那個位次。可能就是說在修行裡面他得到一點法喜、得到一點輕安，全身很輕鬆、很安穩、很舒服，於是他自己就產生誤會了，以為自己證得阿羅漢了。所以這些修行的層次，什麼境界要明瞭、要知道、要很清楚，就不會產生這種增上慢的問題。那這一類就叫增上慢，你沒有達到那個位次，認為自己達到那個位次，就叫增上慢。這個就是沒有真正認識自己修行的位次，造成的誤會。

　　譬如前面講的「五停心」、「六度」，五停心觀、六度萬行，天台宗開山祖師智者大師往生的時候，他的學生就請問他老人家，說你這一生修持，弘法利生，你往生是什麼樣的品位？品位是在什麼樣的一個層次？大師就給大家講，他說我只證得五品位往生。五品位就是此地講的五停心觀；停是停止，就是心是散亂的，散亂的心停止下來了。這五種停止心散亂的觀法他成就了，但位次不高，就散亂心停止下來。生到西方極樂世界，生哪一土？凡聖同居土。還沒有斷煩惱，還沒證果，所以生凡聖同居土。

　　實在講，五停心觀這個位次，我們每一個同修在一生當中都有把握能夠取得，你只要真正認真去修。如果說我們念佛念到事一心不亂、理一心不亂，那個難度高，就不是我們每一個人都可以達到的，確實不容易，那要斷煩惱，要滅斷；這個五停心它是伏惑，伏煩惱。要伏煩惱，功夫比較淺，比較容易取得；斷煩惱難度高，不容易。所以念到事一心、理一心，往生極樂世界品位就高了，不是生在凡聖同居土了，斷見思惑生方便有餘土，破一品無明生實報莊嚴土。所以極樂世界殊勝之處，不在於實報莊嚴土、方便有餘土；實在講，極樂世界最殊勝是凡聖同居土，我們在經典上看到了，寫依正莊嚴都是介紹凡聖同居土，這個非常不可思議！其他法門，像五停心觀把散亂心止息下來，心定了，這個功夫不能超越六道，在佛法講還沒畢業，還不及格，是沒有成就的，這個是伏煩惱，沒有斷煩惱。伏，你可以得定，生天，生人天善道，出不了六道。

　　伏煩惱功夫淺，實在講，比小乘初果都還不如，小乘初果雖然是在學佛的位次是最低的，圓教初信位菩薩斷三界八十八品見惑，這個是最低的，但畢竟他是斷惑，他是斷煩惱，他不是伏煩惱。雖然低，但他是斷煩惱，證得位不退了，不會再退到凡夫的位次。如果你伏煩惱，定功失去了，他還會退到凡夫，伏煩惱還是凡夫。最少要證得小乘初果，圓教初信位，把三界八十八品見惑斷掉，那就證得位不退。證到這個地位還沒有出六道，雖然沒有出六道，但是出六道證阿羅漢(圓教是證七信位菩薩)，就是在斷八十一品思惑，他這個時間可以預期，有時間表了。根據《四十二章經》講，證得初果，你只要天上人間七次往返，必定證阿羅漢。也就是說他得到位不退以後，他修行就是往上提升、往前進，不會再退了，只有進，不會退。

　　所以你伏惑這個功夫很淺，除了淨土法門以外，所有的法門都不及格。不管你修什麼法門，大乘小乘、顯宗密教，不管你修哪個法門，你一生當中如果沒有斷見惑，談不上真正成就。但斷見惑雖然是地位最小的，但是我們都做不到，都很難，可見這樁事情不容易。蕅益祖師在《彌陀要解》講，同居這一關最難突破，就是斷見惑這一關最難突破，這一關突破了，超越六道就可以預期了。我們生生世世修行，都沒有達到這個標準，所以還是凡夫，還是會再退轉。所以小乘初果須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，斷三界八十八品見惑，斷盡了，但他們是斷煩惱，不是伏煩惱。經上給我們講，斷見惑如斷四十里流的瀑布，這個我們可以想像它的難度多高。我們一生當中，特別在末法時期，我們哪裡有能力去斷見惑？說老實話，一生的修持我們都達不到，圓教初信位、小乘初果須陀洹，這樣的位次我們都達不到，這個我們自己要曉得。自己知道了，修行這個誠敬心才生得起來，就不至於貢高我慢、增上慢。

　　講到斷證的功夫，大小乘裡面都說得非常清楚，煩惱的頭數也說得很詳細。這個經典，煩惱的品數、這些數量有幾種，說得都很詳細。五停心觀是伏煩惱。五停心觀，你看也是對治的，每一個人的煩惱習氣不一樣，五種觀法來對治各人的煩惱習氣。多貪眾生不淨觀，那個貪欲很重的眾生要修觀身體不淨；多瞋眾生，瞋恨心很重，要修慈悲觀；多痴眾生，愚痴心很重，修因緣觀；多障眾生要修念佛觀。每一觀都是對治每一個人，他個人煩惱習氣哪一個比較嚴重，你就修哪一個。你最重的煩惱降伏下來了，那其他的就容易了。所以五停心觀幫助我們伏煩惱，也就是說，在我們念佛功夫裡面，幫助我們達到功夫成片，功夫成片就是伏煩惱，那個根本沒有斷，煩惱沒斷。

　　智者大師這個說法，實在講就是幫助我們學習，他說他只有五品位，好像五停心觀這樣的位次。智者大師也是念阿彌陀佛往生西方極樂世界，他為我們現身說法。在中國佛教史傳記裡面記載，智者大師是釋迦牟尼佛化身到中國來的，不是普通人，所以有東土小釋迦的這種稱呼。大家稱東土（就是中國）小釋迦，傳記有這麼一個記載，所以不是普通人。他是做示現，做個樣子給我們看，教導我們要向他效法，這個意思就很深。智者大師他說，我因為領眾，要帶大家，要管道場、管人、管事、管錢，他的修行功夫就只能達到五品位，也就是告訴大家這一樁事情。所以我們，特別在這個時代，這個時代我們要怎樣自己修學，怎樣弘法利生（弘法利生就是幫助別人修學），大家都想建道場，接引眾生，智者大師他一個示現來給我們勸導，也就是說你自己要衡量、要斟酌，領眾、管道場、做當家、做住持，對自己修行會有妨礙的，我們功夫還沒有成就之前，擔任這個執事是有妨礙的。智者大師這樣的人他管事，你看他修行功夫示現給我們看，他只達到五品位。他說如果不領眾、不管事，當然品位就高了，就可以達到斷煩惱，甚至破無明，但是領眾你要操心，分散心力，精神、時間沒有辦法集中在修行上面。但是犧牲品位，他還能保住往生極樂世界的凡聖同居土，這是一個底限，如果我們這個底限達不到，我們就要斟酌，自己要去調整了。

　　在我們中國佛教，淨宗十三祖印光祖師，他一生不建道場，他都住人家的廟，他也不做住持、也不收徒弟，他是示現給我們看。現在這個時代，整個環境、意識形態都很大的改變。我們淨老和尚不主張建大廟，而且現在廟很多了。現在蓋的道場，功能跟古代不一樣，古代蓋道場、寺院在一個地方，它是教化一方，就是說這個地方有一個寺院，它是擔任社會教育的一個場所，像學校一樣，所以它有講經、有教學、有帶人修行，教化一方，這是古時候蓋寺廟它的功能；包括道教的廟也是一樣，所謂神道設教。像城隍廟，它是擔任什麼功能？城隍廟就是教因果教育的，教人斷惡修善的，善有善報、惡有惡報，它是教化的功能。現在社會形態不一樣了，現在科技發達，電腦、手機，現在人手一機，所以現在的道場，家師淨老和尚他提倡在電視台、在網路上弘法。道場主要的功能是要弘法利生，弘揚佛法，用現代的科學工具來弘揚佛法能夠普及，也非常方便。所以他老人家提倡，現在的道場不是蓋一個大廟，而是在電視台、在網路去把佛法傳播出去，用這些科學工具來傳播佛法。這個當然是符合現代社會環境，這個做法也的確是正確的。蓋一個寺廟的這些財力來擴充我們這些電腦、網路的設備，實在講是綽綽有餘的。當然話說回來，一個象徵性的硬體的建設還是有它的需要性，只是說我們不必要像有一些道場，寺廟蓋得很大、很多。淨宗有一個代表性的、一個象徵性的，讓淨宗同修有一個歸宿感，這也是需要有一個硬體的，但是我們不求大，這是現前我們弘法，這樣的一個形態。

　　五停心也叫五品位，在《法華經．分別品》裡面所講的，是功夫剛剛得力；換句話說，在天台六即佛，六即位裡面是觀行即位。天台大師把佛分為六即：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，五品位它是在第三個，觀行即。觀行就是說你修觀有功夫了，功夫得力了，在這個位次，但是還沒有達到斷煩惱，只是伏煩惱。所以到觀行位，功夫就算得力了。

　　這裡面說了五條，五品位說了五條，第一條是「隨喜」。我們學佛同修常常聽到「隨喜功德」，第一個是「隨喜」。經上說：「若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深心解相。」天台家列五停心觀，是從《法華經》上佛陀的開示。雖然說是《法華經》，實際上包括所有一切大乘經典。聽到大乘經典，你不會毀謗、不會排斥，你生歡喜心來隨喜，這個人過去生中他種植的善根就很深厚，以這個善根遇到善緣，他就能夠深入。這種善根善緣，前面我們曾經跟大家報告過，就是好學，他有興趣繼續來學習，這個就是他的善根。如果沒有善根的人聽到，他沒什麼感覺的，當然他很難進一步來學習。不過沒有善根的人遇到了，也給他種個善根，將來他這個金剛種子在阿賴耶識也慢慢會成長，成長到一定程度他就會來學了。好學是我們一生修學成敗的第一個因素，一定要好學，不好學、不喜歡學習，那就沒有辦法。

　　真正好學，你就會遇到善知識，就會有這個緣分，這是一個感應。善知識確實是佛菩薩示現，你很喜歡學習，跟佛菩薩就感應。佛他是要教化眾生，那你願意學，發心來學習佛法，佛菩薩就會滿你的願，就化一個善知識來幫助你。所以「佛氏門中，不捨一人」。所以好學，你就會遇到好老師、好的同參道友，志同道合。你不好學就沒有辦法，你一生遇不到；也不是沒有遇到，善知識在面前，天天在一起，也當面錯過。善知識講的、勸導的聽不進去，遇到了等於沒有遇到。這個是實話，為什麼？自己不好學，善根不足。真正自己好學，跟善知識相處，哪怕時間再短也真正受利益，甚至你聽聞一句一偈就終身受用不盡。雖然聽得很少，但是會認真去深入、去學習，他就得利益；聽善知識講了，一句也不想學，就得不到利益。

　　我們在《六祖壇經》裡面看到，永嘉禪師他親近六祖多長時間？一天。一天的時間，他是終生受用不盡，所以永嘉大師在佛教史上稱為「一宿覺」，就是去參六祖一天，他就大徹大悟了。真正親近善知識，這也是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，永嘉有十分誠敬，雖然時間很短，只親近六祖一天，得到的利益是圓滿的，大徹大悟、明心見性、見性成佛了。如果毫無誠意，天天跟祖師在一起，等於沒有遇到善知識，他講的話聽了耳邊風，也聽不進去，天天在一起，對他也沒幫助。諸位要懂這個深義，懂得這個甚深的意義。這是第一個，就是講你的善根，你如果沒有善根福德，這個緣分你就遇不到，遇到緣分要具足善根福德。這個是講隨喜，聽到大乘佛法、大乘經典，他能生歡喜心，喜歡來聽講，喜歡來學習，這就是有善根。

　　第二是「讀誦」。經上說：「何況讀誦受持者」，聽聞他就隨喜，生歡喜心，讀誦那就更上一層了。由此可知，讀誦裡面包括受持。實在講，讀誦是為了受持，經文上講，你能讀，你能夠解其義，常常把佛的教誨記在心中，在日常生活當中起心動念，一切造作都會想到經上的教訓，不會違背經訓，依教奉行，這叫讀誦受持。讀誦而不解其義，就讀誦讀了，我們現在讀經，在我們淨宗，我們淨老和尚提倡讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我們簡稱為《無量壽經》，很多人讀誦，讀誦有人解其義，依教奉行，得到殊勝的功德利益；有的人讀了幾千遍，甚至讀了上萬遍，不解其義，經裡面講的意思不懂，當然無法落實在生活當中去修行，那這個就不是讀誦真正的目的。讀誦不是說我今天在佛前讀一遍，我功課做完了，不是這個目的。讀誦是什麼？怕我們忘記，所以天天提醒。讀誦之後要解其義，了解它的意思。佛在經上教我們在生活當中怎麼樣去待人、怎麼去處世、怎麼接物，這些正確的態度我們要去學習，要去把它落實、把它做到，這是讀誦的目的，這個就叫受持，所以讀誦為了受持。在經典上我們也常常看到這樣的經文，「讀誦受持，為人演說」。受持就是說你讀誦，你了解這個意思，受持你又做到了，然後就可以為人演說，就可以勸別人了。所以不能落實在自己生活裡面，那就不是讀誦的目的。這是五品位的第二個。

　　第三條是「說法」。經上講：「如來滅後，若有受持讀誦，為他人說」，這是說法，講經說法。這個說法就是我們今天講的機會教育，隨緣說法，所以說法的形式不一定。隨緣說法不一定要升座，不一定是在講堂，隨時隨地，比如說你跟人家聊天聊到佛法，在什麼場合有這樣的機會，那就可以跟他講一點佛法。就是隨時隨地遇到人，看看這個人有善根，能夠接受，就給他講。怎麼講？要深說淺說、長說短說。要跟他講比較深入的還是比較淺顯的，還是講比較長的、比較短的，那要看對方的根機了，看他的程度，他現在想要理解什麼，所以這個是要隨機說法。這個是屬於機會教育，他喜歡跟人家說，我們現在話講，我們很願意，我們知道的佛法，我們跟這些有緣的人來分享，跟他們分享；自己的親戚朋友，來跟他們分享。就是把佛法介紹給別人，這個叫說法，第三個。

　　第四「兼行六度」。經上說：「況復有人，能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧」，這句話實在講就是落實，我們從佛那個地方學來的，要落實在自己生活當中。六度就不要詳細說了，因為這個我們也常常講，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是菩薩過的生活，就是六度，就是修菩薩行六個原則。過去家師淨老和尚也曾經為我們同修制定了一個《修行守則》，裡面有節錄到《無量壽經》的經句，還有《發起菩薩殊勝志樂經》的經句，這裡面的經文也總共節錄了一百多條，一百多條我們仔細看，也不出六度，所以六度它是菩薩修學的總綱領。六度，我們凡夫都可以修，不是說你證得菩薩果位才能修；菩薩果位他是證果了，我們凡夫是修因，我們都可以修的。如果我們時時刻刻都能想到，把這一百多條經訓都落實了，把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們處世待人的原則，那這就是依教修行。這是屬於自利，兼行六度屬於自利，兼行就是附帶的，偏重在修行，自己得利益的叫自利。

　　最後一條，「正行六度」，正行六度不但是自利，而且是利他。前面是兼行，兼就是附帶的，正行就是以這個為主的，所以不但自利，而且利他。經上說：「若能清淨持戒，利根智慧，能達問難。」就是能夠以清淨心來持戒，有利根智慧，他就能夠幫助別人解除疑惑，就是能達問難，人家遇到難題來向你請問，你能為他解答，幫助他解決這些困難、解決這些問題。

　　諸位想想這五條，這五條叫五停心，這是五品位，在六即佛裡面是觀行即佛。我們最低要做到這個層次，往生西方極樂世界才真正有把握，這是不能再低了。智者大師為我們示現，教導我們學習。六度是菩薩行，更高一級從觀行位就提升到相似即位，相似即位就是斷煩惱了；由相似即再往上提升，提升到分證即，就破無明了，分證位就是法身大士。四十一位法身大士是分證位，四聖法界是相似位，在十法界裡面的四聖法界：羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這十法界的佛菩薩還沒有明心見性，只有斷見思煩惱、塵沙煩惱，沒有破無明，這個叫四聖法界，跟六道法界合起來叫十法界。四聖法界就是生到方便有餘土，相似即位的菩薩生到方便有餘土。如果分證位，破無明了，他是生實報莊嚴土，入一真法界了。所以在十法界，四聖法界是相似即位，分證位是一真法界。還沒有出六道，但是有功夫，這是觀行位。觀行位還沒有斷煩惱，還沒有出六道，但是在我們淨土法門，我們有這個功夫，信願念佛，帶業往生，到極樂世界再斷，在淨土法門有這個功夫就及格了。信願行，這個屬於信願行的行，行就是念佛修行的功夫，雖然沒有斷煩惱，但是帶業往生決定有把握了，這個就了不起。

　　只有淨土這個法門才有，其他任何法門裡面所沒有的，所以淨宗它殊勝就殊勝在這裡。其實它殊勝不是在上面的方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，那個是斷煩惱、破無明，證果，在每一尊佛的世界都是一樣的。西方極樂世界跟十方諸佛世界最大不同的就是凡聖同居土，所有十方諸佛世界凡聖同居土都有六道，西方極樂世界我們讀《彌陀經》、讀《無量壽經》，它只有兩道，它的凡聖同居土沒有三惡道。我們常常念《彌陀經》，做三時繫念常常念，大家都念得很熟悉了，無三惡道，極樂世界沒有三惡道。沒有三惡道，換句話說，西方極樂世界的凡聖同居土跟我們娑婆世界的凡聖同居土，不同的地方就是它只有人天兩道，沒有三惡道。我們娑婆世界六道都有，有畜生、餓鬼、地獄，我們的凡聖同居土有六道，它的凡聖同居土只有兩道，而且凡聖同居土人人都無量壽、無量光。它的凡聖同居土也可以通達方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，這個是所有的世界沒有的，你沒有修到那個層次，你不可能達到上面那個境界的。只有西方極樂世界太特別了，它最特別的就是凡聖同居土，凡聖同居土就是我們還沒有斷煩惱，信願念佛，帶業往生到極樂世界。你說他是聖人嗎？不是，他沒斷煩惱，是凡夫，生凡聖同居土，跟聖人同住在一起。你說他不是聖人，他又能夠跟等覺菩薩、跟阿彌陀佛平起平坐，佛的神通道力他也都具足，他也能到十方世界去化身教化眾生。你說他不是聖人，他確有這個能力，這也是西方極樂世界凡聖同居土獨一無二的，那邊才有，其他世界沒有。所以蕅益祖師在《彌陀要解》註解說這個世界很奇妙，你說他凡夫，他也不是凡夫，他有跟佛菩薩一樣的神通道力；你說他是聖人，他煩惱一品沒斷，這也很奇妙。

　　這是得自於阿彌陀佛四十八願威神的加持，不是自己修行達到那個地位的，它是佛力加持的。佛力加持等於就是自己的，自己在極樂世界，你自己煩惱沒有了，那就是自己本性的這種智慧德能現前了，跟佛就沒有兩樣。所以淨土法門它的殊勝、它的特色就是在這裡。所以我們淨宗殊勝也就殊勝在這個地方，只要有這麼一點點小小的功夫，那我們就決定能往生極樂世界，到極樂世界，煩惱自然就沒有了，一生成佛，所以十方一切諸佛菩薩共同讚歎這個法門。十方佛讚，不是沒有道理的。我們遇到了要知道珍重、珍惜，也不可以好高騖遠，理論說得再高，自己完全做不到，依舊搞生死輪迴。所以一定要知道我們現在的地位，我們修行修到哪個位次。實在講，我們也很慚愧，功夫成片我們都還沒達到，那何況更高的？

　　這個位次，天台跟賢首（天台就天台宗，賢首就華嚴宗）對修行的位次，它講得很詳細、分析得很詳細，天台講四教，賢首講五教，都講修行的層次、位次。四教講的是藏、通、別、圓，藏教我們一般講小乘的聲聞、緣覺，他的位次有四果四向。我們現在修學到底在哪個位次？如果修小乘法，我們現在修到什麼位次？修大乘，大乘有通教、有別教、有圓教，那我們是屬於通教還是別教、還是圓教？從根性上說，每一教裡面都有三賢十聖，三賢十聖彼此解行的功夫並不相同。就每一教裡面，譬如大乘通教、別教、圓教這三個教，每一個教它都有三賢位、十聖位，它理解的、它修行的功夫，那個名相是一樣，但是那個位次、層級不一樣，即使斷證相近，就是同樣斷那個煩惱，但是智慧的大小也不相同。它這個解，理解的有的圓滿，有的還不圓滿，雖然斷煩惱的層次一樣，但那個解、那個智慧大小還是不同。像圓教七信位的菩薩，見思煩惱斷盡了，相當於小乘證阿羅漢果了。阿羅漢也是斷見思惑，但是圓教七信位的修行人跟小乘教阿羅漢果的修行人，同樣是斷見思惑，斷證的功夫是一樣，但是那個智慧就不一樣，智慧完全不同，圓教的修行人智慧高。

　　我們在《楞嚴經》看到，阿難尊者跟富樓那尊者，這兩位尊者智慧就不一樣，我們能夠看出來。阿難他是圓教根性的，他的根器，佛說的那些大乘經、一乘了義經他能聽得懂，他能夠理解；但是雖然能聽懂、能理解，他做不到。做不到什麼原因？煩惱太重了。道理、方法都懂，煩惱太重，做不到，他的見思煩惱比較重。富樓那尊者聽世尊在楞嚴會上所說的話，他聽不懂，但是他見思煩惱斷盡了，他證阿羅漢果了，他是四果羅漢。阿難尊者在楞嚴會上，斷煩惱他只斷八十八品見惑，他只證得初果須陀洹，這個斷證的功夫差富樓那差很遠，富樓那是四果，他才初果，他只有斷八十八品見惑，初果須陀洹的位次。在形像上是這樣，可是我們細細想想，不是這樣。阿難尊者是圓教初信位的菩薩，因為他只有斷八十八品見惑，斷證的功夫等於小乘初果須陀洹一樣，就斷煩惱這方面。富樓那尊者他是藏教四果的聖人，阿難是圓教，他是藏教，他證得阿羅漢果，但是對於佛講大乘經、一乘經典，這些道理他聽不懂。所以我們一看就很清楚、很明白，圓教的人智慧高。阿難尊者現在在哪裡？諸位都曉得，我們在《無量壽經》都讀到，他往生極樂世界去了，在「禮佛現光第三十八品」，阿難現在在西方極樂世界，果報不可思議！這個位次要清楚。

　　我們今天努力用功，我們能做到五品位就不錯了，不要要求太高了。五品位的功夫得力，在念佛人分上叫功夫成片，這是我們淨老和尚過去在講席中常常講到。這個是事一心最淺的，可以說相似的事一心，還沒有斷煩惱，真正斷見惑那就叫事一心。雖然說事一心，事一心淺深程度差別也很大，我們講功夫成片，功夫成片實在講，還沒有斷煩惱，那這個定功淺深還是差別很大，說老實話也不只九品，九品是大分，分九個大類，九品裡面每一品它還有九品，我們要懂這個意思。所以這個當中也很多不同的層次，我們自己究竟現在在哪個品位，我們要很清楚、很明白，這樣才不會修行修到最後，自己覺得修得很好，貢高我慢。我們知道自己的位次，才不會貢高我慢，才會謙虛，才會認真努力，不斷的學習來提升。這個是「知位次」的大意。

　　好，今天這節課時間到了，我們就講到十乘觀法的第八「知位次」，下面第九「能安忍」我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！