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五戒相經箋要  悟道法師主講  (第五十一集)  2010/3/24  中國山東省海島金山寺  檔名:WD11-003-0051

       《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學,大家好,阿彌陀佛!我們上一次跟大家學習到五戒第四條,妄語戒。妄語戒的經文我們學習到:「諸天來到我所,諸龍、夜叉、薜荔、毗舍闍、鳩盤荼、羅剎來到我所,彼問我,我答彼;我問彼,彼答我,皆犯不可悔。」經文我們是學習到這一段。我們也大概把蕅益祖師的《箋》,以及廣化老法師的《註》講了。廣化老法師的《註》,這段經文註的比較多,上一次我們也學習到《註》裡面的三十七道品,這些佛學的名相,我們也簡單跟諸位同學報告過了。

       我們今天接下來,註解裡面還有幾段,也可以對我們學習這段經文有很大的幫助。現在我再將這個《註》,下面有四個小段,我把它念一念:「《五戒表解》云:妄語罪有逆罪、大妄語罪、小妄語罪之分:一、法說非法,非法說法,為逆罪。二、妄言證聲聞、菩薩果位,犯大妄語中重罪。三、妄言見神、見鬼、持戒清淨、能習禪定、善通三藏、證世間四禪八定,犯大妄語中輕罪。以上三種淆亂正信,害正法眼故為大妄語。四、見言不見,不見言見;聞言不聞,不聞言聞;覺言不覺,不覺言覺;知言不知,不知言知;實有言無,無言實有,皆犯小妄語。」註解在此地給我們舉出《五戒表解》,再給我們做一個說明。

       在《五戒表解》裡面講,妄語罪有分三種:第一個是逆罪,五逆的逆,我們平常講五逆十惡這個逆;第二個是大妄語罪;第三是小妄語罪,有這三種區分,這三種分別。下面四段就是給我們註解什麼是逆罪,什麼是大妄語,什麼是小妄語。第一個,法說非法,非法說法,這個稱為逆罪。逆,比大妄語就更嚴重了。逆,我們一般講,就是顛倒,是非顛倒。這個是正法,他給你說這個不是正法是非法,就是正法、如法的,被他說變成不如法;那個非法,不如法、不對的是邪法,他說這個是正法,他說這個是正確的。這個就是我們一般講的,真妄邪正、是非善惡顛倒了。在古時候也有這些事情,現代就更多了。我們舉一個例子來講,比如說古時候有一些暴君,他指鹿為馬。但是大家都知道那是一隻鹿,大家都知道是鹿。然後他就找一個人來問:那一隻是什麼?他說:鹿,就被殺了。他說:那個是馬,不是鹿。黑板吊在那裡,找一個人來問,這個什麼顏色?黑的。他說:錯,這是白的,又把他殺了。這是什麼?就是把是非善惡、真妄邪正給它顛倒過來,原來不對的、不如法的,講成它是對的;原來那個是如法的,就說它是非法。

       我們看歷史上記載,古時候記載歷史的人都要對歷史負責,不能打妄語。所以我們在《左傳.襄公二十五年》,就有這麼一個記載,南史氏他們記歷史。當時崔杼弒君,把國君殺了,就是造反,他自己起來當皇帝。南史氏就記錄,崔杼造反、弒君,自己把國君殺了,自己起來當皇帝。崔杼就把他殺了。如果他寫好聽話、打打妄語,他就不會被殺死。他如果寫說:他這個是革命,都是合理的,那個國君該死!他就不會被殺了。但是南史氏就是,事實是怎麼樣他就怎麼寫,結果被殺了。後來他這個工作交給他二弟,他二弟也是這麼寫,崔杼又把他殺了。後來交給他三弟,他三弟還是這麼寫,那個時候崔杼心就慌了。這些寫歷史的,盡忠職守,不打妄語,不欺騙後代的人民,不惜自己的生命,事實怎麼樣他就寫怎麼樣,他要對歷史負責,不可以欺騙後代的人民。這個是古人給我們一個模範,一個表現。現在有這樣的官員嗎?大概沒有了,大家都會保護自己,保護自己現前的利益,就不敢講真話。

       不敢講真話就怎麼樣?就要打妄語。為了保護自己的利益,不能盡忠職守,就要打妄語。打妄語,他就要騙人,把如法的、正法的,他就給它說非法;不如法的,他說那個是對的,那是正法,他就指鹿為馬。比如說現在我們中國傳統儒釋道三教,這個是法,這是正法,我們祖先傳到現在。但是現代人說它非法,說那個不對,他們那些邪知邪見才對,老祖宗這些都不對,這個叫法說非法。法說非法就是毀謗祖宗、毀謗聖賢,連孔老夫子都遭殃了,釋迦牟尼佛也遭殃了,老子也遭殃了。講這個言語、說這種話,叫做逆罪,五逆的罪,比大妄語更嚴重了。這個妄語會造成什麼嚴重的後果?誤導眾生,給眾生錯誤的引導,讓眾生對是非善惡、真妄邪正顛倒了。這在現前這個時代,就非常多、非常普遍了。所以現在世界為什麼災難這麼多,不是沒有原因的,造這個逆罪的太多了。凡是不能接受我們祖宗傳統倫理道德教育、因果教育,不能接受,他自己有一套說法,統統是犯了逆罪,五逆之罪。他一定是法說非法,非法說法,不對的說成對的,對的說成不對的,一定是打這種妄語。

       為了掩護他的這種妄語,我們一般打妄語,你打一個妄語,你要去製造一百個妄語來掩護你這個妄語,把你這個妄語合理化。但是愈掩護漏洞就愈多,他就又要製造更多的妄語,一定是這樣的。因為他如果不承認那個是錯的,不懺悔,他一定要去保護這句妄語,把他這一句錯誤的妄語,把它說成是對的、是合理的,一定是這樣。那他是不是要打更多的妄語?一定的。這個妄語罪愈造就愈嚴重,受害的人愈多、時間愈長,造這個罪的人墮在地獄的時間就長,他的痛苦就嚴重;因為受害的人多,受害的時間長。這個問題非常嚴重。在我們現前這個時代,的確就是這樣,是非顛倒了,真妄邪正都顛倒了,這個都是受到這些逆罪妄語的誤導,錯誤的引導,這個果報不堪設想。這個果報不是說你打了妄語,你現在打妄語騙了人,人家受騙了,你就得好處了。其實現在似乎好像得到眼前的一些名利地位,但是後面的果報真的是得不償失,得到的沒有辦法去抵償失去的,失去的損失無法估計。所以法說非法,非法說法,我們具體的跟大家再做一個說明,大家就很清楚了。凡是符合聖賢、佛菩薩在經典上講的,這個是法,跟這個法違背的就是非法。如果有人把這個法說成非法,把非法說成法,我們就很清楚了,他在造逆罪。

       第二個,「妄言證聲聞、菩薩果位,犯大妄語中重罪。」這個是指在佛門裡面的。佛門裡面,妄言就是打妄語騙人,其實他也沒有證聲聞果位,也沒有證到菩薩果位,為了名聞利養,為了名利恭敬,就去騙人說他證果了,他證阿羅漢果了,他證得菩薩果位了;現在甚至還有人說他證得佛果了,他是什麼活佛,這個就犯了大妄語當中的重罪。

       第三,「妄言見神、見鬼、持戒清淨、能習禪定、善通三藏、證世間四禪八定,犯大妄語中輕罪。」妄言見神、見鬼,妄就是騙人,虛妄的,不是真的。所以現在有很多,這個也是有真有假,見神見鬼這些事情,有的人他真見到了,是一點不假;有一些人,他為了一些名利,沒見到,他也說他見到了,編了一些妄語去騙人。或者妄言自己持戒清淨,說他戒律很清淨,別人都不如法。他標榜這個幹什麼?無非還是要人家去對他恭敬供養,說穿了還是為名聞利養。所以,真正持戒清淨的人,他決定不會標榜:我持戒清淨了,我戒律持得很清淨,絕對不會這麼講的。縱然他自己戒律持得很清淨,我們看看古來祖師大德,戒律真的持得很清淨的,他們是什麼樣的一個態度,他們對大眾是什麼樣的一個說法。你看印光祖師,這個大家公認的,沒話講的,持戒清淨。但是他自己怎麼講?他罪業深重,所以從小眼睛就不好。以前年輕的時候不懂事,跟著宋儒去闢佛,去毀謗佛法,所以得到這個果報;現在明白,懺悔了。所以印祖自稱常慚愧僧,常常存慚愧,說自己罪業很重。但是我們看他一生的行持,真的持戒清淨。但是他常常發露懺悔。所以我們常常看到有一些序文,印祖題的序文,他都是落款寫「常慚愧僧」。他沒有說,戒律清淨僧,他沒這麼講。

       我們再看看弘一大師,也是我們近代,民國初年佛教界大家公認的律宗祖師。你看他自己講,他說他是二一老人:「一事無成人漸老,一文不值何消說。」他講到自己一文不值,一生一事無成,人都快老了。他沒有標榜說:我戒律持得比你們好、持得比你們清淨,我們看他的著作裡面,他沒這麼說,沒這麼寫。但是人家戒律真的持得清淨,起碼比我們清淨。所以弘一大師,你看他在《演講錄》講,他說他自己頂多只能說出家多分優婆塞,他還不敢講說出家優婆塞。出家優婆塞就是雖然出家了,只能持到五戒,這樣才稱為出家優婆塞。他說他只能做到出家多分優婆塞,五戒他都不完全。而且他也很坦白跟大家講,他也沒得到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,都沒得到,只能說出家多分優婆塞;他說,五戒偷盜這條戒,他都自己沒把握。所以你看這些古來祖師大德,他給我們示現的就是這樣。所以戒律持得再清淨,真正持戒清淨的人,他一定不會去標榜自己持戒清淨。如果為了名聞利養,實在講,自己持戒根本就不清淨,外表裝的很清淨,要人家去對他恭敬供養,這個就犯了大妄語。

       或者說能習禪定,他說我有辦法修禪定了,其實自己也不懂,這個都是妄言。連禪定都沒搞清楚,禪定的性質、禪定的種類、禪定的修行方法,連這些常識都搞不懂,妄言能習禪定,也是在騙人。或者善通三藏,三藏經典他都通達了,他是三藏法師,也不是真的。或者講證世間四禪八定,他得到世間色界天的禪定了,他得定了。以上舉出這幾個例子,見神、見鬼、持戒清淨、能習禪定、善通三藏、證世間四禪八定,實際上自己並沒有,妄言說這些話,這個是犯了大妄語中的輕罪。是大妄語,但是這個罪,比前面說證得聲聞、菩薩果位的罪要輕,都是屬於大妄語,但是這個罪比較輕。

       下面這兩句話講:「以上三種淆亂正信,害正法眼故為大妄語。」以上這三種,就是一二三這個三條,法說非法,非法說法;妄言證聲聞、菩薩果位;妄言見神、見鬼、持戒清淨、能習禪定、善通三藏、證世間禪定,這三種混淆、擾亂大眾正確的信心,就是會給人誤導、錯誤的引導,讓人思想見解、言行偏差,錯誤了。所以,害正法眼故為大妄語。因為這個是會傷害到正法眼,傷害誰的正法眼?傷害眾生、大眾。我們人在世間,如果沒有正法,就像一個人生下來沒眼睛一樣。所以我們中國傳統儒釋道三教,佛菩薩、聖賢的教育,稱為人天眼目,人間天上的眼睛。為什麼講人天眼目?它是一個標準。什麼標準?真妄邪正、是非善惡、利害得失的一個標準。你把這個標準破壞、擾亂了,眾生就像沒眼睛一樣,標準沒有了,就隨便他講,他打妄語,他怎麼講就怎麼對,他騙人也對的,他講假話騙人,大家聽了也覺得對。打妄語,妄語如果打一百次,假的也會變成真的,大家就會相信他是真的,不相信大家可以試看看。去騙人,他那一句騙人的話,他不斷的強調、不斷的重複、不斷的講,講一百次大家也會相信。講一次還不太相信,二次不太相信,三次不太相信,講了一百次,大家就信以為真,就被他騙了。這個問題就嚴重了。

       現在整個世界就是是非顛倒,是非善惡顛倒,所以才這麼亂。亂不是沒有原因的,因為都在騙人,都在欺騙人。所以妄語,它範圍非常廣。就如同美國前總統高爾,他拍了一個影片,把全世界冰山冰河,實地拍攝了一個影片,他製作一個光碟,把這些實際發生的全球氣候暖化的一個現象給大家公布。進一步再分析,為什麼地球會造成暖化,就是我們地球上的人類發展科技、工業,污染整個大氣層,破壞自然生態,現在連北極熊都快受不了,溫度不適合北極熊生存了。高爾講了一句良心話,他說製造這個溫度的,很慚愧,我們美國是第一名的。他說:但是這些政治人物都給大家講沒那回事情,這些沒有關係的,跟這個不相關的。他說明出來,就說明這些政治人物在騙人。他為什麼騙人?為了眼前的利益。所以《京都議定書》美國不簽,現在聽說簽了,剛開始不願意簽的。為什麼不願意簽?因為簽了,很多都不能做,不能做就賺不到錢,就沒收入。為了賺錢,為了眼前的利益,只好昧著良心去騙人,去打妄語。最近簽了,大概是看到地球真的快不行了,真的天然災害一直出現。天然災害怎麼來的?就是人為的因素造成的,這是事實真相。所以妄語傷害人類、傷害世間,這個事情現在是非常非常嚴重,不講真話,講假話。以上這三大類就是大妄語,因為它會淆亂正信,害正法眼,所以叫大妄語。大妄語,在《五戒相經》來講,犯了這種大妄語就不可懺悔了,破戒了,戒體就破掉了。

       第四,「見言不見,不見言見;聞言不聞,不聞言聞;覺言不覺,不覺言覺;知言不知,不知言知;實有言無,無言實有,皆犯小妄語。」這個是屬於小妄語,小妄語是可以懺悔的。小妄語罪過沒那麼重,就是我們一般講,看到說沒看到;聽到他說沒聽到;他有感覺,他說沒感覺;他知道,說不知道;實際上是有那麼一回事情,他說沒有。這是一般的妄語,比如說要去找一個人,過去在台北華藏圖書館,有一個女眾大概二十來歲,他在一個公司上班。有一天她去受了五戒,受完五戒之後她碰到問題了,來道場找我。她覺得很困擾,她這個戒該怎麼守?她是在一個公司,這個公司有很多客戶,常常會來他們公司收錢的,比如說他們公司給人家訂貨,到時候人家會來收錢。以前她還沒有受戒的時候,他老闆就常常叫她去騙這些要來收錢的客戶,說他不在。實在她老闆就在裡面不出來,叫她去騙這些客戶說不在,給他說我不在。沒有受五戒,她這樣講很自然,人家來就看不出破綻。後來受了五戒,老闆又跟她講:誰來了你給他說我不在。她那個時候心裡就不曉得該怎麼辦,以前沒受五戒,打妄語騙人很自然,現在受了五戒就不能騙人了,現在要給他說老闆在也不是,不說也不是。那個人來找,她講話就支支吾吾的,就被那個人看出來你老闆在,結果他老闆被人家揪出來。後來,那個人走了之後,她就被老闆抓去痛罵一頓:叫你給他說我不在,你怎麼今天是這個樣子?遇到這個困擾來問我。像這個是屬於小妄語,這個不是大妄語,是小妄語。妄語,後面會講到開緣,我們講到後面,再來討論這個問題。這段經文,《箋》跟《註》就講到此地。接著我們再看下面的經文:

       經【若本欲言羅漢。誤言阿那含者。犯中可悔。餘亦如是犯。】

       下面小字的《箋》,蕅益祖師的《箋》,我們也順便念下去。

       箋【未遂本心故也。】

       經【若優婆塞。人問言。汝得道耶。若默然。若以相示者。皆犯中可悔。】

       箋【未了了故。】

       這一段文是給我們講大妄語這部分。『若本欲言羅漢,誤言阿那含者,犯中可悔』。「本」就是說他的動機,本來他心裡想的,是要騙人家說他是阿羅漢,但是話講出來講錯了,阿羅漢他講成阿那含去了。他心裡是要騙人家,說他是阿羅漢,但是他話講出來就講成阿那含,不是講阿羅漢,這樣犯中可悔。『餘亦如是犯』,「餘」就是其餘的,其餘的就是比照這個原則,也是同樣犯中可悔。就是他原來想要講證阿羅漢,講錯了,講成阿那含去了,或者講成斯陀含、須陀洹,都同樣犯中可悔罪。所以叫餘亦如是犯,其餘的也是比照這個,犯同樣中可悔罪,是可以懺悔,但是中罪。《箋》給我們說明,為什麼他本來想要騙人家說他是阿羅漢,講錯了是中可悔?因為是『未遂本心故』,「未遂」就是沒有達到他本來心裡那個動機,他原來心裡的目的沒有達到。他講出來,實際上沒有達到他心裡原本想的目的,所以是犯了中可悔。

       下面講,『若優婆塞』,這個是受了五戒的優婆塞,『人問言』,人家問他,『汝得道耶?』如果一個人來問你,人家知道你學佛了,學佛得道,人家問你:你得道了沒有,你是不是得道了?得道就是證果了,或者開悟了。人家這麼問,『若默然』,「默然」就是他沒有回答;『若以相示者』,或者表現一個樣子,示現一個樣子給人家看,也沒講話,用一個樣子來表達,『皆犯中可悔』,這個也犯了中可悔。《箋》裡面講,『未了了故』,「未了了」就是不是很明確的,但是也有那個意思。默然就好像默認的意思。默認就是人家說你得道了嗎?你也沒有回答說,我有,或者沒有,都不作答,默然。這讓人家心裡覺得:是不是真的得道了,還是沒有?不了了就是沒有很明確的,但是又好像有那個意思,我們一般講,叫默許、默認這個意思,有默認這個意思在;沒有講話回答,但是有默認的意思在。「或以相示者」,相就是他表現一個樣子,表現很安詳,表現入定,表現那個樣子。他也沒講話,表現那個樣子,意思讓人家看了好像很有得道那種味道,這個也犯了妄語,你沒講話也犯了妄語。比如說有一個人看到你道貌岸然,來問你得道了沒有,如果你不講,就像默認一樣;或者這個樣子,就表現一個入定的樣子,他也不跟他講,就入定、盤腿,這個叫以相示。這樣就犯妄語了,但是這個罪是可以懺悔,是中可悔罪。祖師《箋》給我們講,他為什麼犯中可悔罪?未了了故,就是有這個意思,但是不是很明確的。如果很明確給人家講,打大妄語,這個是不可悔。這個不是很明確的,是犯了中可悔罪。

       我們看廣化老法師的《註》,註他引用《四分律》,「《四分律》云:若比丘對檀越言:數受汝食者是阿羅漢。檀越問之便默然,不了了犯中罪。若有檀越問比丘言:大德是阿羅漢者脫僧伽梨衣。比丘即脫,現相不語,犯中罪。若謂言:是阿羅漢請著衣、或請坐,或言請起、請上閣、請下等等語言,彼比丘現相不語者,一切犯中罪。」這一段是引用《四分律》來給我們再註解這一段經文的。這個是比丘對檀越言,「數受汝食者是阿羅漢」,數是常常,數就是頻繁的意思,數接受你供養飲食者是阿羅漢。檀越是印度話,翻成中文的意思是施主,或者齋主的意思,就是居士、齋主。檀越如果問,便默然,就是不了了,也不是很明瞭。檀越問(就是施主問):你是不是證了阿羅漢果?默然就是他也沒回答,但是讓人家以為他可能是證阿羅漢了,不是很明瞭,這樣犯中罪。這個是默然。「若有檀越問比丘言,大德是阿羅漢者脫僧伽梨衣」,若有檀越、有施主問比丘說:大德,如果你是證阿羅漢果了,請你把你的僧伽梨、披的袈裟脫下來。「比丘即脫,現相不語,犯中罪」,比丘真的就脫下來,他示現這個樣子、現這個相,他也沒講話,說他是或不是,這樣也是犯了中罪。這個就像此地經文講的,「若以相示者」,以這個相給人家一個表示,這個也是犯中罪。「若謂言:是阿羅漢請著衣」,如果你是阿羅漢,請你搭衣;「或請坐、或言請起、請上閣、請下等等語言」,人家這麼講,他就這麼表現了,請他坐就坐了,請他下就下了,做這樣的一個現相,沒有講話,這樣一切犯中罪,就是犯中可悔罪,這個是叫不了了。

       下面的《註》,再給我們引用《戒疏》,在《卍字續藏經》裡面的。「妄語一戒,本希名利,非言不成;亦有身現,無疑成重。大妄語者,自說成重;教人稱聖,名利擁彼,於我無潤,故不同犯。」在《戒疏》裡面講到,妄語這條戒,為什麼人會打妄語?他必定有個目的。你說毫無目的去騙人,大概這個人頭腦有問題。一般會打妄語去欺騙人,他的本意就是希望得到名利。你希望得到名利、為了得到名利,不惜打妄語去欺騙人,「非言不成」,你沒有去打妄語,你就沒有辦法得到你的名利。「亦有身現,無疑成重」,也有人他用身體這個樣子去表現的,大家如果相信他,沒有懷疑,這個就結成重罪。「大妄語者,自說成重」,大妄語就是說自己證果了,證得阿羅漢,證得菩薩,自己說就成為重罪。「教人稱聖,名利擁彼,於我無潤,故不同犯。」如果他是教別人去打妄語稱聖稱賢,名利是歸別人,於自己沒有好處,對自己沒有好處,故不同犯。

       下面再引用《十誦律》。「《十誦》卷五十二云:若問:汝得果否?行者爾時手中有庵摩羅果、瞻婆果、婆羅頭果……因是故言:我得果。得中品罪。」這個也是有人問我們佛弟子,說你得果否?在我們佛門裡面,得果就是證果的意思,你得到果位了嗎?問的意思是這樣。這個修行者剛好手中有庵摩羅果、瞻婆果、婆羅頭果,果就是水果,他手中拿著水果;「因是故言」,因為他手中拿著水果,他問你得果否?他也沒有講說你得什麼果,意思涵蓋的就是是不是得到果位了?剛好這個修行人手中拿了一個蘋果或者石榴,他就說(回答):我得果。得什麼果?得中品罪,他這樣就得中品罪了。這個是在《十誦律》裡面講的。

       我們修行,你有就有,沒有就沒有,不要騙人。不要為了名利,為了面子去騙人。有一次,我在大概十幾年前,在三重有一個小講堂,大概只能容納二十個人的坐位,三重佛學會一個陳春芳居士請我去講《無量壽經》,有一個高中學生、一個男生去聽我講經。我在那邊講《無量壽經》,介紹美好的西方極樂世界,講下來他就問我:悟道法師,你現在講這個經,介紹西方極樂世界,你看到了嗎?他問我有沒有看到西方極樂世界。我說:我現在講經是根據經文來講,我現在還沒有看到。接著就反過來我問他,我說:你想不想看到?他說:想!我說:好,想,我們就依照《無量壽經》、《觀無量壽經》來修,這個經你修到一心不亂,你就看到了,你要不要?《十六觀經》就是教我們怎麼觀,觀極樂世界,落日懸鼓,我們來修。所以他先問我,你有沒有看到西方極樂世界,意思就是說,如果你沒看到,你講這個到底是真的還是假的,他的問題主要是在這個地方。我是給他講,我現在還沒看到,但是我相信佛講的聖言量,佛教我們這個方法,我們依照這個方法來修,一定可以見到。但是我們要去修,要去依照經的理論方法來修就能見到,不是騙人的。如果你不依照經典講的理論方法來修,那你見不到,不能說沒有,因為你沒有這樣修。我就是這麼跟他回答。

       所以我也不敢打妄語。不能騙人,你還沒有看到,你說看到,不是犯了大妄語嗎?所以,以後可能會有人問你們這個問題,我現在教你們怎麼去回答他這個問題,你就可以請他一起來修,勸他一起來修。你照經典的理論方法去修,你修成功了,你就會見到了;不是給你講一講,沒有方法給你。如果講一講,沒有理論方法給你,這個不是真的。佛講完了,他有理論、有方法給你,你要照這個理論方法去修。如果你不依照他指導的理論方法去修,你見不到,那是你沒有去修,你沒有如理如法去修,不是沒有這個事實。所以大家遇到有人問這個問題,我想可以做這麼一個回答,他真有興趣,我們來真幹,這個也是好事情。但是我們要記住,不能騙人,有就有,沒有就沒有,不能騙人,不能打妄語。

       好,今天時間到了,我們就學習到這一段。下面的經文,我們下一次再繼續來學習。謝謝大家收看,阿彌陀佛!祝大家法喜充滿。