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五戒相經箋要 悟道法師主講 （第四十七集） 2010/2/24 中國山東省海島金山寺 檔名：WD11-003-0047
《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學，大家好，阿彌陀佛！上一集我們學習到五戒第四條戒，第四條是妄語戒。佛在這段經文一開頭給我們開示，不能打妄語，乃至戲笑妄語都不可以。戲笑是開玩笑的妄語，我們一般講開玩笑的妄語，覺得無傷大雅，佛告訴我們也要避免。在戒律來講，戲笑的妄語不結罪，無犯，不算犯戒，但是也要避免。
經文一開始給我們講，犯的最嚴重的就是大妄語，在大妄語當中舉出未證言證，自己還沒有證得阿羅漢果，為了名利、為了讓別人來恭敬供養，就打妄語說自己證阿羅漢果了。阿羅漢在我們佛法來講，是小乘的聖人，就是小乘佛法修畢業了，就叫阿羅漢。在經文裡面給我們講無學，無學就是畢業的意思，他學習到這個階段，已經脫離六道分段生死，他不需要再到六道來生死輪迴了，這個初步的階段性他畢業了。就像我們在世間的學校念書，小乘證阿羅漢就像小學畢業，在佛法修學證阿羅漢果，就是在佛教的小學畢業了。畢業的標準，就是你有能力超越三界六道生死輪迴，把分段生死超越了。分段就是我們現在在六道裡面，是分成一個階段一個階段的生死，生了又死，死了又生，這樣生生死死、死死生生，分成一個階段一個階段。我們現前的情況，就是在六道裡面受分段生死。證阿羅漢，六道裡面的輪迴、分段生死就沒有了。沒有到哪裡去？到四聖法界。
我們在經典上看到有四土，阿羅漢證果了，他就往生到方便有餘土。四土第一個是凡聖同居土，第二個方便有餘土，第三實報莊嚴土，第四是常寂光淨土，這是每一尊佛的世界都有這四土。我們現在居住在這個地球上的人類，以及一切動物、生物，都是在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。凡聖同居土有聖人住，也有凡夫住，共同居住在這個世界。聖人認識我們，我們不認識他，共同居住在一起。凡聖同居土，在所有十方世界，所有諸佛的凡聖同居土都有六道輪迴，只有西方極樂世界、阿彌陀佛這個世界不同，它也是有凡聖同居土，但是它那個世界跟十方世界不一樣。所有一切諸佛世界的凡聖同居土都有六道、有三惡道，只有西方極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土，只有人天兩道，沒有三惡道。而且那邊的人、天人，個個都是無量壽；而且他四土合在一起，彼此沒有障礙，這個跟其他諸佛世界就不一樣。其他諸佛世界，上面的通下面當然沒問題，但是下面，上面的世界，你就見不到了，你有障礙，你看不到他們的世界。但是上面的，當然看得到我們下面的世界，比如方便有餘土的阿羅漢，他到我們凡聖同居土來，他愛來就來，愛走就走，他看得清清楚楚，六道裡面的事情他看得清清楚楚，他沒有障礙，他認識我們。他來了，我們不認識他，就坐在我們旁邊，我們也不知道，但是他很清楚、很明白。這是講阿羅漢居住的世界，叫方便有餘土。
方便有餘土還是有層次的，阿羅漢上去同樣是小乘，辟支佛（就是緣覺）他也住方便有餘土。還有，沒有明心見性的菩薩、佛，就是四聖法界的菩薩跟佛，還沒有明心見性的，在天台宗講，叫相似即佛，十法界的佛也住方便有餘土。四聖法界沒有六道，六道生死輪迴在那個法界沒有。四聖法界只有變易生死，沒有分段生死，我們六道裡面是分段、變易兩種生死都有。我們念中峰國師三時繫念，中峰國師在開示白文裡面也講「一舉洪名超二死」，二死就是變易生死跟分段生死，我們念一句南無阿彌陀佛，這兩種生死同時超越了，這是告訴我們淨土法門它的殊勝，它的特色。其他的法門先了分段生死，然後再了變易生死，淨土是同時超越的。
最特殊的，就是阿彌陀佛的凡聖同居土。阿彌陀佛的上三土跟其他諸佛世界一樣，都要斷見思煩惱、破無明。斷見思煩惱、塵沙煩惱，生方便有餘土；破無明生實報莊嚴土；無明破盡了，常寂光淨土就完全顯露了，究竟成佛了。這個，所有諸佛世界都是一樣的；最大不同就是凡聖同居土，它的特色就在凡聖同居土。我們修淨土不需要斷見思惑，信願念佛帶業往生，我們還是凡夫的身分。信願念佛往生到極樂世界，往生到阿彌陀佛的凡聖同居土。我們在釋迦牟尼佛這個娑婆世界，我們現在是人的身分，人是凡夫，天道的天人也是凡夫，沒有出離六道。甚至三惡道，他們有深厚的善根福德因緣，也可以從三惡道直接往生到西方極樂世界。我們現在是在人道的身分，我們這一生遇到淨土法門，信願念佛求生淨土，就是以人的身分移民到西方極樂世界的凡聖同居土；就是從釋迦牟尼佛的娑婆世界，移民到西方極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土，還是人的身分。但是我們只要一移民到西方極樂世界，阿彌陀佛的凡聖同居土，雖然是人，但是它那邊的凡聖同居土，所有的天人跟十方世界六道裡面的天人受用享受、神通道力、能力，都不一樣的。
往生到西方極樂世界凡聖同居土的人，縱然下下品往生，我們念《阿彌陀經》都念到，都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，最少是圓教七地以上的菩薩，他的神通道力，幾乎跟佛差不多。也就是說我們只要一往生到西方淨土，馬上就有這個能力。蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們註解說，這個世界最特殊就是凡聖同居土，你說他是聖人，他一品煩惱沒斷，你不能說他是聖人。聖人，最少要證得位不退，小乘須陀洹果，才能算入了聖人之流，入流，入了聖人這一流。我們的見惑一品也沒斷，信願念佛帶業往生，但是他的能力絕對不是小乘，不要說須陀洹，連阿羅漢，連權教菩薩、十法界的佛都不能相比；他的神通、能力，幾乎跟阿彌陀佛、觀音、勢至都差不多了。這是什麼原因？蒙阿彌陀佛四十八願願力的加持，不是自己修行到那個程度，不是自己的能力，是佛力加持。到極樂世界自己繼續再修行，修到自己斷煩惱、破無明了，那個時候的能力就是自己的本能了，這個時候就不是佛加持的了，自己的能力恢復了。
但是還沒有斷煩惱，帶業往生到極樂世界，就有這個能力。一般研究教下的法師沒有人敢相信，也不明白這個道理。怎麼可能？你沒斷煩惱，你就是凡夫，凡夫就是在六道，他怎麼可能超越生死？你還沒有破無明，你是異生性的菩薩，不是同生性的菩薩，跟明心見性的菩薩就是不一樣，那怎麼會一樣？所以，蕅益祖師在《彌陀要解》給我們講，這樁事情，凡夫帶業往生到西方極樂世界，你說他是凡夫，他的神通道力跟佛一樣，這個也不能說他是凡夫；你說他是聖人，他一品煩惱沒斷，也不能說他是聖人，都說不上。所以祖師才給我們講，這個世界真奇妙，它那個奇妙就在凡聖同居土。因此，這個法門、這部經，只要有人發心來修，十方諸佛都護念你。因為十方諸佛都在他們自己的世界，勸他們那個世界的眾生，你信願念佛往生極樂世界，成佛是最快的，最近的一條捷徑，帶業往生。這是淨土法門殊勝之處。
此地經文給我們講的是通途法門（就是一般法門）修行，這是畢竟要經過的途徑，必須經過這個過程。第一個階段證阿羅漢，因為五戒只講證阿羅漢，這個是小乘的極果了。阿羅漢我們也不要小看，阿羅漢，小乘的聖人，我們現在都是修大乘佛法。我們現在學習的是大乘佛法，沒錯，但是我們煩惱一品也沒斷。如果從享受方面來講，我們差阿羅漢差得太遠了，他沒有生死，我們還要受生死。阿羅漢這個身體，要讓他存在這個世間多久，他就可以存多久，他不會死。什麼叫了生死？就是他沒有生死了。他這個身體可以自由變化，孫悟空七十二變，在阿羅漢那邊看起來是雕蟲小技，不足為道，小巫見大巫。阿羅漢就很不容易了，雖然是小乘的聖者，但是也非常不容易。因此我們這個世界，佛的弟子還有兩個沒有入滅的，一個迦葉尊者，一個賓頭盧頗羅墮。一個是要把衣缽交接給五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩來我們這個世間示現成佛，把釋迦牟尼佛的衣缽交接給他。
另外一個尊者，他是跟外道比賽神通，被佛處罰，不准入涅槃。其他的弟子都可以示現涅槃，他不可以，他要把這個身體留在世間，給末法時代的眾生種福田。所以現在佛門，農曆七月（現在是農曆七月）都有齋僧，在大陸我是不太清楚，在台灣，齋僧是這個月份一個最熱門的。請出家人吃飯，不管是什麼地方的出家人，認識的、不認識的統統請，只要他來吃就請客，請吃飯。所以有一些道場辦宴席，就幾十桌、一百桌，一定要擺一桌給賓頭盧頗羅墮尊者坐的，擺一副碗筷，擺一桌菜，放個調羹在那裡。但是那個尊者，很多人說尊者有來吃過了，那個筷子動了一下。我看不是這樣的，因為他去那邊動就被發現了。所以這個尊者來，他一定不會讓你發現他的身分。但是有誠心供齋他會來，就是你不要有分別，不要說這個是我的師父，那個不是我的師父，你不要分別這樣去供齋，這個尊者就會來應供了。來應供的時候，你也不認識他，但是他一定認識我們，他很自在。你看，他這個身體，要讓它沒有了，它就沒有了。證阿羅漢果的人，身體把它燒成灰，他等一下又會恢復原狀。小乘，這個能力我們就辦不到，我們就不如他。但是如果我們往生到西方極樂世界，阿羅漢的神通是遠遠不能跟我們相比，那是跟佛差不多了，跟等覺菩薩、大菩薩都差不多，這是往生西方的好處就在這裡。
這個妄語，打妄語說我是阿羅漢。在經上講，你能夠供養一尊阿羅漢，你供養他一缽飯，那你這個福報享受是算劫的，不是算幾年的。過去有一個樵夫，剛好遇到飢荒（這個在經典上記載的），他入山打柴帶了一個便當，在路途當中遇到一位尊者。這個尊者是辟支佛，比阿羅漢層次高一級，修十二因緣法證果的。經上給我們講，阿羅漢一個禮拜吃一餐，他這個身體在世間，他一個禮拜吃一餐就夠了。辟支佛是兩個星期吃一餐，兩個星期再出來托缽一次，古時候印度這些出家人都是實行托缽的。這個樵夫也因緣非常殊勝，辟支佛去托缽，鬧飢荒大家都沒的吃，托不到飯，兩個星期去托一次缽，托不到飯。路途當中遇到這個樵夫，他給這個樵夫托缽，看他有沒有東西供養他吃。那個樵夫就是自己帶個便當，想入山打柴吃中飯的，看到這位尊者到外面托缽，都托了空缽回來，他就發個恭敬心，把他要吃的這個便當供養辟支佛了。後來這個樵夫就是生生世世、九十一劫不受貧窮飢餓的果報，生生世世都是生在富貴人家，不會生在鬧飢荒的時候、鬧飢荒的地區。
九十一劫不受貧窮的果報，供養辟支佛一缽飯，供養阿羅漢也差不多有這麼殊勝的功德。如果打妄語說他證阿羅漢果了，你想一想，那供養的人不就多了嗎？現在不要說證阿羅漢果了，現在我聽說，都還有人用我們淨空老教授這個名義去給人家化緣的，都化的不少，說是淨老教授委派他來的，勸大家發心的，這個就犯了妄語戒。講自己證果，這個犯了大妄語。或者說向阿羅漢，就是證得三果阿那含，向著四果阿羅漢這個過程，這個叫阿羅漢向，或者講向阿羅漢。這是三果以上，這個都是犯了不可悔罪。
所以，「自言我是羅漢，向羅漢者」，就是向著阿羅漢這個階段的三果聖人，如果給人家這樣講，就犯了不可悔罪。「若言我是阿那含」，這個是三果，阿那含是三果；「斷欲界煩惱盡」，欲界的煩惱斷盡了。或者說我已經證得斯陀含，斯陀含是斷欲界六品惑。我們分三界：欲界、色界、無色界，他欲界六品惑斷了，證斯陀含，就是二果。「若須陀洹」，須陀洹是斷見惑盡。「乃至向須陀洹」，《箋》講：「世第一後心，具足八忍，智少一分」。須陀洹的見惑斷證就是他要斷三界裡面八十八使。這個使上一次我們跟同學大家學習過了，這個使就是指使的意思。我們受煩惱的指使，我們不自在，得不到解脫。你到三界六道來受生死輪迴，這個八十八使指使你來的，等於好像受它控制一樣。
欲界，這個表解裡面，我們同學可以看一下，這個表解有分欲界、色界、無色界，下面都是以四聖諦來把它排列，苦集滅道。我們看「欲界」，下面「苦、集、滅、道」。這個苦下面：「貪、瞋、痴、慢、疑、身、邊、邪、見、戒」。貪、瞋、痴、慢我們比較常聽，疑就是懷疑、疑惑，懷疑什麼？聖教，就是佛菩薩、聖賢講的教誨，他不相信，他有懷疑，這個是煩惱。再來就是身見，把這個身體當作是自己，這個見解也是錯誤的，見惑就是見解上的迷惑，見解上的錯誤。這個身，佛給我們講，我們執著這個身是我，佛說，錯了，這個身當中沒有我。「我」的意思就是你能夠去主宰、你能夠控制的，那才是我。現在這個身體，我們叫它不要老，它還是老；叫它不要生病，它還是會生病；叫它不要死，它還是會死。這個就是沒有我，就是我們自己無法去主宰、去控制的。認為這個當中有我，認為這個是我，這個是叫身見，錯的。
邊見就是二邊，二邊就是它都偏在一邊的，叫邊見，在古印度，最具體的代表就是斷見跟常見。斷滅見就是說，人死了以後如燈滅，什麼都沒有了，人死一切都結束了，什麼都沒有了，他不相信有輪迴，他不相信。人死了之後不是沒有了，你是換一個新的環境，換一個身體。但是在古印度，持斷滅見的外道他就不相信了，他認為人死如燈滅，就消失了，哪有什麼輪迴？這一類叫斷滅見，他偏在斷滅這個見解。另外一類是偏在常見，常見就是他相信有輪迴，但是他執著，認為人死了之後再投胎還是來作人，那條狗死了之後它投胎還是作狗，牛死了之後還是作牛。意思就是人永遠是人，狗永遠是狗，牛永遠是牛，他不相信有六道輪迴互相轉換這個事實，他認為是固定的，這個叫常見。
所以過去在台灣有一些幹壞事的，去殺人、搶劫，被判死刑了，都流行一句話，他說那有什麼關係？我二十年後又是一條好漢。這個意思就是說，現在被你打死沒關係，但是死了之後，我很快就再來投胎，再二十年後他又是一條好漢。如果死了經過四十九天再來人道投胎，當然二十年後又是一條好漢，是沒錯；但問題，事實並不是這樣的，你這一生如果壞事幹多了，二十年後不是一條好漢，恐怕到地獄去觀光了。這一類叫做常見，這個就是邊見，邊就是偏在一邊的，他這個錯的。正確的就是六道輪迴，它不是固定的，是隨你的業、造作，根據你這個階段、這生造作的善業惡業多或少，決定你下一個階段，來生你到哪一道去的，這個才是事實真相。但是古印度，這兩種外道也非常有名的，所以這一類就屬於邊見，就是他的見解偏在一邊。
邪見，就是包括所有錯誤的見解，對宇宙人生偏差、錯誤的見解，統統歸邪見，不正確的。見取見，這個就是非果計果，他看到了，但是事實上不是那個結果，不是那個果報。我們舉一個例子來講，比如現在看到很多人發財，發財是一個結果，但是他看到很多人發財，他見到的（就是根據他見到的），某某人他是怎麼經營的、他是做什麼生意的，他的經營方法是什麼樣的方法，他認為他得到財富的結果就是這樣得來的。這個是我們世間一般人，大部分都會在這個地方上迷惑的。但事實上是怎麼樣？事實上我們冷靜去觀察就看得出來，人家做這個生意，他做了賺錢，我們去做未必賺錢，可能又虧了老本，這個我們都可以看得出來。你看別人做那個生意，他做了很賺錢，你去做就不行。方法跟他一樣，做的生意也是一樣，為什麼他賺，你不能賺？問題出在哪裡？
所以過去，鍾茂森鍾博士他到美國學經濟學，有一次在澳大利亞跟我碰到了，他就給我講。他說，他學經濟學的，認識很多經濟學教授，他自己也當教授，在昆士蘭大學任教授，也教經濟的。他說，教人家發財的，經濟學博士、經濟學教授就是教人家怎麼去經營工商業，怎麼去賺錢，怎麼發財；人家發了，但是學經濟學的博士一個也沒發財。他為什麼自己不先發個財，都讓別人發財？難道這些方法他不懂嗎？他不懂怎麼會去教人。但是我們世間人總是認為這個是發財之道。見取見，非果計果，不是這個結果，認為是這個結果。見取見，根據自己錯誤的見解看到的，認為是這樣的，這個是錯的。所以見取見是果上的偏差、錯誤，對於結果偏差錯誤。佛給我們講發財之因，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，那個才是真正的因，真正的因素。你現在用什麼方法去經營，那個叫緣。因就像種子，加上這個緣你才能結果，所謂因緣果報。如果你沒有種子，你用什麼肥料、水分、陽光，你怎麼弄，它也長不出來，你沒有那個因，緣拼命加也沒有用。有了因，有了種子，加上緣，它就發了，它就結果了。結果你就有報，這個報就是你就可以去享受了。
最後一個是戒禁取見。戒禁取見就是非因計因，不是那個修因，他認為是修那個因，在因上錯了。比如說印度有很多人持牛戒、狗戒、雞戒的，他以為這樣可以了生死。持雞戒就是金雞獨立，晚上睡覺就站一隻腳，有修這個法門的；持狗戒的就學狗吃大便，持牛戒的就學牛吃草。他為什麼去學這個？因為印度古時候有很多修禪定的人，修定的人很多，心定到一定程度，你就發神通了。他在定中看到，一條牛死了，生到天道去了；一條狗死了，生到天道去了；看到那隻雞死了，那隻雞也升天了。於是乎他認為，雞、狗、牛牠為什麼升天？他就去想了，那個牛都在幹什麼的？牛都是在吃草的。有一些人他就執著，我們學牛來吃草，將來就可以生到天道去。看到狗升天，狗在幹什麼？狗吃大便，就學狗去吃大便，將來就可以升天了。雞，金雞獨立，晚上睡覺都站一隻腳，他就學那個雞，以為將來就可以升天了。
佛出現在世，就給大家說明這個事實，就給大家糾正這些錯誤的見解，說升天那個因，不是那個因。牠墮到畜生道去，是過去生造的惡業，牠墮到畜生道。我們眾生在六道裡面，也有做好事，也有做壞事，根據這個時間，時節因緣，哪一個先成熟，哪個先報。就好像我們種東西一樣，你哪一個先成熟，哪一個先收成，跟這個道理是一樣的。你過去生造的惡業，到這個時候惡業成熟了，果報現前，墮到畜生道去，去受罪了。過去生也有做好事，也有修善業，墮畜生道的惡報受滿了，牠過去生修的善業在這個時候成熟了，是這個原因升天的。是根據自己過去今生所造作的善惡業，決定往生到哪一道的，是善惡業（十善十惡）在決定的，不是學牛吃草、學狗吃大便、學金雞獨立，是他把修的因搞錯了，這一類叫戒禁取見，他也持戒。這個是苦。為什麼會苦，在欲界的苦怎麼來的？欲界的苦就是有貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這十種錯誤的見解，造成我們現在在欲界裡面受苦。
下面講集，集就是集合的意思。苦是果，集是因。「集，除身、邊、戒三使」，除就是除掉，除掉身見、邊見、戒禁取見這三使，就是七使，表解下面是七使。苦是十使，在集是七使。「滅，同上」，滅跟集是一樣，也是七使。「道，除身、邊二使」，欲界的道諦除身、邊二使，是八使。
我們接著看下面這個表解，「色界，苦、集、滅、道」，也是排列四聖諦。「苦，除瞋一使」，到色界苦諦，除掉瞋恚心，一使。因為到色界，色界的天人就沒有瞋恚心，他不發脾氣了。欲界還有，只是輕重不同，但是到色界就完全伏住，不起現行了，所以有九使。「集，除瞋、身、邊、戒四使」，有六使。「滅，同上」，也有六使。「道，除瞋、身、邊三使，七使。」這是色界。
「無色界，苦、集、滅、道，同色界」，跟色界是一樣的。這樣合起來一共有八十八使。
小乘聖人證須陀洹果，就是要把三界的八十八使見惑都斷乾淨，他就證得須陀洹果。在三不退來講，他是證得位不退，他永遠不會退落到凡夫了，他只有往上提升，不會再掉下來了。雖然還沒有出離六道生死輪迴，他只有在人天兩道七次往返，他就證阿羅漢。有人打妄語，說他證須陀洹了。這個須陀洹也不容易，他的神通道力也很殊勝。在經上講，證得須陀洹這個聖果的聖人，他去種菜、挖地，鋤頭挖下去不會傷到土裡面的蟲，那個蟲會自動離地三寸，不會傷害到，他有那個道力。我們凡夫就不行，我們凡夫鋤頭一下去，一挖起來，蚯蚓就變成兩段了。以前我小時候在鄉下，跟我母親種菜，就拿個鋤頭挖地，鋤頭一下去再上來，常常看到一條蚯蚓變成兩條。我們凡夫就沒有這個道力，須陀洹他有這個道力。這是講「斷見惑盡」。
「乃至向須陀洹」，「世第一後心」，這個表解也打出來給同學大家看，這個就是八忍八智斷見惑，八忍八智。「具足八忍，智少一分」，這個表解，大家自己一看就明白。在八忍還有八智，他在斷惑的過程當中，八忍具足但是八智少一分。所以他是修行向須陀洹這個位次，將要達到須陀洹，向著須陀洹這個果位，他缺少一分智。這一分再具足，他就斷了三界八十八使的見惑，就證得須陀洹果了。這個是講證得小乘四果四向，這個都是超越三界，或者將要超越三界的聖者。
下面是講世間禪定，世間禪定雖然沒有超越三界，還不能超越三界，但是也不容易。我們看下面，「若得初禪」。在《箋》裡面講，「離生喜樂，五支功德相應」。五支功德，我們大家可以看看表解。如果進一步，可以查《教乘法數》、《佛學辭典》，在此地我們就不多加解釋了。「第二禪」。《箋》：「定生喜樂，四支功德相應」。「第三禪」。《箋》：「離喜妙樂，五支功德相應」。「第四禪」。《箋》：「捨念清淨，四支功德相應」。「若得慈悲喜捨無量心」，這是講色界天人從初禪到四禪，色界天人也都修慈悲喜捨四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量修這個，除了修禪定，還修四無量心。就是打妄語說他得到初禪，或者他得到二禪，或者他已經三禪、四禪，他已經有四無量心，打這個妄語。「若得四無色界定」，這個是四空天，「所謂虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定」。這個是無色界四空天的禪定，或者打這個妄語，他得了四空定。
下面講，「若得不淨觀，阿那般那念」。《箋》裡面給我們註解，「此云遣來遣去，即入息出息也」。有的經典翻作安那般那，這裡翻譯叫阿那般那念。阿那般那就是遣來遣去，遣來遣去就是數息觀，數呼吸的，他用這個方法修定。數入息或者數出息，只能數一種，不能兩種同時，不能呼也數、吸也數。你只能數呼，比如這一口氣呼出去了，你就數一；呼第二口氣數二，從一數到十。周而復始一直數，心定在數息上。或者數入息，就是你呼吸，吸進來一口氣就數一，也是一樣，一到十周而復始這樣數。這個叫數息，在印度叫安那般那。不淨觀，不淨觀就是觀身不淨，觀察我們這個身體，它是不清淨、污穢的，讓我們斷貪心。「此二觀乃佛法二甘露門，但應修習，不應云得。」這兩種觀我們應該要學習，但是不要說我已經得到了，不應該這樣講，如果這個講法就犯了大妄語。為什麼要跟人家講我得到這個、得到那個？就是貪求世間的名利、恭敬，這樣就錯了，所以就變成大妄語了。所以只能修，不能說我得到了，不能這麼說。這個也是教我們不要著相，像證須陀洹果的人，他自己沒有執著說，我證得須陀洹，你們統統還沒有證得，他心裡沒有這個念頭，他真的證須陀洹；乃至證四果羅漢都是一樣的，這個我們在《金剛經》都看過，他不作是念，沒有這個念頭。修到這個程度，他沒有這個念頭，我已經得到了；如果有這個念頭，他不是真正的須陀洹，不是真正的聖者。所以不要這麼講，也是勸我們不要著這個相，你要修，不要著這個相。
下面講，「諸天來到我所，諸龍、夜叉」，說天人都來到我這裡，給我恭敬供養，還有龍也來了。夜叉，在《箋》給我們講，翻譯作「捷疾鬼」，就是他的行動非常快，這個夜叉。「薜荔」，《箋》：「亦云閉麗多，此翻祖父鬼」。祖父鬼就是這類的鬼壽命很長，有很多相貌都是老年人，像祖父一樣。祖父都是比較老的，老年人，那個鬼相貌很老，所以翻譯作祖父鬼。「毗舍闍」，《箋》講：「啖精氣鬼」，都專門吸人的精氣。「鳩盤荼」，《箋》：「甕形厭魅鬼」，他的形狀像甕一樣，他會壓人的，厭魅鬼。「羅剎」，《箋》：「可畏鬼」，就是人看到非常恐怖畏懼的，會吃人的。「來到我所，彼問我，我答彼；我問彼，彼答我。皆犯不可悔。」如果跟大家講，這些鬼神、羅剎都來到我這裡，我問他，他答覆我；他問我，我答覆他。打這些妄語都犯了不可悔罪。
好，今天時間到了，我們這一段就學習到此地，下一次我們再繼續來學習下面的經文。謝謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。