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五戒相經箋要  悟道法師主講  (第四十四集)  2010/2/3  中國山東省海島金山寺  檔名:WD11-003-0044

       《五戒相經箋要》。佛陀教育網路學院的同學,大家好,阿彌陀佛!上一集我們學習到《十善業道經》裡面,佛給我們開示的,離妄語能夠得到八種天所讚法。八種天所讚法,第一個是「口常清淨,優缽華香」,第二個是「為諸世間之所信服」,我們學習到第二種天所讚法。

       第一種天所讚法是口業清淨,因為不打妄語,不欺騙人,他的口業就清淨了。所以我們要得到口業清淨,要從不妄語來修學,就是修不妄語,講話不欺騙人,講誠實語,講真話,不講假話,就能得到「口業清淨,優缽華香」的果報。第二種,「為諸世間之所信服」,這個信就是能夠得到社會大眾的信任。我們中國儒家也講,「人無信則不立」,也就是說一個人講話如果不守信用,說話不算話,這個就打妄語,不守信用。《弟子規》也給我們講:「凡出言,信為先」。講話常常欺騙人,你說這個人他能夠在這個世間立足嗎?這個答案,我們應該都非常清楚。除非不認識他的人,不了解他的人,剛剛跟他接觸的人,他不知道,才會受他欺騙。但是騙人總是一時的,沒有辦法永久的,被騙個一次、二次,大概三次以後就會被人發現。被人發現之後,這個答案也是很肯定的,再也沒有人相信他講的話。大家不相信他講的話,你說他在這個世間,他能成就什麼事業?當然無法成就,在道業上更是嚴重的障礙。所以這是講人無信則不立。不妄語的人,守信用的人,縱然他身上都沒有錢,我們也可以肯定,這樣的人走到世界任何地區,大家都歡迎,都會幫助他,都很樂意來協助他,得到眾人的信服,他有什麼事情做不成?當然一定能夠成就。所以這是不妄語第二種天所讚法。這個經文給我們講「天所讚」,天人所讚歎的,不但我們人間的人讚歎,天人都讚歎。這個也是告訴我們不妄語的功德,不妄語的功德非常的殊勝,能夠得到天人所讚歎。

       我們今天接著再學習《十善業道經》,離妄語第三種天所讚法。第三,「發言成證,人天敬愛。」發言就是他講的話,他不妄語,從來不騙人,當然在社會上就有很多人會引用他講的話。比如說我們看看經典,佛菩薩講的話,我們中國古聖先賢講的話,乃至世界各地一些賢哲,他們講的一些真實語,講一些真話,不欺騙人的。像這樣的人講話,大家都很喜歡去引用他講過的話,為什麼?他那個是真話。引用他所講的話來做一個證明,證明一樁事情,或者證明一個道理,引用他的話來證明,因為他講的話不騙人,事實就是這樣。在我們中國,我們在世間法來講,引用最普遍的,像儒家的四書五經,特別在四書裡面的《論語》,社會大眾一直到現在,引用的人還是非常之多,而且會愈來愈多。現在就連西方國家,一些外國人士他們也都引用,對孔子都非常的尊重。他為什麼會得到這種不同族群、不同國家、不同宗教信仰的人所尊重?道理沒有別的,孔老夫子他講真話,他不騙人,他講的是我們世間法裡面事實真相。在世間法這個標準來講,它是世間法做人處世的真理,我們依照他所講的,我們立足在這個世間是絕對沒有問題的。如果不是他講的真話,為什麼大家都要用《論語》來證明一些事情?這個就是給我們說明「發言成證」。

       所以不妄語的人,他講的話,大家都喜歡以它來做一個證明,他的言語也就成為大家的一個依靠。往往對一樁事情不明瞭,有爭執、有爭議的時候,引用這些聖賢人他們講的話來做一個證明,大家也就沒話說,問題也就解決了。所以古時候,像鄉下有一些人,對一些事情的爭執,爭得彼此雙方都不認輸,彼此都很堅持,就造成一個僵局,就僵在那個地方。僵在這個地方,問題不能化解也不行,怎麼辦?就在鄉下找一個讀書人,找一個窮秀才來評評理,請他來評評理。這個窮秀才根據儒家的四書五經,這些聖賢的教誨來給他們講解,這個事情大家也就接受了,也就化解了,不用到法院去。所以我們淨老教授常常講,以前當官是最輕鬆的,案件很少,不多。為什麼不多?因為很多事情在社會上,儒釋道三教教育都給它化解了,所以當官的人非常輕鬆。儒家在我們中國,從漢朝建立以來,一直到滿清,國家教育是採取儒家孔孟這一家,做一個教育的主流,一直到清朝,到了民國才把這個廢掉。因此我們國家民族能夠長治久安,的的確確得力於聖賢教育。佛家跟道家是社會教育,我們現在講社教,社會教育,教因果,因果教育;儒家講的倫理道德的教育。三教在我們中國,自古以來已經形成一個密不可分的根本教育。但是現在很可惜的就是後代子孫不要了,去向西方人學習,學到現在問題一大堆,誰也不服誰,問題不斷的出現。社會動亂,世界不和平,現在當官的案件是辦不完的,根本的原因就是捨棄聖賢的教育,不遵從聖賢的教育所帶來的苦難。想要解決這些苦難,還是要認祖歸宗,回歸到我們中國傳統文化倫理道德、因果教育。不回歸,那真是死路一條,全世界都是一樣的,都是向毀滅這個道路在精進。這是講到「發言成證,人天敬愛」,這樣的人,不但人尊敬他,對他愛戴,連天人都尊敬,對他都愛戴,這是人之常情。你遇到這樣的人,你自然對他會尊敬,對他會愛戴。為什麼?因為他講的話都可以給我們在生活上作為證明,讓我們有個依歸,有個依靠。

       第四,「常以愛語,安慰眾生。」愛語兩個字有兩種解釋,一種解釋就是溫和柔軟的言語,就是口氣很溫和、柔軟,這樣的言詞、言語,這樣的言語,當然一般人比較能接受;第二種就是愛護眾生的言語。愛護,什麼叫愛護?這個愛護不是偏愛、不是溺愛,而是對他真正有幫助、有利益的,這樣的言語就叫愛語。對眾生有利益、有幫助的言語,有時候是和言愛語來勸導他,對他有幫助,是愛護他的;有時候以責備的口氣來勸告他,當然這個話就比較不好聽,講的就比較嚴肅了,但是對他是有利益、有幫助的,這也是愛語。就像父母教導自己的子女,有時候有打有罵,但是天下父母心,總是希望自己的兒女能夠成長,所謂望子成龍、望女成鳳,這是天下做父母的人最大的一個心願;所謂恨鐵不成鋼,兒女犯錯,做父母的人要糾正他,在這個時候對他講的話,當然就會比較嚴厲,但是是愛護他的、是幫助他的,對他有利益的,這個也是愛語。

       現在大概除了父母對兒女還有愛語之外,恐怕連做老師的都很少見了。現在的教育思想都學西方人的,所以老師也不敢去管教學生,因為學生不能接受,還有學生家長不能接受。老師責罵學生,還要被家長告到法院去。你說現在這樣的情況,老師還敢教學生嗎?就不能教,也沒辦法教。朋友就更談不上。唯有父母對子女,還會有這種責備口氣的愛語,其他的對象恐怕就很難見到了,這也是我們必須要明白的。因此這個愛語,不是說他講的話我們聽了很中聽、很喜歡聽,那個才是愛語,第二種的愛語就是凡是愛護眾生,對眾生有幫助,對他真正有利益的,統統叫愛語,用和順的語言或者責備的言語,都叫愛語。我們在經典上也看到佛,有時候對學生和言愛語的勸告,也時候佛也會以責備的口氣來勸這些學生,這個統統是愛語。

       因此我們學習,從學做人到學作佛,以前我在家的時候常常聽到我父母講,小時候常常聽他們講,常常勸我們,做人你要懂得人家講的話,好話還是壞話,你要有能力去辨別。什麼是好話?有時候這個好話並不是很好聽的,是在勸告我們的、在警告我們的、在提醒我們,如果我們把這些提醒我們、警告我們、愛護我們的話,把它聽成是壞話,不接受,那我們就錯了,吃虧就是我們自己,所謂不聽老人言,吃虧在眼前;我們能夠聽老人這些好話,我們得利益。這是我小時候常常聽父母長輩講的。所以我們聽到一些責備的言語,不能認為這個就是不好的話。我們淨老教授可以說是大慈大悲,救苦救難,在講經當中引用佛經、佛講的話,他也原原本本的依照經典、佛的教訓來講,也不是他的意思,他就是老老實實的,佛怎麼講我就根據經典來做解釋解說,也不是他的意思,是佛講的。佛講的,在經教上當然也常常看到有一些責備的口氣,我們聽到這一類的言語,我們要知道那都是好話,那個都是愛語,不要認為聽到這個就不想聽了,就聽不下去了,就不願意來了。

       所以過去我們淨老教授特別對出家眾,責備的口氣那是更嚴厲的。所以有一次在台北縣板橋體育館,板橋市長請我們淨老教授去演講三天,就有幾位出家女眾來給我講,她說叫你師父不要罵出家眾,我們就去聽,我們每一次去聽都在罵出家眾,她們就不想去聽了。我就跟她講,我說我們跟他出家的,被他罵的可比你們慘多了,我們還是很喜歡聽。我告訴她,他那個不是叫罵,那個叫愛語,希望我們出家人要真正覺悟,真正做一個人天師範,所謂天人師,你自己修的都比在家人差,那你怎麼去做天人師?當然對出家眾要求比在家居士要嚴格多了,因為你要做天人師。現在出家眾就是受不了,接受不了,所以修的真的都比居士差,這也是真話。為什麼比居士差?因為居士能聽得進去,這些愛語他能聽得進去,他接受了,他明白了,依教奉行,當然他的修學就比我們高了。這是我們淨老教授,真是大慈大悲,為什麼?他講真話。

       我個人出家學佛,我還有這麼一點點長處,我就是喜歡聽真話,從小聽到我父母常常講,好話、壞話你要能分辨清楚,你不要把好話當作壞話,這個我常常記在心裡。所以我聽人家講話,不好聽的話當中也有好話,只要它對我有幫助的,那就是好話;好聽的話當中也有壞話,如果它對你沒有幫助,講一些妄語在騙你的,你以為是真的,那個好話也是壞話。我們學佛的人總是要把好壞能夠認識清楚、辨別清楚,這樣我們才能學習到真正的學問。這是第四種,「常以愛語,安慰眾生」。安慰就是幫助眾生解決他的問題,提醒他,這個叫安慰。這個是不妄語才能做得到。

       第五,「得勝意樂,三業清淨。」這個勝是殊勝的意思,意樂是指我們內心,眼耳鼻舌身意,意就是我們的心裡、我們的思想;樂是快樂。我們佛門有一句話常講,法喜充滿,法喜就是意樂,你的內心充滿了快樂。而這個快樂不是外面刺激得來的,是你從內心裡面,像湧泉、像泉水不斷湧現出來,這個快樂是無比的殊勝。這個快樂怎麼來?不妄語來的,講話不騙人,你喜歡聽真話,當然就快樂了。這個快樂是無法用言語來形容的,所以稱為勝,就是非常殊勝的。大家要得到這種勝意樂,要修不妄語。自己修不妄語,另外還要聽不妄語,聽人家講真話,你就得到法喜了。為什麼?對我們的學業道業有幫助,不斷的提升,當然你快樂是無窮無盡的,是愈來愈快樂,一年比一年快樂,這個叫勝意樂。

       我們學佛如果得到勝意樂,你說他還會退轉嗎?為什麼我們常常看到有人學佛學了一半就退了、不想學了?他為什麼不想學?因為他沒有得到勝意樂,他沒得到,他沒感受到,他感受到是苦的,他的心裡是苦惱的。為什麼苦惱?就是打妄語,喜歡聽妄語。那你說,這樣的人他怎麼會不苦惱?我們淨老教授常講,現在人聽騙不聽勸,一個常常喜歡聽騙的人,你說他會得到勝意樂嗎?當然是得不到的。他得到的是什麼?煩惱不斷的增長,因為聽到的都是假話,他把假話當作真的,聽騙不聽勸,講真話勸他他不接受,跟他講假話騙他,他一聽就接受了,因此他就得不到勝意樂。所以我們學不妄語,聽人家講要聽不妄語、聽真話,自己要有能力分辨真假,這個非常非常重要。得到勝意樂,法喜充滿,「三業清淨」,三業就清淨了。三業清淨,這個快樂是無法用言語形容的,就像《論語》講的「學而時習之,不亦說乎?」悅是喜悅,我們學習之後來實習,透過實習得到這樣的一個效果、感受,那種喜悅是世間一般五欲六塵刺激所不能相比的,因為這種喜悅是出自於內心的,不是外面刺激的。這是第五種,「得勝意樂,三業清淨」。

       第六,「言無誤失,心常歡喜。」這個誤失,誤就是錯誤,失就是有過失,我們一般講失言,我們講話常常會有失言。失言就是我們講話講錯了,講話沒有分寸,或者講話我們一般講,講的話他講的不得體,常常講錯話。話講的不得體,講的太超過了,或者講的不及,講話沒有分寸,沒大沒小,這些都是屬於誤失,講話有誤失。為什麼有誤失?妄語的業造成的,就會有這種情況了。如果我們不妄語,永離妄語,就能得到第六種天所讚法,「言無誤失」,你講話不會有錯誤,不會失言。我們凡夫在學習階段,我們往往也很難做到言無誤失,我們現在能夠漸進式的先做到減少,我們講話減少誤失,減少錯誤過失,這樣就會有進步了。另外俗話也講「言多必失,禮多必詐」,言多就是有時候話講太多了,難免會有一些過失、會有一些錯誤。這是告訴我們講話適可而止,該講的就講,不該講的就不要講太多,講太多恐怕就會有誤失。

       你該講的時候不講,也叫誤失。在蓮池大師《雲棲法彙》裡面「修身十事」,其中有一條就是你應該給人家講的話你不講,你明明知道你不講,那個叫作藏奸。藏就是把它隱藏起來,奸就是心奸巧,該對人家講他不講,他就在旁邊看笑話,那個叫藏奸,那個也不對,也叫誤失。所以言語學也是一門很大的學問,該說你就要說,不該說你就不要說,這個叫言無誤失。因此言語學,我們真的第一個要學習的,像《無量壽經》講的「善護口業,不譏他過」,經文簡單幾個字,但是它的含義非常的深廣,我們一定要深入去理解,才知道在生活當中我們怎麼來學習。總不能囫圇吞棗,含糊籠統念過去,對於我們生活上的思想言行絲毫沒有改變,這樣念經就是結緣、種善根,這個利益有,但是在現前,你改造不了命運,將來不能往生淨土。種這個善根種子的利益肯定有,但是現在你得不到受用,經是念了,天天在念,不知道怎麼修,會念不會修,所以現前得不到受用,照樣生煩惱,該怎麼生死還是怎麼生死。為什麼會這樣?因為不懂得依照這個經去修。為什麼不知道依經去修?對這個道理方法不明瞭,當然就不知道怎麼修了。

       這是第六種「言無誤失,心常歡喜」。心常歡喜這個非常重要,因為你講話都不會講錯話,當然你很歡喜。有一些人說,常常講錯話,我就乾脆禁語,就不講話,胸前掛一個牌子「禁語」。這樣行不行?依照佛的戒律規定是不行。佛在戒經上講,禁語、止語是古代印度外道一種修行方法;佛講,這種方法叫做啞羊法,啞就是啞巴的啞,羊就是牛羊那個羊,就是形容比喻,你修這種方法就跟那隻羊啞巴一樣,不會叫,叫啞羊法。你修啞羊法,你心得不到歡喜,所以佛規定出家比丘眾不能修這個。因為比丘眾每一天大家見面,一早見面大家都要互相問訊,就是我們現在講問安、問候,等於是個見面禮,這個僧團在一起才會和諧。和合僧團,它是一團和氣的。如果這個僧團,你也憋著不講話、我也憋著不講話,顯不出它那種融洽的氣氛。但是你也不能講那些妄語、惡口,那個就是變成在吵架,那更不行。所以要講,但是你要怎麼講,這個就是要學習的。你不妄語,言語沒有過失了,心裡當然常生歡喜心。往往我們講錯一句話,我過去自己也常常犯一些錯誤,有時候自己講錯話就懊惱很久。這就是常生煩惱心,因為話講錯了,自己覺得很懊悔、懊惱,覺得也很對不起人,當然歡喜心就生不起來。所以言無誤失,自然常生歡喜心,這個要從離妄語才能得到這個果報。

       第七,「發言尊重,人天奉行。」發言尊重,就是他發表的言論大家都會很尊重的,因為他講真話,他不騙人,大家當然對他講的話非常的尊重;不但尊重,還依教奉行;不但人依教奉行,連天道的天人都依教奉行,因為他講的話是真話、真實語,不欺騙人。像我們淨老教授在講經當中,講的都是真話。為什麼講的是真話?因為根據佛經講的,佛絕對不打妄語。現在我們佛門裡面的四眾弟子,為什麼常常講話人家不相信、不尊重?因為他不依照佛經講。他不依照佛經講,那依什麼講?依他自己的意思講。他如果是一個凡夫,以一個凡夫的身分來講的話,那講的話都不是事實真相,都是違背事實真相的,人家聽了怎麼會去尊重他?會去聽他話的人,我們很肯定的只有一個情況,有利害關係的,跟他有利害關係的,他不得不聽他的。但心裡是不是真的尊重?不是。哪一天這個利害關係沒有了,他講的話,他也不會理他了,因為他講的話不是真話。講真話的人一定會得到尊重的。會尊重講真話的人,這個人就是有很深厚的善根、福德、因緣,善根深厚,我們一般講善根深厚。善根深厚,他聽明白什麼是真話,什麼是假話,他喜歡聽真實語,聽勸不聽騙。

       喜歡聽假話的,他就聽騙不聽勸,他對講真話的人不尊重,這個就是他沒善根。所以我們現在也有看到,有些人他就不尊重講真話的人。為什麼不尊重?跟他利害有衝突。佛的話他都不聽,他還會聽人講的嗎?比如我們淨老教授在講席當中,過去也常常講,說和尚不作怪,居士就不來拜。這個在我們佛教那些出家人,聽到是非常反彈的。所以我現在到其他寺院去,我只要說我是淨空法師的徒弟,我就要聽那些老和尚給我開示:「你師父批評出家人怎麼樣」,聽了半天,我一句話也沒有,因為他是老和尚,比師父年紀還大,我們還能跟他講什麼?只好在那邊洗耳恭聽,聽完之後頂禮三拜,我們趕快走。但是我聽了,為什麼我能夠尊重?因為我覺得這個是真的,佛就是這麼講的。那些人為什麼不尊重?因為他不聽佛的,聽他自己的,聽他自己的煩惱習氣,就是這樣。能夠尊重講真話的人,他就有福了,更能夠依教奉行,他就有福了,因為他得到利益了。像現在在我們國內,有很多企業家聽真話了,聽我們淨老教授勸他們學《弟子規》,他們相信、接受了,依教奉行,得到利益了。所以最近在青島、唐山,辦了幾次企業家的論壇,這些都是這些企業家他們學習《弟子規》、中國傳統文化,所得到利益的一些心得報告。這些人就是尊重講真話的人,他得利益了。還有很多人他不尊重講真話的人,他連聽都聽不進去,還會去依教奉行嗎?當然就不可能,那他就得不到利益了,這個殊勝的功德利益就當面錯過了,非常可惜。

       第八種天所讚法,「智慧殊勝,無能制伏。」這個是第八種。這個智慧就是我們佛經上常講的無礙辯才。你不打妄語了,你的智慧、辯才就沒有障礙,因為你這個業障排除了,你的智慧就非常殊勝。那些有打妄語煩惱習氣的這些人,他就辯不過你了,他也沒有辦法去制伏你,因為他們講的都是錯的,錯誤百出,你講的話都是正確的,當然這些人沒有辦法制伏。如果開個辯論會,這些打妄語的人,他沒有辦法制伏你的,因為你講的都是真話。在我們社會上常常有一些論壇,還有一些辯論會。你永離妄語、不打妄語,你的智慧辯才殊勝,沒有障礙,這些有妄語習氣的人,他無法制伏你,這是第八種天所讚法。

       《十善業道經》這段經文最後講,「若能回向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。」這是講能夠把永離妄語、不打妄語這種善業,迴向無上菩提,就是迴向,後來成佛的時候就能得到如來的真實語。佛在《金剛經》講,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。佛講的話都是真實語,不會增加一分,也不會減少一分,完全講的是宇宙人生事實的真相,絲毫沒有差錯,這個就是真實語。這個真實語是果報,修因就是從離妄語來的。所以我們看到經上講,佛應化在我們這個世間,釋迦牟尼佛當年應化在我們這個世間,有三十二相,八十種好,其中有一相就是廣長舌相。佛的舌頭伸出來,可以把整個臉蓋住,他的舌頭很長,一伸出來可以展開,可以把臉蓋住,那是三十二相之一,這個叫廣長舌相,就是生生世世他不妄語,修不妄語這個因所得到的果報。一般人如果說他有連續三世不打妄語,他舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。我們自己可以試看看,如果還舔不到,表示我們三世當中還是有打妄語。

       有一年我到美國費城去,有一個同修的兒子,他就跟我講:悟道法師,我兒子舌頭伸出來,可以舔到鼻子。我說:好,你叫他來舔給我看看。果然把他兒子找來了,他兒子就表演,舌頭伸出來舔到鼻子。我說:你三世沒有打妄語。他媽媽就說:晚上我們去聽經,要告訴同修,你的舌頭可以舔到鼻子。他兒子說:做人不能太愛獻,所以就沒去了。好,今天時間到了,我們就學習到此地。下面的經文,我們下一次再繼續來學習。謝謝大家收看,祝大家法喜充滿,阿彌陀佛。