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沙彌律儀 悟道法師主講 （第三十五集） 2008/7 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-002-0035
我們平常這個時間，利用吃過早餐一個小時的時間跟大家學習《沙彌律儀》。今天早上這堂課要來插播一下《論語》。因為我們現在人學佛非常困難，而且障礙很多，也不知道問題出在哪裡。我們在講席當中也常常聽到老和尚給我們開示，我們大家也都聽過了，但是實際上我們進一步的去了解、學習的，還是有一段很大的差距，還有一段距離，還有個落差。
老和尚平常給我們開示，就是我們「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這句話在最近講席當中也常常提。實在講，大乘是建立在小乘的基礎上，但是小乘實在講還有基礎。小乘的基礎建立在哪裡大家知道嗎？我已經講了兩個月，大家都忘記，好像白講了。小乘的基礎建立在人天乘的基礎上。淨宗三經，《佛說觀無量壽佛經》淨業三福，其實這三福佛給我們講得很清楚，是「三世諸佛，淨業正因」，十方三世一切諸佛修淨業的正確的修因就是這三福。三福修學的順序也給我們列得非常清楚，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一福叫做人天福。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這叫出世間的二乘福，聲聞、緣覺以上的。出世間的福報從受持三皈依開始，三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這是第二福，這是二乘福，小乘福，我們講小乘，包括中乘。一般講聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是大乘菩薩。淨業三福，佛給我們講是三世諸佛淨業正因。三福就像三層樓一樣。
佛在還沒有給韋提希夫人講十六觀怎麼去觀想這些方法之前，先給她講這個三福，也說明這三福是修學的一個基礎。我們現在出家了，大家出家，滿公老和尚也跟大家受了沙彌戒，有的還沒有去受三壇大戒，受了沙彌戒。沙彌戒是在第幾福，大家知道嗎？在第二福，是在人天福的上面。實在講我們一般在家、出家，受三皈依就是第二福，三皈依。第二福前面是第一福，這個很明顯給我們列出來。第一福的修學，最近老和尚提出《弟子規》，具體的落實就是淨業三福的第一福「孝養父母、奉事師長」。《弟子規》算是最基礎的，「慈心不殺」在《太上感應篇》的落實，「修十善業」就是《佛說十善業道經》。這個三福，老和尚現在提出第一福具體的修學的經典，勉勵我們四眾同修大家認真來學習。
《沙彌律儀》是在第二福。我們想一想，我們沒有孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業這個基礎，我們不要說《沙彌律儀》，三皈依我們都沒辦法做到，三皈依在第二福第一句。所以真正一個三寶弟子，他一定有第一福的基礎。你說我是一個三寶弟子，但是還無惡不作，我想你縱然有皈依，有皈依證，佛也不承認。大家想一想，這個很容易就想通。第二福的修學，建立在第一福的基礎上面。我們看淨業三福它的一個次序，我們第一層沒有學好，要再學第二層就很困難，你感受不到。像我跟大家講的《沙彌律儀》，大家聽或許似乎明白了，但是我們說真的還不明白，因為它層次比較高，第二福好像第二層樓，它層次比較高。老和尚一直強調說，《弟子規》沒有修好，你就做不到《感應篇》，《感應篇》做不到，你就做不到《十善業道》。老人家苦口婆心一直勸我們，一定有他的道理，因為他是過來人。
我們看一部《弟子規》，包括《感應篇》。《弟子規》是儒家的，《弟子規》一展開，四書五經、十三經，包括整個《四庫》，教什麼？教做人。所以淨業三福是教我們一生往生西方作佛，作佛也要從做人開始，如果我們現前生活在這個人間，我們人都做不好，你說你能作佛嗎？佛也是人做的。所以你人做好了才知道怎麼去作佛，你現在都不懂怎麼做人。我們或許認為，我怎麼不會做人？我做得都不錯。因為現代的人，老和尚在講席當中也常講，就是不學老祖宗這些教誨，把這些都拋棄掉，不要了，所作所為都是自以為是，自己認為我這樣做是對的，其實對不對，很難講。我們要對照古聖先賢、佛菩薩這些經驗教導，那才是標準的。所以我們做什麼事情，我們一定要拿經典來對照，我這個事情我這樣做到底是對還是不對。不能以自己的想法，認為我這樣做是對的那就是對的，這個叫自以為是，自己以為是對的，其實是不對的。
我現在舉一個例子，不是舉別人，舉我自己。我還沒有出家的時候，有一次過年到我三舅家去，我三舅就包個紅包給我，「我外甥來了」，包個紅包給我。那個紅包是被我給他硬推回去，我不收就是不收。我當初怎麼想？我也不是惡意，我是怎麼想？舅舅你老人家，我們晚輩沒有供養你都過意不去，你還拿紅包給我，我是不敢收，我當時心裡是這麼想的。當時心裡說，我們做晚輩應該供養你，現在我都沒有供養你，還拿你的紅包，我心裡實在過意不去，我是這個意思。當時我覺得我這樣做應該是對的，大家想對不對？如果我們沒有學習聖賢的教誨，我想你一定會認為我對。晚輩應該供養長輩，長輩現在要拿紅包給我，我怎麼可以收？你一定會認同我。那是我在家時候的事情，很久了，大概三十年前的事情。
後來我去聽老和尚講經，因為早期他有印一本《常禮舉要》，是台中李老師編的，老和尚也提過，在講經當中也提過。我聽老和尚講經，裡面有一句「長者賜，不敢辭」，這是我們中國的古禮。長者是我們的長輩，長輩他賞賜給我們的，不管什麼東西，你要不要，你喜歡不喜歡，不敢辭，你趕快收下來就對了。後來我聽到老和尚這麼講，我真的是錯了，我那時候推回去，我舅舅他也很無奈的又把紅包收回去。當時我自己認為對，我覺得我這樣做對，後來聽老和尚這麼講，錯了。他是我的長輩，他給我，我一定要收，要趕快收起來，不要推辭，不敢辭就是不能推辭、不敢推辭。所以以後有長輩給錢給你們，你趕快收起來就對了，就合乎這個禮，不然就會傷到長輩他的一番好意，他對你的一番愛意。
所以我們沒有學習，我們做錯事情，我們怎麼會知道？我們總認為自己沒錯，我這樣做對，其實錯了。自己也認為對，我當時也認為沒錯，我存心是這樣的，其實不對。所以應該是長輩賜給我們，我們收下來，以後我們有機會再回供養，這樣就好，禮尚往來。當面給他推了，或者再把它送回去，我不要你這個禮，這樣就叫失禮，自己以為對。所以老和尚為什麼早上講經還在講，自以為是，自己以為是對的，其實是錯的。所以為什麼要學習？就是這個道理。《三字經》講，「玉不琢，不成器；人不學，不知義」。一個人，如果你不學習聖賢、佛菩薩的教誨，你就不知道做人的義理，這個義理你完全不明瞭。「人不學，不知義」。我們開義法師，老和尚給你取開義，就是要學習，這個義才會開。什麼叫開？你義理明白就開了，你就豁然開朗，要學。玉不琢就不成器，琢是雕琢，一塊很好的玉，它的質量很好，但是你不給它雕琢，它不能成為一個完美的玉器。所以人要學，玉要琢。
所以，我本來也不太想講，但是現在我看大家學了半天，實在講，我們現實生活一些事情都做錯了，大家都不知道。我跟大家講了，你再不知道，我就不負責任。徐林長常講因果自負，這個要因果自負。沒有講是我的事情，因為沒講，你沒講；可是講了，你不接受，那就是因果自負。所以，大家書拿了你要去用才有用，不然你拿了那個書放在你桌上、放在你的皮箱，不起作用。像《常禮舉要》，你學一句就做一句。我剛才跟大家講的這一句，你下次就知道，你就要這樣去做，這個叫落實，依教奉行。不能聽一聽下次還是照我原來那個樣子，那你就不聽聖賢的教誨，還是依你自己的意思。早上老和尚講開示，依自己的意思叫輪迴心，造輪迴業。現在很多人學佛都學成這樣，都是依自己的意思，他不接受聖賢的教育，講了他不接受，他總是以為自己是對的。如果是這樣，那就是古人有一句話講，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人就是佛菩薩，就是古聖先賢。
今天還有一句就是，這是《論語》的話，「不在其位，不謀其政」。你不在那個職位，不去辦那個職位上的事情，你去辦那個職位的事情，你去搶別人的，你去侵犯他的職權。所以那天我也表演給你們看，請你們大家來開會，我為什麼要找當家師來？實際禪寺當家師，你要尊重他的職權，我不能去替他做主。所以你要做出來，你要實際上去表演出來，不是這樣講一講就沒事了。如果我替他處理實際禪寺的事情，就是不在其位而謀其政。所以我們要先把自己現在在什麼地方的身分、地位先認識清楚，彼此之間的關係，然後怎麼來相處，怎麼來辦事，這樣才不會出亂子。在春秋戰國時代就有這些事惰發生，所以孔老夫子他才會講「不在其位，不謀其政」，以免侵犯到他人的職權。曾子也講，「君子思不出其位」，不出其位就是不在其位不謀其政。君子思不出其位，君子他所想的就是他自己現在本分應該做的事情，哪些事情是他要做的，他要把這個事情先做好，譬如說當維那的，當維那我先把我本分的事情做好。每個人有個人的工作，把本分的事情做好，不要去管別人的事情，然後自己應該要做的反而你就沒去做，這樣就不對。但是也有人說，我好心，幫忙別人。你好心沒有錯，你心是好的，但是事情做錯了。《了凡四訓．積善之方》講，以好心而行惡事，也有惡心而行好事，這個都要分辨清楚，不分辨清楚，自己做錯事情自己不知道。
我昨天利用這個時間練習寫字，因為有同修買了很多紙，要我做功課。老和尚送我四枝筆，興慈師送我一個墨盤，蔡老師送我一罐墨水，他送我這些紙，逼得我要來練習寫字。我的字不好看，但是看得懂這個字是什麼字。做一個中國人不能不知道自己祖宗的文化，外國人都知道，我們自己都不知道，對祖宗交代不過去。「子曰」，子就是指孔子，「由也」，由是子路，他的內號，古時候有內號、外號，「女聞六言六蔽矣乎？」這個不要念女，不是女子的女，這是古字，這是三點水的汝，念汝，就是你的意思。古時候這個字念汝，我們現在叫你，你聞六言六蔽矣乎？聞就是聽說，你有聽說過六言六蔽這個事情嗎？「對曰：未也」。這個對曰，古時候它有一個禮節，古時候坐的都是席子，這個在我們中國現在已經見不到，現在只有在日本可以看到，日本那個榻榻米，席地而坐，草席的席，席地而坐。日本人現在也是這麼坐，就是從中國學過去，現在中國人都不懂了。這兩個腳曲著，屁股坐在腳跟上，現在日本都是這麼坐，都是從中國學過去的。以後你們去日本去看就知道了，那是中國人坐的，你去日本看，你在中國看不到，席地而坐。孔子跟他講，你有聽說過六言六蔽嗎？當然他就站起來，站起來回答，那是一個禮貌。「未也」，未就是沒有聽說。「居」，孔子說你坐下，我們坐下來談，居就是坐下。「吾語女」，我給你講，「好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學」，這個知可以當作智慧的智講，好智不好學，「其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂」，這叫六言六蔽。
我們現在看到世界上這麼亂，其實就是不學聖賢。我們這些做人處世的道理都不懂，你說學佛、學戒律他怎麼學得好？一定學不好。他做錯事情他也不知道，他還以為自己很冤枉，一肚子委屈，自己不知道錯在哪裡，所以這個不能不講。這個蔽是什麼意思，這個蔽就是覆障，給你蓋覆、給你障礙住。這個好當作喜好，好是喜好。「蔽者，言不能通明，滯於一隅，如有物壅蔽之」。不能通明就是你不能通達明瞭，就是被障蔽、被蔽塞住；滯於一隅就是你凝滯在一個角落，好像有東西給你塞住，這個叫蔽。所以這個蔽叫做覆障、壅蔽，它的意思就是它使一個人不能通明事理，對這個事理他不能通達明瞭叫蔽。六蔽對六言來講，就是講這六樁事情，這六樁事情就是仁、智、信、直、勇、剛，這六樁事情。這六樁事情是好事，聽起來是好事，如果你喜歡這六樁事情，喜好，但是你不好學，你不學習，你不好好去學習，就會產生六蔽。
所以好仁不好學，這個仁是仁慈，「仁者愛物，不知所以裁之則愚也」。仁是好事，佛門講慈悲心，仁慈，但是你自己不知道怎麼去裁度，就是你不通世法，你很有仁慈心，而且也喜歡去幫助別人、去布施，那會怎麼樣？如果你不好好去學習，你說我心很好，去做好事，喜歡去幫助別人，這個叫仁。「若但好仁，而不好學，不知所以裁之」，裁之就是裁度，你怎麼去判斷，怎麼去處理。「所施不當，則如愚人」，你布施，你花了錢，你去幫助別人，幫助得不對，這個跟愚人、沒有智慧的人一樣。這個事情多不多？所以《了凡四訓．積善之方》講，那個善不容易。你沒有學習，你往往自己做錯事情還以為自己做對了，到最後果報不好還怨天尤人，還怪這個、怪那個，他不知道自己錯了，錯在哪裡，我怎麼好心沒好報？所以《了凡四訓》舉出中峰國師，有很多讀書人去問他，什麼是善、什麼是惡？有一些讀書人說敬人、禮人是善，毆人、罵人是惡。中峰國師說不一定，不一定是這樣。說不貪財是善，廉潔不貪是善，貪財是不善。中峰國師也回答不一定。大家講出很多，國師都說「未必然也」，未必然就是不一定是這樣，後來再給他們分析。所以好仁不好學就是我們佛門裡面講的，你慈悲要建立在理智、智慧的基礎上。如果你慈悲、方便不是建立在智慧的基礎上，就會怎麼樣？就叫「慈悲多禍害，方便出下流」。所以慈悲、方便都要有理智智慧做一個基礎，不要看到別人慈悲方便我也來這樣。如果你沒有去學習，你不懂裡面的道理，人家做的是沒錯，你做的就錯了，這個非常重要。裁之就是裁度適中的意思，適中就是恰不恰當，你這樣做恰不恰當。如果你不好學，不學習，只是喜歡去做好事、去行仁，不知道這個事情做得是不是恰當、是不是得體，就不知道，不得而知，這樣做下去就是愚昧之舉。你要幫助人反而去害人，這個事情也常有。你是一番好心好意，但是沒想到反過來是傷害到別人。這就是好仁而不好學之蔽，蔽就在這個地方。
「好知不好學，其蔽也蕩」，這個知就是智慧的智，蕩是放蕩。有的人他喜歡學智慧，學很多，但是他也不好好去學習，學了一些歪道理，我們佛門講世智辯聰，他就會放蕩，這個蕩就是無所適從，會讓人無所適從。所以好智的人，喜歡智慧的人，如果他不好好學習，只是知道要展現自己的才能，不顧道德的規範，他就變成一個放蕩、沒有操守的人。只是想表現他，但是他不學聖賢倫理道德這些規範，他就變成一個放蕩沒有操守的人，沒有原則。他很聰明，他也有很多才能，但是他不好好學習這些道德規範，他就會變得放蕩。就是頭腦很聰明，但是放蕩。
「好信不好學，其蔽也賊」，賊這個字當作賊害來講，賊害什麼？賊害就是傷害，我們現在講傷害，傷害自己，這個也不對。《論語講要》也舉出一個例子，古時候有一個信士，名字叫尾生。這個信士，信士是什麼？很講信用。很講信用好不好？當然好，一個人不講信用還得了嗎？信士，他叫做尾生，他的名字叫尾生，他很喜歡做人要守信。你要守信，但是你不好學，你不好好學習，往往你守信守得不合宜，那就賊害自身。守信不合宜，賊害自己的身體，傷害到自己。它這裡舉出一個例子，尾生這個信士跟這個女子約在一個橋下相見，約在什麼時間去相見。他在橋下，橋下面是什麼大家知道嗎？橋下面就是河流，有河要搭個橋才能過去。這個女孩子還沒有到，時間也還沒有到，大概就是他提前一點點到那邊去等。但是這個女子沒有來，還沒到，這個女子還沒有到，當然他為了守信就要在那裡等。這個女子還沒有到，誰先到你知道嗎？洪水先到。這個女子沒到洪水先到，然後尾生這個信士，他為了守信用，我一定要在這邊等，結果怎麼樣？被洪水沖走。他這樣做就賊害自身。他這樣做對不對？孔老夫子說不對，這樣守信不對。如果在沒有洪水的情況之下你當然要在那邊等，洪水來了你就不能為了守信被洪水沖走，洪水來了你要趕快跑。這個叫做好信不好學，其蔽也賊。
有時候信還是有不一樣的，譬如說有的人他是被逼迫的，那個也就不一樣，被逼迫去承諾的。所以這裡也引古時候的一些例子。「苟好信不好學，則惟知重然諾，而不明事理之是非」。你一定要明白這個事跟理它的對跟錯，不能只知道說我答應人家我一定要去做，這個要看什麼事情、什麼情況，有時候那是不對的，你就不能去守那個信，守那個信就是傷害自己也傷害別人，就錯了。所以守信是對的，但是你要好學，你要明白是非道理，這些事理都要通達明瞭，哪些該守、哪些不該守，這樣才是正確的。所以現在人不學聖賢的教誨，你說他怎麼會知道？你講一個信，好，我就守信。這個就像我們戒律的開遮持犯一樣，你不懂得開遮持犯你沒辦法持戒。戒條念一念我們就會持戒，那還要律師幹什麼？就不需要了。
下面講，「好直不好學，其蔽也絞」。「絞猶刺也，好譏刺人之非，以成己之直也」。這個絞，把繩子絞起來，這個是絞刺。直是好事，一個人做人要正直，但是你不好學，則絞。絞就是絞刺，絞刺是什麼意思？就是喜歡去譏笑別人的錯誤，來顯出自己很正直。一天到晚去批評別人，顯得自己很正直，這是好直不好學。所以好直還是要好學，不然就會變成絞刺，一天到晚譏別人之非，以成自己之直，來顯出自己我很正直，這個叫絞。直是一種美德，但是需要好學以合乎中道，不然的話往往就會傷害到自己。就是往往你要講別人的不對，要去刺別人，往往就刺到自己。這是好直不好學。所以在《論語．泰伯篇》，「直而無禮則絞」，禮是禮節。《論語》講，「發乎情，止乎禮」。我們凡夫都有感情的，有七情五欲，感情的發洩我們凡夫都免不了的，但是要止乎禮，你要用禮來做一個調節，不然你太過分，感情太衝動，要發乎情，止乎禮。。不相信大家可以試看看，兩個人好得不得了，有一天會變成像仇人一樣，你相信不相信？相信。為什麼會這樣？沒有這個，沒有禮去給它調節。禮節禮節，有一個節制，你這個情發出來了，但是你要適可而止，不要超過。你沒有禮來節制，你自己過分，過分就會出問題。所以直而無禮則絞，我很直，我很正直，我都講別人不對。但是你要照常理來講，人家才會心服口服，不然到處罵人。所以要禮，它這個禮的一個秩序，不然你就變成絞刺。
「好勇不好學，其蔽也亂」，勇就是勇敢。這個人很勇敢，好，勇敢很好，但是他如果不好學，「則有勇無義，則為賊亂」。義就是宜也，「裁製事物使各宜也」，相宜。「凡事不宜，便是亂」。凡事不宜就是不適合，好勇，這個人很勇敢，很有衝勁，但是你要學習，這些事物要怎麼做才各宜，各就是每個事物，宜就是很適當，這樣才不亂；如果不宜，那就是亂，會出亂子。你好勇，一個人很勇，所謂有勇無謀，會亂。所以還是要學習，不能說我很勇敢，什麼都不用學，這個也不可以。勇敢，他是很有衝勁，勇往直前，做什麼事情都一馬當先，但是你要學習，不然就亂。
「好剛不好學，其蔽也狂」，狂就是狂妄、牴觸，剛就是有時候我們看到這個人他很剛正，這個人很剛的，但是他不好學。主要還是在學一個禮，儒家以禮，沒有禮就沒有儒，沒有戒就沒有佛，佛家是用戒律來調節身心，儒家以禮儀來調節身心，不好學就會變成很狂妄。我看大陸演「海瑞罷官」，海瑞是明朝的一個清官。我以前在台灣，電台都會講這些故事，用台語講這些故事，我以前年輕也很喜歡聽。他是一個清官，但是我看大陸演的「海瑞罷官」，就是這裡講的好剛不好學，他演出來就是很剛。我想想不對，古時候讀書人他不是這樣的一個氣質，他雖然剛，但是他表現得還是很謙和。所以現代的人他演不出來，因為他如果不學習古聖先賢這些東西，他演古裝演得不像，演的是外國人那種樣子，外國人就是那樣，演得不像。但是一般人他也不懂，現在人他不學聖賢的道理，所以他演得不對你也不知道他不對，因為你沒有學習，你不知道。所以現在還找不到拍戲拍得我很滿意的，現在還沒有，因為現在做導演的人都我見很重，貢高我慢，自以為是。不相信全世界導演你找來，眼睛都是在頭頂上，有的甚至長在後面，看不到前面，真的，他都貢高我慢。尤其得過獎的，那就更貢高我慢，他怎麼學得到東西？學不到。所以「好剛不好學，其蔽也狂」，就是很狂妄，偏於剛強，不是中和之道。剛當中還有帶和，不是只有剛，硬邦邦的，不是這樣。所以好剛不好學，常常言語會牴觸他人。
仁、知、信、直、勇、剛這六樁事情，各個表現在事實所依據的道理。我們現實生活這些事實非常複雜，裡面的道理非常精微，如果六言中任何一言，不好學其中的事與理，便不能中道而行，因而各有其蔽，所以好仁等，不能不好學。等就是下面的，你不能不好學，你不好好學習聖賢的教誨，就會產生這樣的問題出來。我們現在人不學習聖賢教誨，難免都會出現這些問題。出現問題，我們總得要把這個問題找出來，知道怎麼去做才是正確的，這樣我們在生活當中待人處世、進退應對有一個準則，有一個標準，我們做的一些事情才會心安理得，心安理得你來學佛就很容易入道。如果你常常做錯事情，它的回應就是讓你心定不下來，你心不安，你心安不下來。你心不安，你念佛會念到一心不亂嗎？念佛不是要念到一心不亂嗎？你說你一邊在念佛，一邊在想哪些事情處理得不好，或者處理得有問題，麻煩一大堆，你這個心念佛會障礙我們功夫成片，一心不亂。
所以老和尚為什麼教我們要從學做人開始？做人就是我們現在最現實的問題，你眼前的問題，你該怎麼做才是對的，要講一個理。所以老和尚以前在新加坡辦弘法培訓班，他有編一個冊子，以前還沒有去的時候在圖書館就編了，就是《淨宗同學修行守則》，它前面是《沙彌律儀》的節錄，後面就是《常禮舉要》。這個書印了很久，我如果回去看有的話再帶一些過來。一個出世間法，一個世間法，都要學。我剛出家那天老和尚就跟我講，你光學出世間法，不學世間法，你就不能度眾生。所以我們世出世間法都要明瞭。我們看這個淨業三福就是世出世間法，包括大乘，都要學習。出世間法也是建立在世間善法的基礎上，你沒有世間的善法，你現在生活得心都不安，你怎麼能夠再提升？就很難。這些大家多留意，要多多學習。
你看《論語》，這是李老師講的。徐醒民是老和尚的同學，他也是廬江人，現在在台灣，跟徐林長他們是親戚，姓徐的，他記錄。古時候宋朝趙匡胤，趙宋，趙匡胤他建立王朝，半部《論語》治天下，半部就可以治天下，不要到一部。現在我們一個道場都治不好，問題出在哪裡？沒有學這些東西。大家不學，就亂了，亂成一團。講了，他也不會接受，大家各人有各人的一套，不亂才怪。今天時間到了，我們就講到此地。