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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第四十三集） 2007/4/25 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0043
諸位觀眾，大家好！這集是第四十三集的播出。我們上一集講到：
疏【亦讚歎一切眾生三業所為善。】
看到眾生行善，我們也讚歎，勸善規過。善有大小、有偏圓，像了凡居士所說的有真假，都要有能力辨別，這個能力是智慧，要有智慧能夠辨別這個善是真的還是假的。什麼是真善？能夠利益永久的是真善，就是說這件事情做了，它利益社會大眾、利益一切眾生是永久性的，那這個善是真的。如果有些善，眼前有利益，將來沒有利益，這就不是真善；眼前沒有利益，將來有大利益，這是善。所以一定要往久遠，眼光放看遠去觀察，知道這個善是真的還是假的。能利益廣大的眾生，這是大善；利益少數人是小善。能令眾生出離輪迴得生淨土是究竟真善；利益眾生，眾生不能出輪迴，這善就不能算是真善，還在六道裡面。這都要清楚，都要明白，所以善的程度也有不同。底下這一句很重要，是我們日常生活當中常常會遇到的，遇到了怎麼辦？很多人會問。善導大師在此地告訴我們：
疏【若非善業者。】
就是說不是真善，不是大善，似是而非的這種善行，看起來好像是善，實際上不是真的善。看到眾生造這種善，我們知道，知道怎麼辦？
疏【敬而遠之。亦不隨喜也。】
我們不要讚歎他，我們尊敬就好，也不要隨喜他，大師教我們這個態度。我們對他尊敬，『遠』是說不要去學習他那個錯誤的，也『不隨喜』。這個「不隨喜」就是說什麼？佛門裡頭的事情一切真實，沒有人情佛事。所以這樣隨喜，明知他是不對的、錯誤的，我們明明知道他有錯誤，還是要去隨喜他一點，這人情佛事，在人情上去隨喜。人情佛事有什麼不好？如果你要是眼睛睜大一點往深遠的地方一看，就知道確實有不好的地方，有一個不好的影響。你是一個真正學佛的人大家都知道，你看某人都到我這裡來了，那這個還不是真的善嗎？等於去為他背書，我們現在說支票為人背書。你有這個知名度，有這個影響力，你去隨喜他，去到他那個地方，等於就是肯定、認同他的做法，藉你這個名來擴大他的虛偽，助長了他的虛偽，那這是我們的過失。我們不去隨喜，換句話說，我們不助長他，不要幫助他增長，這是對的。不可以拿佛法做人情，這很多人都會說這句話，但是他不會做，在日常生活當中依然把佛法做人情，這種事情很多很多，很普遍。由此可知，這是講的口業真實。普賢菩薩十大願王給我們講的「禮敬諸佛」，妖魔鬼怪也是諸佛，他比我們迷得深，造的業重，將來受的果報苦，他也有佛性，我們尊敬他。尊敬他，但是對他的行業不讚歎，對他所作的行為也不去隨喜，這樣就正確。但是我們對他還是要有禮貌，還是要尊敬。這是大師在此地教給我們的態度。
疏【又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。】
前面說的是口業，口業先說修善，再說斷惡，都非常具體的教給我們。『身業』也是如此，先教我們修善。『合掌禮敬』，「合掌」是表一心。十個指頭沒有合起來，散亂，代表散亂。散亂收成一個，合起來收成一個，十個合起來變一個，這是合掌。所以合掌表敬，表一心，一心就是恭敬，合掌是這個意思，禮敬的意思。
『四事等供養』，「四事」就是四件事情。世尊當年在世的時候，出家人生活非常簡單，最低的生活標準，物質生活過得很低，可以說最低了，在家的同修一定要照顧到。世尊對在家同修要求的確不多，這四事裡面，第一個是飲食。出家人每天出去托缽，你看到出家人來托缽，一定供養他一頓飯。托缽，這是飲食，一天固定要有一次的托缽，這是在家同修要供養。衣服破的時候，就是說穿的衣服破了，送一件衣服給他穿。臥具，晚上睡覺的時候，我們現在講蓋的棉被、毯子，晚上休息需要這些。生病的時候，醫藥。這叫四事供養，這是出家人最基本的生活條件，這是標準降到最低，我們在家同修要發心照顧、供養。
這個地方是講『供養阿彌陀佛及依正二報』，你就要知道這個四事是取它的意思，不是取它的事相。阿彌陀佛不在我們這個世界，在西方極樂世界，縱然我們每天中午給他上供，實際上講他也不需要，更加不需要在佛像上給它穿一件衣服，實在講這就沒有必要。沒必要，要想到什麼？佛憐憫一切眾生，佛的願就是要普度眾生，救度一切苦難的眾生，這是佛的心願。一切眾生沒有飯吃的時候，我們有沒有想到要盡心盡力幫助他一點？眾生在飢寒交迫的時候，寒冷沒衣服穿，我們能不能送一點寒衣給他、送一點飲食給他？這是佛的心，佛心就是這樣。我們如果能夠這樣做，這就叫做供養阿彌陀佛。所以要想到這些。同時更加應當想到現在所說的，除了物質生活之外，精神生活。現在像台灣物質生活很富裕，精神生活很貧乏，我們應該如何給他精神上的意識，使他精神生活豐滿。要聯想到這些，所以不可以死在字句裡頭，這就叫四事供養阿彌陀佛。所以你看到這裡，你在家裡供養阿彌陀佛，拿這四樣來供養阿彌陀佛，那就錯了。要知道佛教我們供養，這是表法，是教我們在日常生活當中要怎麼做法，才不會把佛的意思錯會了。所以這是要懂得它裡面所說的真實意思。
佛是正報，依報是生活環境；換句話說，要怎樣真正做到佛化世間、佛化社會，那就把這一句四事供養阿彌陀佛依正二報真的做到了。這是我們每個同修要明白、要覺悟，要真實心中去作。從哪裡做起？從你家裡佛像兩邊供老師的牌位、供祖先的牌位，這樣做起。影響你一家人，影響你的鄰里鄉黨、親戚朋友，這樣做法就對了。我們再看經本二百一十八頁倒數第三行，末後一句開始：
疏【又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。】
前面一句在身業當中說的是修善，這一句是離惡。因為這部經的宗旨是決定求生西方極樂世界，所以大師舉的例子跟一般場合當中所說的不一樣，標準高、要求嚴格，若不是這樣，對於這一生當中決定往生有障礙，這是我們一定要認識的。捨惡，要真正認識娑婆世界依報正報都有欠缺，當然這是指六道凡夫的毒，三毒煩惱；因為娑婆世界也有釋迦牟尼佛的淨土，跟阿彌陀佛的淨土比不會比較差，但是我們在娑婆世界沒有辦法證得，這是要知道的。如果不能離開娑婆世界，我們決定在這個世界裡面的六道輪迴。既然在六道裡面，那就決定在三惡道，在三善道的時間很短暫，墮落惡道的時間很長久，這是苦不堪言，這是事實的真相。我們出來人間，生到人間、天道，好像沉到水裡，很久才出來，頭浮上來吸了一口新鮮空氣，沒多久又栽倒下去。這形容我們在六道裡面墮落三惡道的時間就好像跌到水裡，生到人天道好像在水裡很久才能探出頭來，但是沒多久又墮落。因此大師在此地勸導我們，對於娑婆世界天上人間的依正果報都要發心厭捨、厭離（捨就是放下），要發這個厭捨之心，厭捨之心都要從真實心中作，不能有一絲毫虛假。請再看下文：
疏【又真實心中意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報。如現目前。】
世尊在這部經裡面對於觀想說得特別多，從第一觀到第十二觀都是講觀想念佛。當然這個地方不能違背經義，所以我們的意業（意業就是念頭），念什麼？要常常想、常常念、常常觀察西方極樂世界阿彌陀佛，以及西方世界依正二報。依報是那邊生活環境的狀況，正報是指往生西方極樂世界的那些大眾們。這個意想就像境界真的在眼前，我們不修觀的人能到這個境界嗎？給諸位說：能。不要說在佛法，在世間法裡面，所謂至誠感通，誠則靈，人用真誠心就會感得這個境界像在眼前一樣。你看我們中國古時候孔老夫子常說「祭神如神在」，那就是『如現目前』。我們想念阿彌陀佛，阿彌陀佛就像在眼前一樣；想念西方極樂世界，西方極樂世界的樣子也就展現在面前一樣。念佛念到這樣才叫做功夫得力，這是功夫得力的模樣。諸位要明瞭，功夫得力不得力關鍵在『真實心中』，真實心就得力，心不真實，功夫就不得力，這個境界就不能現前。這是意業的善，止於至善，這是身語意三業止於至善的境界。
疏【又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。】
這個三界六道，不但我們身要捨掉，決定不貪求五欲六塵的享受，你心裡面把這些念頭也要斷乾淨，決定不染，將來往生就不會有障礙。現在所得到的好處，你到這個境界自然就體會到，沒到這個境界的人不知道。這個世間五欲六塵、名聞利養是大家熱烈追求的，你統統不要，把它捨乾淨，這個人不是有問題了嗎？那是世間人的看法。你自己做到了，這裡面有真樂，有真正的快樂、真實的享受。
疏【不善三業。】
這在此地做一個總說，『不善三業』：
疏【必須真實心中捨。】
這是總說身口意不善的。不善的，對於三界六道有貪戀的，那都是不善，一定要真心把它捨掉。
疏【又若起善三業者。必須真實心中作。】
『善三業』，極善的三業：身禮拜阿彌陀佛，口稱念阿彌陀佛，意憶想阿彌陀佛，極善，沒有比這個更善！諸位要知道，讀經是善，比不上這個善業；持咒是善，也比不上這個善；持戒是善，還比不上這個善；禪定是善，統統比不上念阿彌陀佛的善，為什麼？唯獨專心念佛，這一生決定往生，生到西方世界，一生當中不退成佛，還有比這個更善的嗎？讀經書，如果不能往生，來生是世智辯聰，果報是如此，這個世間聰明智慧的人是前生讀經的。持戒的人，戒持得很嚴不能往生的時候，來生的果報端正莊嚴，相貌長得很好，威儀也好，持戒的果報。哪一種因哪一種果報，不能出三界！這一生修一點小福報，來生一享受又迷惑顛倒，又再造成罪業，第三世就墮落，這佛常講，這叫「三世怨」，我們要明白。所以真正的善，無比至善，就是念阿彌陀佛，要真心。後面這一句做一個總結：
疏【不簡內外明闇。皆須真實。故名至誠心。】
真誠到極處了。『內』是講內心、存心，『外』是表現在外面；這身語意三業，身口在外，意業在內，這「內外」就是身語意三業。『明闇』，「明」是明顯的顯露在外，「闇」是別人見不到的地方，獨居的時候。無論是入眾、無論是獨居都要『真實』，這是我們這一生學佛修行能不能有成就，關鍵就在此地。不是真實的人決定不能成就，真實的標準一定要依這部經上所說的，要依這個標準。自己去建立一個標準往往都是不可靠的，要依經做標準，不能依我們自己去想一個標準。『至誠心』就說到這裡。下面：
疏【二者深心。】
善導大師要給我們解釋什麼叫『深心』。「至誠心」是菩提心的本體，菩提心之體就是至誠，「深心」與「迴向發願心」都是至誠心的大用，就是它的作用，從體起用。深心是自受用，自己受用，迴向發願心是他受用，利益他人，換句話說，我們用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，從作用上也能顯示出來，顯示出你的心是不是至誠。如果是至誠心，它起作用必定像此地所說的真實不虛。深心，所謂自受用，就是用這個心對待自己。大師在此地給我們解釋的是：
疏【言深心者。即是深信之心也。】
這說得好。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的三心，當中也講深心。古德為我們解釋，深心是喜歡集結一切善行，簡單講是好德好善之心。好德好善到了極處，那就是深信阿彌陀佛大願大行、淨土依報正報種種莊嚴，就是阿彌陀佛在因地當中修菩薩行，集結一切最殊勝第一善行所成就的，我們應當深信不疑。應當深信我們依照阿彌陀佛為榜樣向他學習，一定也有跟他一樣的成就，要有這個信心。善導大師在這個地方給我們說：
疏【亦有二種。】
請看文：
疏【一者決定深信自身。現是罪惡生死凡夫。曠劫已來。常沒常流轉。無有出離之緣。】
這是第一個。善導大師告訴我們，我們要深信，決定深信自己現在本身是一個罪惡生死的凡夫。『曠劫已來』，無始劫以來。『常沒常流轉』，「沒」就是墮落，墮落三惡道；「流轉」就是六道輪迴。『無有出離之緣』，沒有出離六道輪迴這個因緣，沒有這個因緣。如果我們真正能相信這個事實，你學佛自自然然會認真。我們學佛為什麼會懈怠？為什麼會散漫？為什麼會功夫不得力？實在說，不了解這個事實，不知道現前起心動念、言語造作都是在造業，我們自己往往不知道。就像地藏菩薩在《本願經》裡頭所說的，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，我們仔細想想確實是這樣。
所以大師在此地告訴我們，我們確實是罪惡生死凡夫。曠劫已來，無始劫以來。常沒，沒是沉淪在三惡道，在三惡道的時間長。流轉是輪迴，生死輪迴，沒有出離輪迴的機會。這個「緣」是機會。無論修學哪一個法門都沒有辦法出離，修外道那就更加不必說，決定不能出離。遇到佛法，修小乘法很難很難出離，修學大乘法也不容易出離。世尊所講的無量法門，末法時期眾生想要在一生能夠出離輪迴，只有念阿彌陀佛求往生西方淨土，只有這一門。在像法時期，在正法時期，其他大小乘法門裡面還可以，還有機會，到末法時期沒有法子了，不要說證果出離三界，得禪定都得不到，只有這一門。
為什麼說其他法門不能出離？末法時期我們眾生的業障太重，自己心裡煩惱、習氣很重；外面大環境，名聞利養、五欲六塵誘惑太多了，這污染很嚴重。內有嚴重的煩惱，外面有嚴重的誘惑，在這個環境之下，我們仔細想想，我們自己有沒有法子斷煩惱？不要說斷煩惱，要把煩惱降伏、暫時控制，都很難。修學其他法門沒有斷煩惱是決定不能出離三界。只有淨土法門可以帶業往生，這個我們才有希望！這個一定要知道，一定要覺悟生死可怕、輪迴可怕。現前在世間無論怎麼樣的富貴，你在這個世間富貴能享受幾年？讓你享受一百年，讓你活到一百二十歲，也是很快就過去了，一剎那就過去，百年後又要搞六道輪迴、又要墮三惡道。在六道決定是在三惡道的機會較多、時間較長，這是世尊告訴我們的事實。如果把這個事實看清楚了，你對於世間富貴的人，你就不會欣羨，你心目當中就會看得非常平淡，沒有一絲毫欣慕之心；不但不會欣慕，真正能夠把這個捨掉、放下。所以世間的富貴，眼光你往遠的地方一看，也不過如此，幾十年，頂多一百年；後面，後果是三途六道。實在講，富貴的人造的業比貧窮的人造得多、造得大，有什麼好處？這個要信。再看下面的文：
疏【二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生。無疑無慮。乘彼願力。定得往生。】
這教我們要相信阿彌陀佛在《無量壽經》所說的，他老人家所發的『四十八願』，願願都是度一切罪苦眾生。當然也包括我們自己在內，決定不懷疑，決定真正能夠相信他，依照他的理論、方法來修學，決定得生淨土。這些理論方法就在淨土三經之中。
疏【又決定深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善。證讚彼佛依正二報。使人欣慕。】
對於釋迦牟尼佛給我們介紹西方淨土，《無量壽經》、《阿彌陀經》跟這部《觀無量壽佛經》。《觀經》裡面講的『三福九品』，這是散善，從第一觀到第十三觀我們念過了，屬於定善，世尊為我們說這些往生淨土的方法；換句話說，往生西方極樂世界必須要具備的條件。世尊為我們證明，讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界。九法界的眾生，包括了菩薩、緣覺、聲聞，有緣聽了之後，沒有一個不欣慕的。菩薩欣慕，否則的話，華嚴會上文殊、普賢為什麼發願求生？當然對於阿彌陀佛的世界是無比的欣慕，所以發願求生。
疏【又決定深信彌陀經中十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。】
這裡大師再舉《阿彌陀經》來給我們做證明，《彌陀經》上說得好，在六方佛裡頭講的，六方佛就講六遍，所以這部經別的地方記不住，這一段會記得很熟，為什麼？重複六遍。經上說「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，跟這裡講的真實相應。「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，大師所引用的就是這段經文。這段經文真正不可思議。經上說的「汝等眾生」是指盡虛空遍法界九界眾生，上自等覺菩薩下至地獄眾生都包括在這一句當中，都得要深信不疑。「稱讚不可思議功德」就是指西方極樂世界依正二報，不可思議功德。誰稱讚？一切諸佛稱讚。因此，這部經是一切諸佛護念，《彌陀經》上說的。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，《觀無量壽佛經》是附屬《阿彌陀經》，這三經是一不是二，一而三，三而一。
因此我們終於明白了，如果我們想要真正得到一切諸佛護念，應該怎麼修？真實心中念阿彌陀佛，你就得一切諸佛護念。這個護念就是俗話說的保佑，一切諸佛真的保佑你，你要用真實心念，用真實心受持，才能得到真實的果報。這是說為什麼諸佛都會來護念你？因為你不可思議，你這一生當中就不退成佛。佛看到這樣的一個人，那怎麼會不幫忙？全心全力來照顧。就怕你不肯作佛，那就沒有法子，佛也無可奈何，想幫忙幫不上。你真正想要在這一生當中作佛不退，說實在話，不是到了西方極樂世界不退，現在就不退。現在如果一退就不能往生，就退到六道裡面了，不退才能往生。所以這個法門是現在就不退，這是決定得生。這麼多諸佛護念，這是諸佛護念，菩薩、天龍八部、鬼神當然擁護。
疏【又深信者。】
底下這段文，我們讀了這句，實在感覺非常慚愧！看到善導大師對一切大眾的苦口婆心，你看他這個句子說：
疏【仰願一切行者等。】
『行者』就是修行這個法門的，修這個法門的人。你看前面用這個字，『仰願』，這個口氣恭敬到了極處。善導大師果真是阿彌陀佛化身再來的，阿彌陀佛對大眾恭敬到極處。你看言詞「仰」是下輩對上輩的敬稱，我們在這本《疏》裡面看到很多次。所以看到這兩個字不能不感動！從這兩個字看到善導大師對人真誠到極處。
疏【一心唯信佛語。不顧身命。決定依行。】
教我們修學這個法門要用什麼樣的態度？這一生決定往生的態度就要像這樣。『一心』要相信佛的話，佛在淨土三經裡面所講的每句話，要『不顧身命』去照做。
疏【佛遣捨者即捨。】
佛教我們捨的我們就捨，教我們離的我們就離，教我們放下的就放下。
疏【佛遣行者即行。】
佛教我們哪些事情應該做的，我們就照做，百分之百的依從。
疏【佛遣去處即去。】
佛教我們到西方極樂世界去，我們就去。
疏【是名隨順佛教。】
這樣修學態度才叫做隨順佛的教導。
疏【隨順佛意。】
佛的意思是希望我們在這一生當中圓滿成佛。『佛意』就是佛之心。
疏【是名隨順佛願。】
佛的願是四十八願，願願度眾生。
疏【是名真佛弟子。】
這三行文非常非常的重要！善導大師真實的苦口婆心在勸導我們。我們是不是一個真正的佛弟子？真佛弟子要把佛每一句話都做到。這集的時間到了，我們就講到這裡。下面，下一集再向大家來報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。