下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

造不同業故生活在不同空間裡  (第一集)  2000/3/27  新加坡淨宗學會(節錄自華嚴經12-017-0288集)  檔名:29-006-0001

  請看「世主妙嚴品」,得法讚佛,八部四王眾,龍眾偈頌,第二首:

  【一切眾生種種別,於一毛端皆示現,神通變化滿世間,娑竭如是觀於佛。】

  這是娑竭羅龍王,他修學的法門是「得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門」。我們今天來看他的讚頌,也是他自己修學的報告。這一位龍王在佛經裡面介紹得很多,娑竭羅是梵語,意思是鹹海,我們曉得海水都是鹹的,這個鹹海就是我們今天所講的大洋,名號是從居住的處所而得的,所以稱他為娑竭羅龍王。我們知道世尊為眾生講了一部根本的經典《十善業道經》,就是在這個龍宮裡面所說的。

  現在有很多人疑惑,科技發達,對於海洋的探測愈來愈進步,很多特殊探測的潛艇到海底深處,也沒有發現有龍宮,於是有很多人懷疑佛經上講的龍宮不可靠。到底有沒有龍宮?我們學佛的人相信;憑什麼相信?我們憑著有兩個理論做依據,第一個佛決定不妄語,佛所說的話句句真實。佛在《金剛經》上告訴我們,如來是「真語者」,真就決定不假,佛不會說假話;「實語者」,實就不虛;「如語者」,如一定是與事實真相相應,佛不會加一點,也不會減少一點,事實怎樣佛就怎麼說,這是我們對於佛所說的能夠相信的第一個因素。第二個理由是近代科學家告訴我們,空間有不同的維次,所謂三度空間、四度空間、五度空間,從理論上講空間是有無限多的維次。空間維次不同,彼此不能夠相見,這就像我們現在的電視,同在一個畫面上,但是頻道不同,頻道不同我們就見不到其他的頻道,這個道理相彷彿。它存不存在?決定存在。我們憑著這兩點,一個是佛法,一個是科學家的說明,我們肯定它存在;但是它跟我們是不同的頻道、不同的空間維次,肯定它是真的不是假的。

  龍王為什麼跟我們生活的時空維次不相等?他有修行。他如果沒有修行,是個凡夫的龍,那是畜生,我們在海底一定會發現,他有修行就不一樣。諸位要曉得,六道眾生除了地獄道之外,地獄道肯定是沒有辦法修行的,他迷得太深了,鬼道裡面都有修行的。不但我們在古人筆記小說裡面看得很多,鬼道有修行,能現人身,能夠修到神道、仙道,更高的他能夠修到天道,這修行功夫。我們人也是這樣,人要能修行也能有神通變化,我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面見到,古代有許多大德確實有禪定、般若的功夫,能夠現許多身相,我們講的化身,他能夠有變化,他有化身,其他的境界他要不示現,我們凡夫沒有法子能體會得到。

  像傳記裡面記載的法照法師,唐朝時候人,朝五台山見到文殊菩薩的道場。凡夫看這個道場是一片荒山,什麼也沒有;法照有這個緣分進入這個道場,看到文殊菩薩的依正莊嚴。諸位看過《慈悲三昧水懺》,悟達國師見到迦諾迦尊者阿羅漢的道場。這是凡人見不到的,什麼原因?不同空間維次。除非得到佛的威神加持,或者是自己修行有功夫,能夠突破空間維次,你見到了。由此可知,我們對這個世間認識太淺,範圍太小。這個原因是我們迷得太深,過度的妄想分別執著,所以我們今天生活的空間,大家曉得是三度空間,四度以上的我們是茫然無知。

  高維次空間裡面的人,他能夠覺察到低維次的,低維次空間生活的眾生,沒有辦法了解高維次的,這是近代科學家告訴我們的。所以龍宮有沒有?肯定有。日宮有沒有?月宮殿有沒有?我們相信有,有月光菩薩,有日光菩薩。當然龍宮是有的,這一位龍王也不是普通人,他是修行證果之人,不是普通的果報,究竟圓滿的佛果,因此我們也可以說,他是諸佛如來的化身,應以龍王身而為說法者,他就示現龍王身而為說法,度這一類龍眾的。

  我們在這一段經文,清涼大師有一個簡單的註解,「此就佛論示現,前約龍云能轉」,偈頌跟前面長行差別在此地。前面長行是就龍王有能力化無量無邊的身相,是說他修證的功夫,修證的果德;偈頌裡面意思就更明顯,是諸佛如來的示現,隨類化身,隨機說法。「又前一念時促,今一毛處小,二文影略」,讓我們把長行跟偈頌對起來看,你才曉得這個意思的圓滿。前面從時間說,這個地方從空間說,對於時間、空間他都自在,時間、空間上的障礙突破了。時間怎麼突破?一念可以展開為無量劫,無量劫可以把它縮短成一念,這就是時間的障礙突破了。我們現在沒辦法,昨天我們就沒有辦法回到昨天,明天我們也沒有辦法現在進入到明天,這是時間上的障礙不能突破。他有能力突破,可以回到過去,可以進入將來,可以把無量劫變成一剎那,可以把一剎那展開為無量劫,這是事實真相。而在偈頌裡面講空間,一毛端,一毛端是小,可以把無量無邊的世界濃縮在一毛端裡面,也可以把一毛端展開擴大變成無量無邊世界,空間突破了。換句話說,在他們境界裡面沒有時空的限制,我們今天受時空的限制。

  如果到他們這個境界,我們坐在此地聽阿彌陀佛在極樂世界講經,要不要動?不需要。把阿彌陀佛講經的現場搬到我們面前,我們親眼就看到;就像現在我們用電視一樣,把他方國土的境界搬移在我們面前。而我們今天的電視,雖然講科技很發達,對於諸佛菩薩來講非常幼稚。我們的電視是平面的,人家是立體的,就跟現場完全一樣,你不能夠辨別。在外國確實已經發明立體的電影、電視,可是你仔細去看,它是假的,它不是真的,我們很容易覺察出來,它不是真實的;雖然是能夠看得出它是三度空間,我們現在的電視是兩度空間。從長行跟偈頌我們觀察宇宙人生的真相。

  經文第一句:『一切眾生種種別』,「別」是差別,差別太多了,所以稱為「種種」,無量無邊的差別。「一切眾生」,「一切」範圍就大了,經上講的無量無邊諸佛剎土,這麼大的範圍;通常講盡虛空、遍法界,不是一個地球,不是一個星系,不是一個銀河,全部都包括在其中。「眾生」兩個字是什麼意思?眾緣和合而生起的現象叫做眾生。我們人身是眾緣和合生起的現象,畜生也是眾緣和合而生起的現象,乃至於佛家所講的二十八層天、地獄、鬼眾,沒有一個不是眾緣和合而生的現象。除此之外,還有植物、礦物,乃至於我們講堂、教室、桌椅板凳,你想想看不都是眾緣和合而生起的現象嗎?所以「一切眾生」的範圍就太大太大了,用現在科學的分類說,動物、植物、礦物、自然現象,全都是眾緣和合而生起的,這裡面差別就太多太多了。

  但是佛告訴我們,雖然是無量無邊的差別,同一個緣起,這個道理我們要懂。這一個緣起是什麼?《華嚴經》上所說的,「唯心所現,唯識所變」,同一個緣起,同一個根本。「一切眾生種種別」,就像我們看一棵樹,看樹葉、樹梢、樹枝、樹幹,「種種別」。所有世間芸芸眾生,我們不講大的範圍,我們把範圍縮小,講我們這個地球;地球上所有的眾生,我們再把範圍縮小,縮小到人類,其他的眾生我們不談,單單談地球上眾生的人類;為什麼人類不能夠和睦相處、不能夠平等對待?這講和平,和是和睦相處,平是平等對待,這個世界上沒有和平,和平的反面是競爭,競爭就是鬥爭。為什麼會有這個現象?不了解事實真相。

  我們看一棵大樹,幾千年的古樹,我們就好比樹上的樹葉,不了解真相每一個樹葉都對立了,對立就不能夠和睦相處,不知道彼此的關係,於是產生一個錯誤觀念,自私自利,產生錯誤的行為,損人利己,這造罪業了。如果有人教他,你們這幾個樹葉是同一個根,這根是什麼?家。你們兄弟姊妹人再多,同一個父母生的,這就好像是幾片樹葉長在一個樹梢上,那個樹梢是家,是你的父母,你們的關係多密切。可是這個樹梢跟那個樹梢又對立了,我們在過去文字記載裡面,族群與族群常常發生流血械鬥,這是他們已經認知我們這是一群、那是一群,那一群跟我們不是一族的。如果再往深處一觀察,才發現許許多多的梢是生在一個枝條上,於是枝條跟枝條又對立了;再往深處看,許許多多的枝生在一個幹上,一個樹幹上,樹幹跟樹幹又對立了;再往深處觀察,原來許許多多樹幹是一個本生的,本與本又產生磨擦;再深入,這許許多多本是同一個根生的。佛在經論上常常教人徹法底源,追根究柢,這樣一搞清楚、搞明白,才知道盡虛空、遍法界「一切眾生種種差別」,是一個自性變現出來的,一家人!於是「同體大悲,無緣大慈」油然而生,自自然然生出來了。

  愛護一切眾生就跟愛護自己一樣,眾生跟自己完全沒有差別,這才是真正明瞭宇宙人生的真相。徹底明白,像我們觀一棵樹,看到根,這個人就叫做佛;看到幹,看到本,還沒有看到根,這個人叫菩薩;只能夠知道自己這一片葉,頂多曉得自己這一個樹梢,這是凡夫,矛盾、衝突決定不能避免。佛法的教學沒有別的,就是要教我們明瞭事實真相,要找到根本。這在禪宗裡面就叫做「明心見性」,明心見性就是把根本找到了,所以才說「見性成佛」;在教下叫「大開圓解」,一大開圓解也是把根本找到了,對於事實真相徹底明白。

  我介紹佛法常常講,佛經教我們什麼?教我們三樁事情:明瞭人與人的關係,明瞭人與自然環境萬物的關係,第三明瞭人與天地鬼神的關係。實在講與天地鬼神關係,就是科學家講的,與不同維次時空裡面眾生的關係。佛教我們這些,這是讓我們明瞭宇宙人生的真相。真相大白之後,我們的心定了,不會再有妄念。心定之後,這個心就生智慧,不生煩惱,不生知見。不生知見就是不迷惑,他常生智慧,於是他處事待人接物,決定給那些還沒有覺悟的人、還沒有認知的人,給他做一個示範、做一個樣子;什麼樣子?覺悟的樣子。覺悟的人,他是怎麼做人?他怎麼生活?覺悟的人得大自在,真實智慧。我們現在人講他過的是高度藝術的生活,在我們《華嚴經》講他過的是佛華嚴的生活,佛華嚴可以說就是近代人所講的高度的藝術,沒有比這個更高。這我們在《華嚴經》上字字句句都看出來,都能夠體現得到。

  這個生活從哪裡做起?佛給我們講得清楚,我們幫助眾生,實在講我們自己並沒覺悟,要幫助自己。幫助自己,幫助眾生,先要在行門裡頭扎根,這個根就是三福、十善,這是根。三福是《觀無量壽佛經》裡頭所說的「淨業三福」,這是大根大本。三福裡面最重要的兩句話:「孝養父母,奉事師長」。這兩句話簡單的解釋,就是我們要依靠父母、依靠老師。可是現在問題又來了,父母不知道怎麼教我,老師也不知道怎麼教我,這才天下大亂。今天這個社會,兒女殺母親、殺父親、殺兄弟、殺長輩,常常聽到,已經不是新聞,所以世間大亂。

  昨天晚上,我們參加李文發居士的宴會,茗山老和尚跟我坐在一個車上,他老人家很感嘆的說,他說:現在這個社會,恐怕諸佛如來到這個世間也救不了了。這個話是真的不是假的,諸佛菩薩示現到這個世間來,我們這個世間人對佛菩薩有尊敬心嗎?沒看在眼裡!所以我們為佛弟子,依教修行,勸導大眾,人家瞧不起我們,算什麼!佛菩薩來都瞧不起,我們算什麼?不能說人家瞧不起我們,我們就不幹了,不可以。老法師八十八歲了,他跟我說,我老早就應該要去閉關,要去靜修,做自己了生死的事情,好好的念佛。他說很多人勸他,你不能夠自己靜修,你要弘法利生,講經說法沒有人了,你不出來怎麼辦?所以他想想還是捨己為人,多勸化幾個人,犧牲自己往生的品位,這是菩薩,捨己為人。跟世間人的觀念不一樣,世間人是損人利己,菩薩是損己利人。他老人家這樣做,我們還敢退卻嗎?我也是常常想到年歲大了,希望年輕法師擔起弘法利生的擔子,我們好退出自己靜修去。看看老和尚八十八歲都不敢為自己,他給我們做了榜樣,這是示現。

  而經文裡面話說得好,『於一毛端皆示現』,這個意思很深。說明什麼?弘化的局面太小太小了,舉世之人都信邪道,都不相信正法,還有這麼幾個人相信正法,你也不能捨棄,正是佛家所謂的「佛氏門中,不捨一人」。極少數的人,他還能接受、能相信,這極少數就是一毛端,菩薩也要在其中示現,也要認真去教誨,也不灰心,這是慈悲到了極處!

  第三句『神通變化滿世間』,這是講他的善巧方便。他教化的弘願遍滿世間,絕不因為眾生信邪不信正。眾生信邪,迷戀在五欲六塵、名聞利養上,這就信邪道。凡是貪圖眼前種種享受,盡幹一些損人利己之事,這是魔道。諸天善神看到流眼淚,魔道的勢力在增長,徒眾在增加,善道人天的數字在降低。不要看現在好像都是個人的樣子,人身,人身一失掉,就到三途去了,那就是魔道。我們現在得人身,來生還得人身,這才是人天道。人天道的標準是五戒十善,必須跟魔道,魔道是三惡道,我們一定要放棄貪瞋痴慢,要勤修三學十善,決定要做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴,我們才能保住人身,來生一定比這一生過得更幸福。可是今天舉世之人都信邪,信邪不信正,聽騙不聽勸,甚至於學佛,出家人都犯這個過失。我們天天在此地研經、討論、教學,這是勸導,他不聽;魔來花言巧語欺騙他,他聽,他跟魔走;捨棄了佛道,他去學魔道,這是可悲的現象!

  為什麼會有這個現象發生?古聖先賢的教育失掉了。從前兒童從小就接受父母的教誨,父母給兒女做榜樣,現在人不懂。儒家從前讀書人,都懂得這個大道理,婦女在懷孕的時候,就開始教她的小孩。還沒出世,懷孕的時候,怎麼教?父母心地慈悲善良,思想、言語、動作都遵守禮教,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言。為什麼?她的一舉一動、起心動念、思想造作,影響她胎兒,所以叫胎教。教育從這裡扎根,現在哪裡懂得?現在懷孕的婦女,你有貪心就教小孩貪,你有瞋恚心就教他瞋恚,你喜怒哀樂無常都在教他。現在有很多人講,小孩不聽話、不好教,什麼原因?你懷胎的時候就把他教壞了。古人不一樣,跟現在人不一樣,小孩生下來之後,他所看的、他所聽到的、所接觸到的全是善良的一面,凡是不善的都不讓他看到。我們看看現在小朋友,還不會說話,幾個月的嬰兒,坐在電視機面前,電視機裡面殺盜淫妄他天天在看,他從小就養成這種習性,長大之後他就幹這些事情。電視是他的老師,他天天在看、在模仿、在想,以為那是真的,這還得了嗎?

  今天家庭教育沒有了,學校老師教育沒有了,社會教育沒有了,這還得了?天下大亂!我們看到這個現象,實實在在沒有辦法,只有求諸於宗教教育,所以這才聯手,世界上所有的宗教我們聯合起來。我們提倡宗教教育,推動全世界的宗教教育,彌補家庭、學校、社會教育的缺陷。除這個之外,還有什麼辦法?我們這一個理念、這個願望,真的是得到諸佛菩薩加持,得到所有宗教一切眾神的擁護,我們在新加坡兩年的時間,已經有了一點成就。

  你們前幾天聽到李木源居士宣布,居士林五樓的講堂,六月份開始,每一個星期天,邀請新加坡九大宗教在這個講堂裡面講經。所以居士林就不是一個宗教,居士林是宗教聯合弘法的道場,不是一個宗教。昨天晚上我跟他建議,居士林底下要設一個機構,專門來辦這個事情,這個機構叫「多元文化中心」,成立一個機構來推動新加坡九大宗教合作。現在在形式上我們已經合作得非常好,感情的合作,像兄弟姊妹一樣,我們宗教與宗教之間往來非常親切坦誠;進一步在教理、教義上的合作,這才有根。教理、教義上的融合,必須請他們來講經,我們學習他的經典,他們學習我們的經典,這是教理、教義的交流,這才是根深蒂固。我們的教學,不管是哪個宗教,我想教學的三個原則,是每一個宗教都能夠接受、都能肯定、都歡迎,教人「轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖」,這沒有話說,大家都相同的。我們本著這個理念來推廣宗教教學,真正認知宇宙人生的真相,這就是經文上「神通變化滿世間」,我們今天所做的與這一句就相應了。

  神,現在學生那一天提出,有人相信無神論,也有人相信有神論,「有神」跟「無神」如何會通?這個問題不好解答,要想解答這個問題,先要說明「神」這個字的定義。中國的文字,「神」這個字是會意,讓你看到這個符號,體會它的意思。什麼叫「神」?這個字的左面是個「示」字,示現的示,示現的示上面是兩劃,上面一劃短,下面一劃長,這個符號在古時候就是「上」字,上下的上。如果上面一劃長,下面一劃短就是「下」字,上下的下。它是上面短,下面長,「上」字。上,這是講上天。上天下面有三劃垂下來,這三劃就代表垂象、現象。所以這個符號,用現在的話來說是自然現象、上天的垂象,示就是自然現象。右面是個「申」,申是什麼意思?申是明瞭的意思,通達的意思。對於自然現象完全通達明瞭,這個人就叫做神。那你相信不相信有神、無神?有神、無神我都相信,為什麼?不通達就無神,通達就有神,這問題不就解決了嗎?真正有學問有德行的人,了解宇宙人生的真相,這個人叫神。對於我們沒有善知識教導,我們對於宇宙真相一無所知,那我們就無神了,我們不通達。所以先要把這個字的定義搞清楚、搞明白。

  這個地方講的神通,通是一切通達、一切明瞭,上面加個「神」,是高度的通達,不是普通的通達;超越平常的通達,稱之為「神通」。用現在科學家的話說,超越時空維次的通達,這叫神通。「神通」是你自己的本能,「變化」是你如何幫助別人,你有這個能力,你才可以用種種方法,變化在佛家稱為「善巧方便」。神通裡面決定少不了智慧跟禪定,可以說智慧、禪定是神通的骨幹。所以用高度的智慧、高度的藝術,這是「變化」,幫助虛空法界眾生,諸佛菩薩所幹的事情。這是大乘經上常講,隨類現身,隨機說法,這就是神通變化具體的表現。

  現在這個世間充斥魔外,魔王外道、妖魔鬼怪,諸位要曉得,他也有佛性。為什麼會變成妖魔鬼怪?沒有人教他,迷失了自性,他的思想見解、生活行為與性德完全相違背。性德是什麼?性德是十善。他的思想言行跟這個一百八十度的相悖,他喜歡殺生,喜歡偷盜,喜歡邪淫,喜歡妄語,他盡搞這些。與性德相悖就叫妖魔鬼怪,與性德相應就叫佛菩薩,可見得佛菩薩跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪覺悟了他就變成佛菩薩,佛菩薩迷惑了就變成妖魔鬼怪,所以了義經裡面佛常講「無佛亦無魔」,佛跟魔是平等的,一念之差!

  怎樣把這個念頭糾正過來?需要神通變化。「神通變化」這四個字,用現代的話怎麼講?多元文化的教育,就是神通變化。所以佛教教育是多元的,不是一元的。我們在經論上常常看到無量法門、八萬四千法門,這就是說明它是多元的教學,它不是一元的。《金剛經》上尤其說得好,「法門平等,無有高下」。不論什麼方法,只要教那個人覺悟,只要教那個人回頭,都是佛法;令人迷惑的法是魔法。魔叫你起煩惱,叫你生什麼?生貪瞋痴慢的念頭,這就是魔。凡是教你能夠捨棄貪瞋痴慢,放下是非人我,這就是佛法。所以佛家才說「方便有多門」,無量無邊的方便門,「歸元無二路」。無量無邊的方法都是一個方向、一個目標,幫助眾生回頭,幫助眾生覺悟,這叫「歸元無二路」。

  我們看到《華嚴》這個法會才真正體現到,所有一切宗教都是佛菩薩示現的,應以什麼身得度就示現什麼身,這是從《華嚴》這個角度來觀察。如果從他們宗教來看,印度教崇拜一個真神,大自在天;如果從他那個教看,佛教裡面諸佛菩薩都是大自在天的化身,這不就平等了,就擺平了。所以才能夠和睦相處,平等對待。基督教、天主教說上帝的化身,行!都講得通。我們稱佛、稱菩薩,基督教、天主教稱上帝,回教稱阿拉,印度教稱大自在天,名稱不一樣,一樁事情。這才真正找到根,找到了源頭,所有一切誤會都化解了,爭論都消除了,這才真正達到平等。

  我們要從一切宗教教理、教義上去深入,把根源找出來。然後宗教在形式上是種種差別,在理念上是平等無二,「大方廣佛華嚴」這就落實了,在其他的宗教「上帝愛世人」落實了,大自在天的慈悲度世也落實了。如果不是徹法根源,我們的妄想分別執著永遠斷不掉,於是誤會、猜忌、隔閡、衝突可以暫時止住,不能斷根。所以在根本上化解,那才是真實智慧,使國家與國家、族群與族群、宗教與宗教、人與人之間,都能夠互相尊重,互相敬愛,互助合作,一切眾生才真正生活在幸福美滿的世界,這是佛家講的「普度眾生」。

  普度眾生,一定要有究竟圓滿的智慧。佛說究竟圓滿的智慧,是一切眾生自性裡面本來具足的,不是從外來的,人人都有,個個平等。你雖然有究竟圓滿的智慧,現在智慧為什麼不能現前?你有業障,是自己把自己東西障礙住了。佛在「出現品」裡頭講得多好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,你看這多圓滿!諸佛如來有多大的智慧,我們自己也有,你也有;諸佛如來有多大的能力,你也有;像此地講的「神通變化滿世間」,你有;諸佛菩薩有三十二相八十種好,你也有,個個人都有。雖有,全不能現前,被你自己造作罪業障礙了,所以叫「業障」。你造作種種不善業,我們把這些不善業歸納起來說成三大類:妄想、分別、執著,你只要有這三樣東西,你的智慧、你的德能、你的相好都不能現前。由此可知,只要我們把妄想分別執著放下,我們自性裡頭本具的智慧、德能、相好統統現前。

  佛在《金剛經》上說:「度無量無邊眾生,實無眾生而得度者。」佛說老實話,眾生怎麼成佛的?你自己成佛的,不是佛用什麼方法幫助你成佛,不是的,自己成佛的。佛只是給我們做個增上緣,把這些道理方法跟我們講清楚、講明白。我怎麼成佛的?我放下成佛的,我放不下就成不了佛。為什麼不肯放下?沒有搞清楚,沒有搞明白。今天搞清楚、搞明白了,才徹底放下,成就了。所以我們是不是佛度了我們的?不是,自己度自己。但是也可以說佛度我們,佛要是不跟我們說,我們哪裡知道?因為他給我們把事實真相講清楚、講明白了,我們依教奉行,這才成就!

  我們在此地看到,龍王這當時示現的,他懂得,他能夠依教奉行,他成功了。這裡頭有很深的意思在,他沒有改變他的身分,沒有改變他的行業,沒有改變他的生活習慣,完全在本位當中,只要把念頭轉過來,他就成佛了。這個意思深,為我們說明學佛,什麼樣的身分都可以學佛,什麼樣的生活方式都可以學佛,什麼樣的行業都可以學佛,佛法是無障礙法。特別是清涼在《華嚴經》裡面告訴我們,「事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙」,這是這一部經上顯示出真實圓滿的法門。可貴之處是你真正懂得這個道理,於是我們也會「變化滿世間」,我們就能超越許許多多的界限。

  現前居士林我們所做的,我們超越宗教,我們超越種族。這個道場所做的事,正如茗山老法師所說的,自古以來,歷史上沒看到。我們居士林頒發給學生、贈送給學生的助學金,新加坡九個宗教都來祝福,老和尚頭一次看到,他一生從來沒看到;不但沒看到,聽也沒聽說過。「竹林寺」觀世音菩薩聖像開光,也九個宗教都來祝福,這就是我們把宗教的框架打破了。各個宗教到佛教講堂裡面來講經,這個歷史上沒有記載的,這也是頭一次。這是什麼?「神通變化滿世間」。

  所以有學生提出問題,宗教都是講和平的,為什麼現在外面宗教還有戰爭、還有流血?我那天跟他解答,問題在哪裡?問題在不通!彼此互相不往來,這一不往來,我猜你,你猜我,愈猜愈錯,這裡面才產生誤會,誤會就變成矛盾,矛盾變成衝突,衝突再變成戰爭。根本的原因是不往來,所以一定要交通、要溝通,彼此常常在一塊見面,什麼問題都沒有了。新加坡沒有這個現象,就是九大宗教幾乎每一個星期都會有一次聚會,我們聚會非常頻繁,我們的活動他們統統來參加,他們的活動我也去參加。往後,不但是形式上這種往來,真正在理論上、在教理、教義上來溝通,這些事情當然就不能夠產生,所有誤會都是不通。

  我那天舉例我們人身體,如果血氣不通人就生病,我們血氣暢通,這個人身體健康。社會上各個不同階層的人、不同信仰的人要能常常溝通,這個社會就健康,世界就健康。如果一定把界限畫得那麼嚴密,彼此不相往來,它怎麼會不發生鬥爭?不可能的事!所以人與人要交通,人與一切萬物,人與天地鬼神,一定要叫它暢通無阻,於是天下就太平。增長智慧,增長慈悲,也增長了定力,為什麼?一切都明瞭、都通達,人的妄想就沒有了,不再打妄想了。沒有妄想,心地清淨,清淨心就是禪定。

  戒定慧從哪裡修?《華嚴經》末後五十三參,教我們修真實、究竟、圓滿的戒定慧三學。他不是一個人在家裡修,他是與廣大群眾密集往來,在這裡面修戒定慧。我過去在講經的時候,舉個例子讓大家去思惟,今天大都市裡面購物中心、大的市場,我們到市場裡面去逛逛,幹什麼?修戒定慧。我們進入市場,一直到離開,我們守規矩、守法是修戒;我們看到這些東西琳瑯滿目,心裡沒有動心,沒有被它誘惑,修定;看得清清楚楚、明明白白是修慧;在那裡面修戒定慧。凡夫不是的,凡夫到那裡面心猿意馬,看到這個也好、那個也好,這個也想要、那個也想要,辛辛苦苦賺的一點錢全被它騙光了。那是什麼東西?魔,魔伸著魔掌在那裡,你出不了他的魔掌,一生的辛苦都被它賺去了。那是什麼?你沒有定、沒有慧。還有一些沒有錢,但是抵不過欲望,就想辦法去偷、去盜,那就戒都沒有了,戒定慧三學都沒有了。

  我們學佛的人在那種場合當中,沒有一個場合不是修戒定慧,一切時、一切處都是道場,問題是你要會修。從這些地方你才看到,諸佛菩薩「神通變化滿世間」,滿世間都是修學的道場,都是成就戒定慧三學。龍王從這個法門裡面契入無上道,龍代表變化、代表善變,就在這變化當中他成就道業;他沒有想到,「我要找個清淨地方修」,他沒有。就在他現實生活環境當中成無上道,這才叫真實智慧,真實的善巧方便,顯示出理事無礙、事事無礙,這是我們應當要學習的。好,今天就講到此地。

#