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金剛經的智言慧語—《華嚴》明此義。故約信解行證言之,若以信為主,則一切皆歸信。若以解為主,則一切皆歸解。餘可類推。(主伴之主,也是任一,而非獨一。)  (第四八一集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0042集)  檔名:29-513-0481

  【《華嚴》明此義。故約信解行證言之,若以信為主,則一切皆歸信。若以解為主,則一切皆歸解。餘可類推。(主伴之主,也是任一,而非獨一。)】

  這一段意思很深,必須要加以說明。依佛經而論,如果我們專攻《金剛經》,《金剛經》在一切經當中第一,一切經都是《金剛經》的註解。如果我們學《無量壽經》,《無量壽經》在一切經當中第一,《金剛經》也是《無量壽經》的註解。所以這個一是任一,不是專一,不是獨一。哪一個法門獨大,沒有這個意思。佛法告訴我們,「法門無量無邊,殊途同歸」;「法門平等,無有高下」,所以說一是任一。因為一你才能專,專就能成就,這個意思就是告訴我們,法門雖然多,你要專一,你才有成就,你同時學幾個法門,那你決定不能成就。

  大乘經讀得多一點的,也許諸位知道,我舉出一個例子:龍樹菩薩,這很了不起,在我們中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前,通達世出世間一切典籍,他都讀盡了。讀盡了、通達了,是不是真通?沒有。他只是通文字、通表面。佛法裡面講通,是通自性,他沒有見性,所以還貢高我慢,還自以為了不起,這就是過失。讀再多的東西,你只通表面、通文字,不能通自性。如果你是一門深入,通自性;如果通自性,明心見性了,的確世出世間一切法門,沒有一樣不通達。所以龍樹,我們講未遇大龍菩薩以前那個境界,要跟我們中國六祖比一比,差遠了,六祖比他高得太多!六祖也不認識字,也沒有念過書,一部經也沒念,你念什麼經他都懂。法達禪師念了十年《法華經》不懂意思,向六祖請教,六祖說:你念給我聽!《法華經》二十八品,念到第二品方便品,六祖聽了:好了,不要再念了!,後面都知道了,不要再念了,就講《法華經》的意思給他聽,他一聽就開悟了,就明心見性,哪裡有龍樹菩薩那麼傲慢!

  世間人念書,說真話,我在國內外都聽到的,有很多父母,父母沒有受到好教育,但是全心全力培養兒女,兒女讀書讀得不錯,大學畢業了,拿到碩士學位、博士學位,轉過頭來瞧不起自己父母,父母寒心了,許多場合不願意帶父母去,覺得父母程度太低,不好意思見人,這是大不孝!這就是什麼?書念多了,那個眼睛慢慢念到頭頂上去,連父母都瞧不起!不念書還好,還老實、還很謙虛,對人還很恭敬,愈念愈傲慢。傲慢是煩惱,讀的愈多是煩惱愈長,這不是佛法。佛法真正通達的時候,那個人和睦謙虛,你們在經上看,哪一尊佛有傲慢,哪一尊菩薩有傲慢,沒有!凡是貢高我慢的,不通!念得再多也不通,這個不通諸位要記位,不通自性,沒有見性。所以他念那麼多書,他得的結果是什麼?得的是:清涼大師講得好,「增長邪見」,真的果然沒錯,他要不增長邪見,他怎麼會貢高我慢,增長邪見。這才知道古大德為什麼教誡學人一門深入,一門深入不會犯這個毛病。

  在《華嚴經》上,善財童子給我們做了一個好榜樣,我們明白這個道理心就定了,「一即一切」,任何一部經都是一切經,你只要通達了,一切經都通達。六祖惠能大師,沒錯,他就是聽《金剛經》開悟的,《金剛經》是一部經,實際上五祖忍和尚跟他講《金剛經》,只講了四分之一,沒講完,講到「應無所住而生其心」,他就徹底明瞭了,大徹大悟,後頭不必講了。這一部經明瞭,一切經都明瞭了,不但佛法明瞭,世間法也明瞭了。為什麼?世出世間法都從自性裡頭流露出來的,你把源頭找到了,哪有不知道的道理!根本找到了。好像一棵大樹,樹葉不知道樹枝,樹枝知道樹葉,一根樹枝上有許多樹葉,小枝不知道大枝,大枝知道小枝,一個大枝裡面有許多小枝,如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世間一切法都是從這個根本出生的。所以會學的學什麼,找這個根本,根本就是自性,就是真心;淨宗講的一心、清淨心,那就是根本。根本怎麼修?要專一就修得了。所以專精兩個字,佛菩薩勸我們,祖師大德勸我們,我們就是不肯幹,一定要搞雜了,這個過失在我們自己,不在善知識。所以曉得一是任一。

  後面講的主伴,《華嚴經》上講主伴圓融,如果是以釋迦牟尼佛為主,釋迦牟尼佛第一,所有一切諸佛都在釋迦牟尼佛底下,一佛出世千佛擁護。像我們這個講堂,這個位子是主席,釋迦牟尼佛坐在此地,阿彌陀佛、毘盧遮那佛都坐旁邊,都兩邊坐;阿彌陀佛為主,那釋迦牟尼佛也坐在旁邊。所以這個主不是很多個,也不是專一、不是獨一,是任一。不但佛為主,有不少法門裡面以菩薩為主,像密宗裡面所講的本尊,本尊就是主。以觀音菩薩為主,諸佛如來都要擺在觀音菩薩旁邊。這才顯示出佛法真平等,這不是假的,真平等!主不是哪一個人當的,任何一個人都可以當,一個主,其他統統是伴。

  此地是跟我們講信解行證,以信為主,解行證都歸信。沒解之前,是勉強的信。我們沒有理解之前,我們對老師的信,是尊重老師的人格,景仰他、敬重他,我們信他的話,沒解!解了以後叫正信,有理論依據;換句話說,沒解之前,我們一般講人格擔保。佛菩薩是好人,絕對不是壞人,決定是善人不是惡人,他的話我們怎能不信!這個信叫強信,實在講是個勉強的信,可是並不是沒有條件,是有條件的,老師的人格值得我們尊敬,他的品德、他的學問,值得我們尊敬,我們憑這個信他。道理通達了叫正信,我們佛教裡頭常講正信佛教徒,正信佛教徒是明理的。你信佛不是對某一個人尊敬的,不是對佛菩薩,是真正通達道理,那個信心從這裡建立的,從解上建立的。如果從行上建立的,行是我們在日常生活當中,把這個理證明了,那就真信,比正信還要深一層,正信是只有理論還沒有通過試驗。這是經過試驗,證明這個道理確實沒錯,所以這個信是真信。如果到證的階段,那是圓滿的究竟信。用一個信,就全部都歸到信。如果用解,信行證都歸入解。沒解之前我相信,譬如《金剛經》,我對《金剛經》相信它,什麼意思我還不懂,因為我信,所以我發心去學它,這個信就歸解。解了之後,我照這個去做,從做的當中,把解證明、證實了,這是行信,到最後圓滿,我證了這個行解,到最後是證解。說這三樁事情就夠了,其他不必說了,以此類推。

  世出世間萬事萬物,一即一切,一切即一,無論是學佛,無論是在世間求學也好、辦事也好、生活也好,你要能夠掌握到一,你沒有不成功的,你沒有不快樂的,你沒有不幸福的。你要是搞多了、搞雜了,縱然你有一點成就,你會生活得很辛苦,生活得很勞累。世法尚且如此,佛法也不例外。我常常勉勵一些年輕人,三十年前我教學生,就常常勉勵,但是沒有一個肯相信,沒有一個肯聽。我才想到李老師講師資之道難,一個學生要找一個好老師不容易,一個老師要找一個學生也不容易,到哪裡去找一個百分之百聽話的學生,找不到了。現在人就是聽假不聽真,真就是一,假就是多。我要告訴人,「你要多學,樣樣都要看,樣樣都要聽、都要懂!」我從來不這樣告訴人。為什麼?現在騙他,他歡喜,到將來他墮落了,以後再碰到恨死你,你那個時候為什麼不告訴我?你為什麼指出我這一條路來。他現在不懂,到那個時候他知道了。所以我清楚,到他後悔的那一天他碰到我,「我很後悔沒有聽你的話。」這個好!不至於他來責怪我。我是跟你講了,你不聽,那有什麼法子!那就沒有法子。專精,一門深入,無論是解門,無論是行門,最可貴的就是一。宗門有一句話說,「識得一,萬事畢」,你真正認識一,什麼事都沒有了,這句話說得很好。以後我們再看《華嚴》,或者再看到其他的典籍裡面,引用《華嚴經》上這句話,「一即一切,一切即一」,意思我們明白了。

  

  

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