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金剛經的智言慧語—識,原是自性所變現。用以分別執我,便成為識,名之曰妄。若用以降伏分別我執,即是引歸正道,名曰正智  (第一四三集)  1995/5  新加坡佛教居士林(節錄自金剛般若研習報告09-023-0010集)  檔名:29-513-0143

  【識,原是自性所變現。用以分別執我,便成為識,名之曰妄 。若用以降伏分別我執,即是引歸正道,名曰正智。】

  我們先看這一段,這一段諸位要是懂了,就是大乘法裡面常說的真妄不二、真妄一如。就看你怎麼個用法。「識」是妄心,不是真心。妄心從哪裡來的?是真心變現出來的,離開了真,哪來的妄!「原是自性所變」,它為什麼會變?它裡面夾雜著無明。真性裡面夾雜著無明,就變成了妄心。我這個講法還有語病,真性裡頭怎麼會夾雜無明,不可能的事情。如果真的會夾雜無明,那怎麼可以叫真性?可是不這樣說,那就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們再用個比喻來說,譬如今天陰天,看不到太陽,烏雲遮住了太陽。這話你們想想看,對不對?似是而非!太陽多大,這烏雲怎麼能遮得到它,太陽比我們地球不知道要大多少萬倍,這一點雲彩怎麼能遮得住它?我們大家都習慣了,雲遮了太陽,都習慣了。其實這樣的似是而非的觀念很多很多,在日用平常當中,自己已經不能覺察了。譬如我們舉一個例子,你們大家穿這個衣服,衣服髒了要洗,洗衣服這個話說得有理沒有理,沒道理!衣服為什麼要洗,衣服上骯髒的東西洗掉,哪裡是洗衣服!你們想想看,你一想的時候,好多話都沒道理,太多太多了。你一想的時候,你就會發現許多話裡頭都有問題,一定要用智慧去辨別。但是大家都習慣了,說的時候都已經能曉得這個意思,那就算了,就不必辨別了。可是我們學佛要開智慧,一定要明瞭,心性裡頭確實沒有無明。無明到底從哪裡來的?佛在經上講「無始無明」,無始就是:根本就沒有開始。無明是虛妄,妄是假的,都不是真的。真的才有,假的哪有?換句話說,根本就不承認無明的存在。可是我們迷了,真有。不能說沒有,也不能說真有,這才是事實的真相,真相如是!

  前面世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理,「知見立知,是無明本」。壞在那個立,立就是分別、執著。用它來分別執我,第一個分別、第一個執著就是我見,這樣就叫它做識。識就是分別的意思,你會分別。由此可知,諸佛菩薩所謂大徹大悟,他悟的什麼?一切法裡頭不分別了,沒有執著。佛在經上說,也說「我」、也說「你」,佛不是明明也分別、也執著嗎?這個意思要懂得,佛沒有分別,佛沒有執著,佛是因你的分別而分別,因你執著而執著,這才好給你說話;如果不因我們的分別執著而分別執著,那我們問佛,佛就跟石頭一樣,一句話也不說,像前面造的佛像一樣,沒話好說;這叫善巧方便。我們是嘴裡頭有分別、執著,心裡頭真有分別、執著。佛菩薩是口裡頭有分別、執著,心裡頭確實沒有分別、執著,所以他有體、有用,體是空寂的,用是無量無邊。我們今天有用無體,有用無體那個作用很小很小,不能像諸佛菩薩起大用。這個叫做妄。

  妄識,我們修行在開端還是用它,不用它還不行;換句話說,要把它用在正路上,它也不壞,用它來降伏分別我執,這就是引歸正道,這叫正智。佛法裡面講智慧,跟我們世間人講的智慧,定義不相同。佛法裡面必須要引歸正道,那才叫智慧。正道是心性,引導你明心見性,這是智慧。如其不然,縱然像現在的科學家、物理學家、天文學家,他們有相當高的智慧,觀察到物質的現象,觀察到無際的太空,因為他沒有引歸自性,所以在佛法裡面不承認那個叫智慧,佛法裡有一個術語叫世智辯聰。世智辯聰,佛說是八難之一由此可知,世智辯聰不是一個好事情。何以是八難之一?因為它是屬於所知障,這不是個好事情。所以正智跟世間聰明智慧有差別。正智就是般若智慧,就是般若。

  

  

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